新安江上桃花紅

劉文楊

摘 要：作為徽州文化的重要組成部分，明清時期的徽州女性的身份具有一定的重要性和必要性。文章分析了如何通過展覽來塑造新時代背景下閨閣中、婚姻中、家庭中、社會中的徽州女性形象，將徽州女性美麗溫婉又堅忍不拔、自強(qiáng)不息、仁愛孝悌的精神“立”在觀眾的心中。

關(guān)鍵詞：徽州;女性;展覽;人物塑造

提起徽州，徽商的形象可謂是家喻戶曉，但提起徽商背后的徽州女性，形象卻是模糊不清的。她們多被徽商的盛名遮蓋而被掩埋在歷史中，一座座貞節(jié)牌坊為她們留下無數(shù)悲慘凄涼的故事。實(shí)際上“在人類歷史進(jìn)程中，婦女是無足輕重的，因此其留下來的有形文化遺產(chǎn)少之又少，這就直接導(dǎo)致婦女在歷史敘事中的沉默以及在展覽中的缺席”①。但是隨著社會的進(jìn)步和發(fā)展，博物館的女性題材展覽備受關(guān)注，越來越多的博物館推出女性主題展覽，如南京博物院的“溫婉—中國古代女性文物大展”、浙江省博物館的“流芳未歇—明清時期女性畫家作品展”等，已然成為展陳主題中的新亮點(diǎn)。作為徽州文化的重要組成部分，明清時期的徽州女性的身份塑造亦具有重要性和必要性。她們雖然和大多數(shù)封建社會背景下的女性一樣，習(xí)慣于第二性的身份，依附于男性而存在，但在特殊地理環(huán)境導(dǎo)致的宗族勢力的強(qiáng)大和男性權(quán)力的真空的生活背景下，徽州女性忍受著更加嚴(yán)峻的禁錮和壓迫，卻依然沒有熄滅尋求自我、尋求出路的希望之火。她們吃苦耐勞、勤儉持家，為徽商行商提供重要的經(jīng)濟(jì)支持;她們崇文重教、詩禮傳家，為徽州地區(qū)教育的發(fā)展和文化的昌盛貢獻(xiàn)出自己的努力;她們?nèi)蕫坌非蠹彝サ暮椭C美滿，為明清時期徽州社會的穩(wěn)定和發(fā)展都打下了堅實(shí)的基礎(chǔ)。在優(yōu)秀地方文化成為重要宣傳目標(biāo)的今天，塑造新時代背景下的“徽州女性形象”作為展覽主題，是符合文化創(chuàng)新、文化繁榮的發(fā)展需求的，這是“適應(yīng)時代轉(zhuǎn)型大潮下對女性的社會角色的重新定位，為女性辦展是博物館對時代文化需要的有力回應(yīng)”②。

2021年安徽博物院推出的“新安江上桃花紅：明清時期徽州女性文物展”，正是在打破人們傳統(tǒng)觀念的同時，亦是力圖塑造出徽州女性這種美麗溫婉又堅忍不拔的新形象，把她們身上自強(qiáng)不息、仁愛孝悌的精神精髓，“立”在觀眾的心中（圖1）。這對于博物館策劃女性主題展覽亦是一個新的啟發(fā)和挑戰(zhàn)。如何以當(dāng)代女性的新的心態(tài)和精神，挖掘展品背后的女性元素和女性故事，傳播女性文化，力求消除性別歧視和偏見，鼓勵并引導(dǎo)建設(shè)男女平等的和諧空間，是展覽策劃中的重點(diǎn)。展覽從內(nèi)容框架的構(gòu)建上分為“灼灼其華：閨閣·才媛”“桃李爭妍：女紅·妝飾”“宜室宜家：婚姻·家庭”“下自成蹊：社會·典范”四個部分，從女性形象的塑造上來說，也是從閨閣中的徽州女性、婚姻中的徽州女性、家庭中的徽州女性和社會中的徽州女性四個方面對徽州女性的真實(shí)生活狀態(tài)進(jìn)行了復(fù)原。

1 閨閣中的徽州女性形象

明清時期以朱子理學(xué)為核心的宗族制度下，徽州女性婚前的生活空間多被局限于閨閣之中。閨閣生活的再現(xiàn)也是女子形象塑造中的重要一環(huán)。深閨中的她們，除了對鏡貼花、練習(xí)女紅，寫詩作畫亦成為她們排解苦悶、寄托情感、愉悅性情的一種有效方式。這種閨閣傳統(tǒng)也推動了徽州才媛文化的生成。在這一部分，為了更加全面、具體地展示其閨閣生活，除了展覽中所傳統(tǒng)使用的文物展示之外，還增加了對徽州女性教育背景的介紹、閨閣文化的養(yǎng)成（圖2～圖4）。

1.1 以文物塑形

在展覽中通過遴選閨閣內(nèi)所使用的家具、妝奩、生活器物來展示明清時期徽州女子溫婉的性格特征和雅致的審美追求。由于明清時期徽州女子閨房多位于二樓，空間一般是正廳的二分之一，設(shè)計上兼具私密性和裝飾性。家具體量一般較小，花紋裝飾更為柔美，樣式更加繁復(fù)，色彩也較為鮮艷。在展品的選擇上，也多選擇一些極具女性特色的展品進(jìn)行體現(xiàn)，例如朱漆雕花的窗欄板、黑漆嵌螺鈿麒麟送子紋首飾盒等，展示徽州地區(qū)女性生活器物的美觀性和實(shí)用性兼具的特色，也側(cè)面體現(xiàn)出明清徽州經(jīng)濟(jì)發(fā)展的繁盛與工藝技術(shù)的進(jìn)步。在形式設(shè)計方面，為了表現(xiàn)文物背后徽州女性獨(dú)特的生活情趣與審美傾向，在展板色彩的選擇上以清新雅致的粉紅和粉綠來襯托徽州閨閣期間的女子青澀與柔美。

1.2 以文化背景塑形

讓觀眾以客觀的態(tài)度來審視徽州女性，徽州獨(dú)特人文背景和當(dāng)時的閨閣文化都是不能不說的重要內(nèi)容。閨門乃萬化之源，明清時期的徽州宗族非常重視女性教育，在家法族規(guī)中亦多有“訓(xùn)女”“肅閨門”等內(nèi)容。在程朱理學(xué)的影響下，徽州宗族的女子教育多基于“男尊女卑、三從四德”等封建思想，強(qiáng)調(diào)培養(yǎng)其順從的性格。③在展覽中，我們介紹徽州女性在閨閣中所受到的教育以及她們在詩詞書畫中的創(chuàng)作和藝術(shù)成就，展示她們的聰慧靈動。引入徽州女性所閱讀的《朱子家禮》《閨范圖說》《坤道范圍》等書籍進(jìn)行展示，在表現(xiàn)徽州女性自幼就受到沉重的封建倫理思想束縛的同時，也客觀上展示了徽州才媛形成的教育背景和基礎(chǔ)。這部分的展示也使觀眾更加深入了解到徽州女性性格和才藝的形成過程：她們的學(xué)習(xí)內(nèi)容以宗法倫理為核心的德育為主，藝能、文化教育為輔。德育多通過相關(guān)書籍、祭禮、家訓(xùn)和宗法條規(guī)等來進(jìn)行，藝能教育則包括紡織女紅和整治酒食兩種，而一些特殊的藝能教育，包括琴棋書畫、舞蹈音樂等，在徽州地區(qū)只有少數(shù)中上層女性家庭才能擁有。

1.3 以場景塑形

以極具徽州地域文化特色的徽派木雕家具，復(fù)原明清時期的閨閣場景，營造氛圍的同時，通過對文物的解讀，也讓觀眾從場景感受徽州女性活動空間上被禁錮，生活中“婉娩聽從”的生活狀況。徽州女性的活動空間極其狹窄，閨房生活占據(jù)了她們生活的重要部分。因此，在閨房場景的復(fù)原中，彩畫的內(nèi)容、色彩、紋飾多數(shù)與女性相關(guān)，也是展覽中的重要表現(xiàn)元素。架子床、化妝桌、柜櫥等彩畫雕刻，“圖必有意，意必吉祥”，床板、洗手架上的戲文典故、故事傳說，“一方面美化了環(huán)境，給單調(diào)的女性生活增添一些色彩，陶冶其情操，另一方面也將傳統(tǒng)的道德教育溶于生活之中”④。

2 婚姻中的徽州女性形象

明清以來，根據(jù)徽州俗例，男子年滿十六就要出門做生意。歙縣南鄉(xiāng)更是流傳“歙南太荒唐、十三爹來十四娘”的俗諺，說的就是徽州人的早婚現(xiàn)象—不少人年滿十二三歲就得完婚，然后外出經(jīng)商，有時需要幾年、十幾年乃至幾十年才能返鄉(xiāng)省親。雖然徽州極其重視婚禮，但這種短暫的喜慶也緩解不了女性常達(dá)幾十年的思念之苦。展覽中對比徽州女性在隆重婚姻中初為人婦的喜悅之情和婚禮過后面臨的幾年或者幾十年的相思之苦，一喜一悲，表現(xiàn)從閨閣到婚姻，身份改變后的徽商婦，婉娩順從的性格使得她們逆來順受，對婚姻狀況的默默接受，對丈夫經(jīng)商的大力支持以及在婚俗中對愛情和家庭團(tuán)圓的美好憧憬。

2.1 徽州婚俗中的女性形象

以婚禮文書、婚禮器物、婚禮場景營造的三方面展示（圖5），展示徽州婚俗的同時，也塑造了初為人婦的徽州女子在婚姻中對美好愛情的憧憬和婚后即將面臨的繁重家務(wù)的默默忍受。

2.2 詩詞譜牒中的徽商婦形象

徽商婦的形象是徽州女性形象中的典型代表?；罩菹蛴小耙皇婪蚱奕臧?、十年夫妻九年空”之說。胡適也曾說：“離鄉(xiāng)撇井，四出經(jīng)商，對我們徽州人來說，實(shí)是經(jīng)濟(jì)上的必需，家人、父子、夫婦數(shù)年不見也是常事?！绷羰氐幕罩輯D女是明清時期徽州突出的社會現(xiàn)象。身為徽商婦的徽州女性，多生活在對丈夫的無盡思念與等待中。為打發(fā)單調(diào)寂寞的孤苦生活，她們往往以“拋銅錢”“解九連環(huán)”等方式紓解心中苦悶。在這部分，除了展示徽州竹枝詞、徽州文書以及宗族譜牒中的女性形象，為了增加展示的生動性和觀眾的共情感，在這部分還著重對紀(jì)歲珠、九連環(huán)兩個故事進(jìn)行了具體描述，如展示了《歙縣志·列女》中記載的鮑文齡妻汪氏孫女采姑“九連環(huán)”的故事：“龍游蘭姑鮑氏女，守節(jié)卅年多凄苦。鏡里烏云變白發(fā)，解盡連環(huán)九九數(shù)。長夜漫漫何時盡？復(fù)朝苦海拋青蚨。尋尋覓覓九折肱，熬盡寒冬歷炎暑?！睘榱撕嫱胁晒迷谡煞?、獨(dú)子去世后日夜煎熬的孤苦歲月，設(shè)置獨(dú)立展柜，以月夜、枯燈、桌上的九連環(huán)、散落的銅錢等展品展示（圖6），營造出徽商婦經(jīng)歷的孤苦寂寞的夜晚氛圍，刻畫出徽州女性在婚姻生活中的哀傷和苦悶。

3 家庭中的徽州女性形象

明清時期，徽州男子長期外出經(jīng)商，為了維持家庭穩(wěn)定，多會在離家前婚娶，這也導(dǎo)致女性婚姻生活的不幸?！凹抑S系，惟母是賴”。徽州女性是婚姻的留守者、子女的教育者、公婆的孝養(yǎng)者，更是整個家庭的維持者。她們通過嫁妝、聘金、勞動為徽商提供原始積累資本，幫助丈夫創(chuàng)業(yè)守業(yè);她們主持家政、勤勞節(jié)儉;孝老育幼、勞累無休。上層家庭的女性要兼顧長幼衣食之需、親朋來往之禮、家中人員管理，以及教育子女讀書識字之責(zé);中下層家庭的婦女更是承擔(dān)起家內(nèi)一切勞務(wù)，包括撫育子女、奉養(yǎng)公婆、飲食烹飪、采茶耕種等。她們的努力，為明清徽州的家學(xué)傳承、家庭和諧及社會穩(wěn)定提供了堅實(shí)基礎(chǔ)。為明清徽州社會的穩(wěn)定和發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。

3.1 慈母形象

在徽州，男子在外游學(xué)經(jīng)商，教育子女的重?fù)?dān)幾乎完全落在女性身上?！霸诨罩萆鐣赣H在教子成人中所起的作用甚至比父親還大”⑤。除了以汪嫈教子等突出事跡的介紹，也通過徽州女性對孩童的衣、飾、鞋、帽等制作的重視，表現(xiàn)她們對子女的愛、祝福和希望;每逢孩子的“催生”“洗染”“滿月”“百日”“周歲”等慶典，都要繡以相應(yīng)的祈福圖案相贈，展覽對兒童服飾中的八卦紋、虎臉圖案等進(jìn)行突出展示，不言自明，令徽州女性的慈母形象栩栩如生。

3.2 孝女形象

“百事孝為先”，孝文化是徽州傳統(tǒng)優(yōu)秀文化中的重要組成部分，敬老、愛幼、教養(yǎng)、感恩等主題內(nèi)容在徽州女祠、牌坊或譜牒中十分常見，在展覽中卻是難以以實(shí)物進(jìn)行體現(xiàn)。為塑造徽州女性的孝女形象，展覽中選擇徽州女性家務(wù)勞作中的重要組成部分—飲食烹飪器物作為展示主體（圖7）。在奉行孝文化的徽州，女子在父母的飲食準(zhǔn)備中格外仔細(xì)、親力親為，不僅講求食材新鮮、烹飪得當(dāng)，食器食盒也要精致美觀。精致的器具展示，不僅體現(xiàn)了女性的仁愛孝悌的精神，也足見她們別樣的生活情趣和徽州獨(dú)具特色的飲食文化。

4 社會中的徽州女性形象

由于男性角色的缺席，明清時期的徽州女性迫于現(xiàn)實(shí)生活需要不得不參與本應(yīng)由男子綜理的社會事務(wù)中去，常常需要既“主內(nèi)”又“主外”，對徽州地區(qū)的經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展起到重要的推動作用。隨著徽州女性對社會事務(wù)的參與，她們的家庭和社會地位也獲得了相應(yīng)提升，部分女性寫入族譜，進(jìn)入祠堂，受到政府表彰。她們勤儉持重的優(yōu)良品質(zhì)和仁愛孝悌的家風(fēng)家德，從古至今，都稱得上為女性之典范。

塑造封建社會下女性的社會形象本身就屬于一個創(chuàng)新點(diǎn)和難點(diǎn)，在現(xiàn)有的女性主題展覽中，女性的形象可能存在于華麗的服飾中、精致的器物中、雅致的書畫中，卻極少在社會生活的地位中進(jìn)行體現(xiàn)，她們的社會形象是一片空白。但是實(shí)際上，明清時期徽州地區(qū)男性角色的缺失，客觀上導(dǎo)致徽州女性在社會經(jīng)濟(jì)活動中常常扮演著重要的角色，在家庭的財產(chǎn)處分權(quán)、主盟權(quán)甚至繼承權(quán)等經(jīng)濟(jì)權(quán)利上都享有一席之地。她們也積極發(fā)揚(yáng)仁愛精神，以德行惠鄉(xiāng)里，開蒙學(xué)、設(shè)私塾、助義學(xué)、扶危貧等，對社會充滿關(guān)懷之情?！八齻兂酥鞒旨艺?、伺奉舅姑、相夫教子外，還積極地直接或間接參與地方社會事務(wù)，對社會做出了貢獻(xiàn)，這也是徽商婦有別于其他婦女的一個重要特征”⑥。因此，在這部分的女性形象塑造中，通過她們的經(jīng)濟(jì)活動、宗族活動和慈善活動多方面的事跡的再現(xiàn)，力求去彌補(bǔ)女性形象的缺失，塑造出更加完整的女性真實(shí)身份。例如，在展示經(jīng)濟(jì)活動中的女性時，通過對主盟母文書的介紹，表現(xiàn)徽州女性在當(dāng)時經(jīng)濟(jì)活動的參與度。她們在田產(chǎn)、房屋等的買賣文書中充當(dāng)了主盟人、立契人、中見人等身份，表明女性已經(jīng)開始突破家庭限制，扮演了社會性的角色。展覽也介紹了宗族活動中的女性，部分徽州女性為了讓丈夫或祖先永享祭祀，或置辦祀田，或修訂族譜、捐產(chǎn)捐資建設(shè)祠堂，或死后將財產(chǎn)捐給家族，以利息作為祭祀祭掃費(fèi)用，在宗族活動中發(fā)揮了重要的作用。為了增強(qiáng)觀眾的感受，這部分介紹了胡重娘的事跡，她在修建祠堂、帶領(lǐng)全村人民興修水利等方面的偉大事跡，無一不表現(xiàn)出徽州女性作為“巾幗英雄”的生動形象。家境較好的徽州女性也會積極參與慈善活動，包括修筑書院、修建橋梁、道路、助飽助賑、撫孤恤貧等，她們的行為為家庭和宗族贏得了榮譽(yù)。這些內(nèi)容用古籍、譜牒、圖片結(jié)合代表人物的介紹進(jìn)行展示，塑造出更加真實(shí)、形象、豐滿的人物形象（圖8）。

綜上所述，“新安江上桃花紅：明清時期徽州女性文物展”展現(xiàn)給觀眾的，不是理想中那個只會華冠麗服、吟詩作畫的女性，相反，我們講述的是一個交織著酸甜苦辣、悲歡離合的女性故事，展示的是她們希望與挫折、自由與限制、美麗與孤獨(dú)的混合體;在打破傳統(tǒng)的女性主題展覽模式的同時，也打破了人們傳統(tǒng)思想中對女性的固有成見。展覽宗旨以形象塑造為主，并不局限于文物本身，通過古籍記載以及實(shí)物留存，傳播和展現(xiàn)徽州女性姿容、德行、女紅、詩詞書畫之美，弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)美德。例如，在女性的成長中著重展示女性教育的重要性，在女紅的介紹中展現(xiàn)徽繡非遺傳承之美，在家庭生活中介紹了徽州的“孝文化”和女性教育子女之道，在社會生活中更是著重表現(xiàn)了女性參與社會生活、追求仁愛和諧的精神，從物（文物）的展示到人（徽州女性）的塑造再到社會發(fā)展和徽州文化精神，傳承、提煉、創(chuàng)新并展示給安徽省的觀眾。她們身上種種勤儉、賢良、重教、誠信，以經(jīng)營小家為基礎(chǔ)為國家建設(shè)奉獻(xiàn)出自己的力量等的優(yōu)良品質(zhì)，亦有利于我們對傳統(tǒng)文化進(jìn)行傳承、創(chuàng)新、發(fā)展和運(yùn)用。

同時我們不能忽視的是，在以男性歷史為主要表現(xiàn)內(nèi)容的博物館中，女性有著更為強(qiáng)烈的身份訴求：博物館作為一個面向全體公眾的公共領(lǐng)域，對新時代背景下女性形象的塑造、女性主義和優(yōu)秀女性精神的弘揚(yáng)，也有益于突破性別偏見，為女性爭取更多更好的平等自由的空間，有益于兩性之間和諧相處，以更好地提高社會效益。