樂(lè)而知節(jié) 行事有節(jié) 抑止邪欲
——《周易》的節(jié)欲觀探析

鄭長(zhǎng)青

（泉州師范學(xué)院，福建 泉州 362000）

節(jié)欲觀是中華傳統(tǒng)修養(yǎng)論的重要內(nèi)容。人生而有欲，如何處理個(gè)人的欲望，不僅關(guān)涉?zhèn)€體的身心健康，而且關(guān)系個(gè)人與他人、個(gè)人與社會(huì)、個(gè)人與自然的關(guān)系狀態(tài)。相較于學(xué)界在儒家、道家節(jié)欲觀方面的豐碩研究成果，據(jù)筆者檢索，目前對(duì)冠居“群經(jīng)”之首的《周易》所蘊(yùn)含的節(jié)欲觀，卻少有專(zhuān)門(mén)的探討。實(shí)際上，《周易》對(duì)節(jié)欲觀念有頗多的討論，其不僅主張個(gè)人欲望應(yīng)有所節(jié)制，而且注意到處世亦有所節(jié)制；同時(shí)《周易》還論及節(jié)欲應(yīng)把握的節(jié)度、方法、時(shí)機(jī)等問(wèn)題。本文擬結(jié)合《周易》豫卦、節(jié)卦、艮卦的卦象及卦爻辭，對(duì)《周易》的節(jié)欲觀作一探析，以就教于方家。

一、豫卦：樂(lè)而知節(jié)

首先，反面勸誡，論說(shuō)不節(jié)制有危害。如豫卦初六爻：“鳴豫，兇?！睆呢澄豢?，豫卦初六爻以陰處陽(yáng)，不當(dāng)位；雖與九四有應(yīng)，因其失位亦兇。王弼注曰：“處豫之初，而特得志于上，樂(lè)過(guò)則淫，志窮則兇，豫何可鳴？”可見(jiàn)，初六爻處于“歡樂(lè)”過(guò)甚的情狀，不知節(jié)制而導(dǎo)致有兇險(xiǎn)?！断蟆吩唬骸俺趿Q豫’，志窮兇也?！崩疃裰^：“以初在逸豫之家，獨(dú)與四應(yīng)，志得而鳴，樂(lè)不可極。極豫盡樂(lè)，故‘窮兇’也。”[1]268-269這也是在強(qiáng)調(diào)初六爻因?yàn)楸M極享樂(lè)而招來(lái)兇險(xiǎn)。

其次，正面勸說(shuō)，闡釋節(jié)制可獲吉祥。六二爻：“介于石，不終日，貞吉?！绷车梦痪又校瑲v代注《周易》學(xué)者多以此釋爻辭中“介如石”為柔順得中、耿介如石之義。如王弼注曰：“處豫之時(shí)，得位履中，安夫貞正，不求茍‘豫’者也。順不茍從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不茍說(shuō)；辯必然之理，故不改其操介如石焉，‘不終日’明矣?！盵2]86王弼此注“介如石”為耿介如石之意甚明。朱熹《周易本義》亦謂：“卦獨(dú)此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而獨(dú)能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅(jiān)確，故其思慮明審，不俟終日而見(jiàn)凡事之幾微也?！盵3]25按朱熹之意，“介如石”正是品德“安靜而堅(jiān)確”，與王弼之注相若。綜合諸家之言，可知豫卦六二爻主要闡釋歡樂(lè)須有節(jié)制的道理，即不可茍且求歡樂(lè)、沉溺于歡樂(lè)，當(dāng)知處于歡樂(lè)必須適中。值得注意的是，《周易尚氏學(xué)》對(duì)“介于石”有不同解釋?zhuān)搬屛脑疲航楣盼淖鞒V，鄭古八反，云磨砎也。馬作扴，云觸小石聲。案《說(shuō)文》：扴，刮也……《廣韻》：揩扴物也，音戛，揩扴即磨砎，皆觸堅(jiān)不相入之聲……然則‘介于石’即觸于石。”[4]95據(jù)尚秉和釋“介于石”為觸石、擊打石之說(shuō)，有學(xué)者認(rèn)為豫卦六二爻實(shí)際上是反映音樂(lè)當(dāng)有節(jié)制的觀念[5]。因?yàn)槭癁楣糯鷺?lè)器的一種，如《尚書(shū)·虞書(shū)·舜典》“帝曰：‘夔，命汝典樂(lè),教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲；詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和?！缭唬骸谟钃羰允佾F率舞?！睂O星衍注“鄭康成曰：石，磬也……石者，《說(shuō)文》云：‘磬，樂(lè)石也。’拊者，《說(shuō)文》云：‘揗也。’《周禮·太師職》云：‘令奏擊拊?！ⅲ骸嵥巨r(nóng)云：樂(lè)或當(dāng)擊，或當(dāng)拊’”[6]71。此說(shuō)將豫卦六二爻辭釋為欣賞擊打器樂(lè)，不可整日沉溺于其中，同樣反映了《周易》的節(jié)制觀念。

最后，陷于不節(jié)制時(shí)的補(bǔ)救措施。豫卦六五爻與上九爻是處于不節(jié)制的狀態(tài)，但其爻辭又提出補(bǔ)救措施可避免兇險(xiǎn)。如六五爻以柔居尊位，有沉溺于歡樂(lè)之象，朱熹云：“當(dāng)豫之時(shí)，以柔居尊，沉溺于豫。又乘九四之剛，眾不附而處勢(shì)危，故為‘貞疾’之象?！盵3]25朱熹認(rèn)為，六五爻是以陰處尊位，為沉迷于逸豫之象；又乘于九四陽(yáng)剛之上，為臣子不依附于君主的情狀，故而須守正才能免除此疾。黃壽祺、張善文《周易譯注》亦謂：“此喻六五處‘歡樂(lè)’之世，柔居‘君位’，下恃九四‘強(qiáng)臣’，有沉樂(lè)忘憂(yōu)之危，故誡其守正防疾，才能‘恒不死’?！盵7]138可見(jiàn)，六五爻面臨沉迷于歡樂(lè)之中的情況，但及時(shí)守正還可補(bǔ)救。上九爻也是改變其沉溺處于歡樂(lè)之極的處境才免除危險(xiǎn)的。上九“冥豫成，有渝無(wú)咎?！蓖蹂鲎⒃唬骸疤帯畡?dòng)豫’之極，極豫盡樂(lè)，故至于‘冥豫成’也。過(guò)豫不及，何可長(zhǎng)乎？故必渝變?nèi)缓鬅o(wú)咎。”渝為變之義，上九爻是處于歡樂(lè)之極，若不改變此等狀況，加以節(jié)制，必將走向反面。馬振彪引胡瑗曰：“悅豫過(guò)甚，情蕩性冥，何可長(zhǎng)乎？言能渝變則無(wú)咎也。”[8]175-176《周易》深刻到認(rèn)識(shí)矛盾對(duì)立雙方轉(zhuǎn)化規(guī)律，從豫卦上九爻來(lái)看，處于歡樂(lè)之極至若不加節(jié)制必將招致危害。如《象》曰：“‘冥豫’在上，何可長(zhǎng)也？”同樣指出上九爻為昏冥于逸豫、歡樂(lè)之象，而且是不能長(zhǎng)久維持的。

二、節(jié)卦：行事有節(jié)

其一，應(yīng)時(shí)節(jié)制?！皶r(shí)”觀念在《周易》中極為重要，六爻的吉兇由于所處的條件不同，而所處的時(shí)機(jī)亦不同，順時(shí)而行、因時(shí)而變?yōu)榧?，反之則兇。就節(jié)卦表現(xiàn)的“節(jié)制”觀念來(lái)看，“節(jié)制”同樣要應(yīng)時(shí)、順時(shí)。如“初九，不出戶(hù)庭，無(wú)咎?！敝祆渥⒃唬骸瓣?yáng)剛得正，居節(jié)之初，未可以行，能節(jié)而止者也?！盵3]82從卦象來(lái)看，初九雖與六四有應(yīng)，但處節(jié)卦之始，又前有九二梗阻，所以應(yīng)該不出戶(hù)外庭院，為節(jié)制慎守之象?！吨芤咨惺蠈W(xué)》亦謂：“初應(yīng)在四，艮為戶(hù)庭，而二陽(yáng)為阻，故不宜出，不出則無(wú)咎?！盵4]265初九之“時(shí)”為處于初始階段及九二阻塞兩個(gè)方面，但初九應(yīng)時(shí)而節(jié)制慎守，所以能夠無(wú)所咎害。因此《象》曰：“‘不出戶(hù)庭’，知通塞也”，正是指出了初九深知應(yīng)時(shí)節(jié)制以防止危害的道理。節(jié)卦九二爻則是從反面設(shè)喻，論說(shuō)節(jié)制未能應(yīng)時(shí)而獲兇險(xiǎn)的道理?！熬哦?，不出門(mén)庭，兇。”從卦象看，九二以陽(yáng)居陰位，是過(guò)于節(jié)制之象；且六三、六四皆為陰爻，陽(yáng)遇陰則通是為前途暢通之象。朱熹注曰：“門(mén)庭，門(mén)內(nèi)之庭也。九二當(dāng)可行之時(shí)，而失剛不正，上無(wú)應(yīng)與，知節(jié)而不知通?！盵3]82朱熹正是指出九二爻未能應(yīng)時(shí)而行，過(guò)于節(jié)制的弊病?！吨芤咨惺蠈W(xué)》云：“二比重陰，陽(yáng)遇陰則通，通則利往，乃竟不出，是失時(shí)也，故兇?！盵4]266至此不難看出，節(jié)卦初九與九二爻正是從正反兩個(gè)方面闡釋?xiě)?yīng)時(shí)節(jié)制的觀念：初九是能夠應(yīng)時(shí)節(jié)制而不招致危害；九二則是“違時(shí)”而致兇險(xiǎn)。如馬振彪引蘇軾曰：“水之始至，澤當(dāng)塞而不當(dāng)通；既至，當(dāng)通而不當(dāng)塞。初不出無(wú)咎，言當(dāng)塞也；而不出兇，言當(dāng)通也?！盵8]582

其二，反對(duì)苦節(jié)。節(jié)卦指出人們處世應(yīng)節(jié)制的道理，其六三爻即是從反面說(shuō)不節(jié)制的危害。“六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎?！薄吨芤咨惺蠈W(xué)》謂：“三失位無(wú)應(yīng)，故曰不節(jié)?！盵5]266從卦象看，六三陰居陽(yáng)位乘凌初九、九二兩陽(yáng)爻，為驕奢不能節(jié)制之象，但因其能自我悔悟而可獲無(wú)咎。馬振彪引《橫渠易說(shuō)》云：“但能嗟其不節(jié)，有補(bǔ)過(guò)之心，則亦無(wú)咎?！盵8]583六四、九五爻則是從正面論說(shuō)“節(jié)制則通”的道理。六四爻是得位居正，又順承九五爻，是安然奉行節(jié)制之象，故能獲得亨通。六五爻陽(yáng)剛居尊位，為節(jié)卦之主，下乘六三、六四兩陰爻，為恰到好處地施行節(jié)制之象，故能“往有尚”。但是節(jié)卦節(jié)制觀念并非主張一味地節(jié)制，如九五爻即是因適當(dāng)節(jié)制而稱(chēng)“甘節(jié)”。而其上六爻則因過(guò)度節(jié)制而險(xiǎn)招兇險(xiǎn)。如王弼注曰：“過(guò)節(jié)之中，以致亢極，苦節(jié)者也。以斯施人，物所不堪，正之兇也。以斯修身，行在無(wú)妄，故得悔亡。”[3]241王弼注文指出過(guò)度節(jié)制對(duì)于他人與自身的不同結(jié)果：前者會(huì)令人苦澀不堪，難以忍受；后者嚴(yán)格節(jié)制自身行為，強(qiáng)化個(gè)人修身，則可得無(wú)悔吝?？追f達(dá)謂：“過(guò)節(jié)為苦，物所不堪，不可復(fù)正，正之兇也，故曰‘貞兇’。若以苦節(jié)施人，則是正道之兇。若以苦節(jié)修身，則儉約無(wú)妄，可得亡悔，故曰‘悔亡’?！盵3]241-242

三、艮卦：抑止邪欲

首先，節(jié)欲于未萌。艮卦辭謂：“艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎?！蓖蹂鲎ⅰ棒奁浔场睘椤澳繜o(wú)患也”；孔穎達(dá)疏曰：“目者，能見(jiàn)之物，施止于面，則抑割所見(jiàn)，強(qiáng)隔其欲，是目之所患。今施止于背，則‘目無(wú)患也’。”[2]86據(jù)此可知，“艮其背”就是將眼睛所能見(jiàn)的、會(huì)引起邪欲之物隔絕，防患于未然。故而后文“不獲其身”即是成功地將物欲隔絕于身體之后，使之不見(jiàn)而不致產(chǎn)生邪欲。這種措施就如兩人同行走于庭院中，但兩兩相背而互相不見(jiàn)對(duì)方被隔絕之物欲，即是“行其庭，不見(jiàn)其人”。從艮卦辭中不難看出，節(jié)欲的第一步是將可能萌發(fā)的欲望與人相隔，節(jié)欲于未然。如孔穎達(dá)所言，“夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，則傷物情，故施止于無(wú)見(jiàn)之所，則不隔物欲，得其所止也……若能止于未兆，則是治之于未萌”[2]213。艮卦初六爻同樣也是闡發(fā)節(jié)欲于未萌的道理。初六，“艮其趾，無(wú)咎，利永貞。”馬振彪引《程傳》云：“事止于初，未至失正，故無(wú)咎”；又引劉沅曰：“初在下，趾象。事止于初，慎之于始。理所當(dāng)止者曰正，即貞也?！盵8]506可見(jiàn)初六處艮卦最下，又如人之腳趾之象，從喻人事的角度而論，就是節(jié)欲在腳趾邁出之前，即節(jié)欲于未萌芽的狀態(tài)。

其次，節(jié)欲應(yīng)得當(dāng)。艮卦不僅要求于邪欲未萌之時(shí)即加以節(jié)制，同時(shí)提出節(jié)欲應(yīng)該得當(dāng)。艮卦六二爻與九三爻即是節(jié)制不得當(dāng)之象，以反面設(shè)喻來(lái)突出節(jié)欲得當(dāng)?shù)闹匾饬x。如六二爻，“艮其腓，不拯其隨，其心不快?！彪瑁吨芤咨惺蠈W(xué)》謂：“腓，脛肚也……腓之用在行?！盵4]237“隨”之義，孔穎達(dá)謂：“腓，腸也，在足之上。腓體或屈或伸，躁動(dòng)之物，腓動(dòng)則足隨之，故謂足為隨?！盵2]215六二爻象征著抑止脛肚，導(dǎo)致足無(wú)法舉起的情狀，但因脛肚與人行走密切相關(guān)，抑止之就使人無(wú)法舉足前行。從喻人事的角度而言，六二爻意在強(qiáng)調(diào)不合時(shí)宜的節(jié)制欲望，或者強(qiáng)制抑止欲望會(huì)導(dǎo)致不利的結(jié)果。如孔穎達(dá)云：“腓是躁動(dòng)之物，而強(qiáng)止之，貪進(jìn)而不得動(dòng)，則情與質(zhì)乖也，故曰‘其心不快’。此爻明施止不得其所也。”[2]215又如九三爻，“艮其限，列其夤，厲熏心?！睆呢韵髞?lái)看，九三爻處上下卦之中，有如人的腰部，處于人體之中。“限”為界限之義；“夤”，王弼注曰：“當(dāng)中脊肉也?！必赞o的意思是：“九三，抑止腰部的運(yùn)動(dòng)，以至斷裂背夾脊肉，危險(xiǎn)像烈火一樣熏灼其心。”[7]405可見(jiàn)九三爻同樣是意指節(jié)制欲望不得當(dāng)，并且導(dǎo)致如烈火熏心般危險(xiǎn)的結(jié)果。艮卦六四爻則是節(jié)欲得當(dāng)之象。從卦象看，六四爻當(dāng)位而居上卦，猶如處在人體上身。孔穎達(dá)謂：“六四居止之時(shí)，已入上體，履得其位，止求諸身，不陷于咎。”[2]215也就是說(shuō)因六四爻處上卦，對(duì)應(yīng)人的上身，抑止于此就不至于如同九三爻“體分夤列”而能達(dá)到抑止于全身的目的。因此《象》曰：“‘艮其身’，止諸躬也”，即是指六四爻是抑止欲望于全身而非部分。由此可見(jiàn)，艮卦蘊(yùn)示的節(jié)欲觀具有整體性視角，講求從人的整體出發(fā)來(lái)節(jié)制欲望。這也是《周易》辯證思維的整體性原則在艮卦中的體現(xiàn)。

四、結(jié)語(yǔ)

綜合前述，透過(guò)《周易》中豫卦、節(jié)卦、艮卦的卦象與卦爻辭，我們可以發(fā)現(xiàn)《周易》更多的是從抽象層面關(guān)注節(jié)欲的節(jié)度、時(shí)機(jī)以及原則等問(wèn)題，對(duì)于欲望的起源、欲望與人性的關(guān)系以及在此基礎(chǔ)上牽涉的修養(yǎng)路徑、道德原則等問(wèn)題，在《周易》中并未展開(kāi)。后來(lái)的儒家、道家則從各自的學(xué)術(shù)立場(chǎng)，對(duì)節(jié)欲觀作了豐富的闡發(fā)。實(shí)際上，《周易》作為中華民族思想文化的源頭，儒家與道家思想都可從中找到根據(jù)。故《周易》當(dāng)中關(guān)于節(jié)欲問(wèn)題的論說(shuō)，對(duì)儒家和道家的節(jié)欲觀都產(chǎn)生了不可忽視的影響。道家主張“少私寡欲”，乃至于無(wú)欲，老子就說(shuō)“不欲以靜，天下將自正”[9]，當(dāng)然，這里指涉的節(jié)欲主體是治理天下的統(tǒng)治者。孔子、孟子、荀子都認(rèn)為人生而有欲，但在節(jié)欲的路徑上則有所不同；如孟子就主張“養(yǎng)心莫善于寡欲”[10]，把寡欲作為培養(yǎng)人的道德心性和情操的方法；荀子則提出“以道制欲”[11]451，主張以人的道德理性來(lái)節(jié)制欲望。一定程度上講，道家講節(jié)欲，旨在復(fù)歸自然秩序以及保全性命的本真；儒家則意在以節(jié)欲培育人的道德善性，旨在社會(huì)道德秩序的建構(gòu)。當(dāng)然，《周易》關(guān)于節(jié)欲觀的討論，可以視為儒道在節(jié)欲方面思想主張的活水源頭。