龍金菊，高鵬懷

（1.銅仁學院 馬克思主義學院，貴州 銅仁554300；2.中央民族大學 管理學院，北京100081）

根據(jù)我國是統(tǒng)一的多民族國家的基本國情，民族互嵌式社會結構無疑是各民族交往交流交融的主要呈現(xiàn)形態(tài)，也是中華民族共同體得以維系、發(fā)展和延續(xù)的主要載體。2014年，習近平總書記在第二次中央新疆工作座談會上指出，要“推動建立各民族相互嵌入式的社會結構和社區(qū)環(huán)境”[1]，并在同年召開的中央民族工作會議上強調(diào)，“要推動建立各民族相互嵌入式的社會結構和社區(qū)環(huán)境……引導各民族在互動中加深了解，拉緊共同利益與情感紐帶”[2（]111~112），2019年在全國民族團結進步表彰大會上，習近平總書記進一步指出，要“出臺有利于構建互嵌式社會結構的政策舉措和體制機制”[3]?？梢?，推進民族互嵌式社會結構建設已經(jīng)成為新時代民族工作的主要內(nèi)容之一。這其中必然邁不過一對重要關系，即民族互嵌的社會結構建設與中華民族共同體建設的關系問題。實際上，中華民族共同體建設偏向于宏觀層面的政治引領和價值構建，是新時代推進民族互嵌式社會結構建設的政治價值風標；同時，作為一個由各民族實體共同聚合而成的中華民族共同體，必須依賴于民族互嵌的社會結構。因此，二者在內(nèi)容上具有很大的疊合性。這種疊合性往往蘊涵在共同體的本質(zhì)屬性中，并在共同體框架中能夠得以較好闡釋。因此，回歸共同體理論研究的基本范式，對共同體的基本屬性、語境等內(nèi)容進行理論追溯和反思，對推進民族互嵌式社會結構建設具有重要意義。

一、共同體理論研究的幾個面向

關于共同體的討論主要集中于規(guī)范意義和描述意義兩種學術旨趣。根據(jù)研究者對共同體在不同情境中關注側重點的不同進行梳理歸納，可以發(fā)現(xiàn)共同體的討論主要集中于三個方面：自然狀態(tài)中的共同體、社會關系中的共同體、作為統(tǒng)領性目標的共同體。

（一）自然狀態(tài)中的共同體

馬克思在所有制形式的論述中談及自然形成的共同體概念，主要是指在血緣、語言、習慣等方面具有共同性的家庭、部落或部落聯(lián)合，這種共同體形式是人類占有他們生活的客觀條件和占有再生產(chǎn)這種生活自身并使之物化的活動的客觀條件的前提，也是土地所有制形式得以形成的前提[4（]472）。有學者這樣分析：“人猿揖別之初，以群的聯(lián)合力量和集體行動來彌補個體自衛(wèi)能力的不足成為原始人類共同的價值取向，從而開創(chuàng)了血緣共同體的生存方式?！盵5（]1）這是生命的自然選擇，是人類生活中最本原的基本樣態(tài)，是其他共同體得以形成和延續(xù)的前提基礎。對共同體論述較為成熟的當屬滕尼斯，他提到了馬克思對他的影響，指出了人們對馬克思的誤解，從馬克思的共同體思想中看到了事實的相互關系。“我本人采用這種方式所表達的思想：文化的天然的和（對我們來說）已經(jīng)逝去的、然而總是作為基礎的結構是共產(chǎn)主義的，現(xiàn)實的和正在形成的結構是社會主義的。”[6（]16）在這種對自然性的尊崇及其他具有構建性的社會生活形式的基本遵循下，滕尼斯把血緣、地緣和精神共同體作為共同體的基本形式，并指出這種共同體的存在是未進入社會的自然狀態(tài)，一旦帶有目的性或針對性，則演變成社會。因此，他把社會理解為一種有目的的聯(lián)合體。這種從自然狀態(tài)對共同體的強調(diào)到對人為組合與設計的社會共同體的構建和分化思想，成就了滕尼斯在共同體理論中的學術貢獻和影響，為人類認知共同體形態(tài)奠定了重要的思想基礎。

（二）社會關系中的共同體

在滕尼斯那里可以明顯看到共同體與社會的對立性。共同體呈現(xiàn)的是一種自然性、未流動性。然而隨著商業(yè)化城市的發(fā)展和人群的流動，共同體必然會突破既有的自然邊界，加之人的自由選擇屬性，必將使共同體面臨復雜的社會性建構。對此，芝加哥學者跳出自然共同體與社會共同體的對立性，開始關注兩者的內(nèi)在聯(lián)系，并把對共同體的關注場域集中在城市進行研究?！拔覀円餐耆梢园殉鞘小ㄋ牡赜颉⑷丝?，也包括那些相應的機構和管理部門——看作一種有機體，看作一種心理物理過程（psychophysica1 mechanism）。在這種過程中個人利益與公眾利益不僅都能夠表現(xiàn)出來，而且互相是聯(lián)系在一起的?！盵7（]2）在這里，城市已經(jīng)成為一種區(qū)位上的共同體概念，成為社會基本設施、服務與管理部門、文化禮俗等方面的聚合體，也成為審視和解決社會問題的最佳場所。伯吉斯主要從人口流動角度關注城市社區(qū)，認為“人口運動是社區(qū)的脈搏”[7（]58），之后，城市社區(qū)被上升到一種空間上的生態(tài)關系，并認為“人類自身形成這種空間上的聯(lián)系形式是競爭和選擇的結果[7（]64）。由此可以看出，在芝加哥學派這里，共同體逐漸成為社會關系中的共同體，成為社會確定性研究中的一個基本單位。結構主義代表帕森斯延續(xù)了對社會共同體的研究，進一步賦予這種社會共同體的功能性。在此，共同體成為社會中一個個相對獨立、具有區(qū)分性的區(qū)域，是審視整個社會結構的最佳場所。

（三）作為價值統(tǒng)領性目標的共同體

隨著人們對個人自由的關注，社會的發(fā)展必然需要面對自然狀態(tài)下共同體內(nèi)部的自足性和可控性問題，或者說“霍布斯難題”。當這一難題的可控性得不到有效平衡時，共同體必然面臨自我的消解與解構，或者不得不依附于其他外部條件發(fā)生結構重組。這種重組的方式往往一方面依賴于德性、信仰等方面的文化路徑，另一方面也不得不依賴于法律、制度等方面的政治路徑。當兩條進路有效兼容時，共同體在內(nèi)容上不僅得到了有效的整合及修復，也具備了統(tǒng)領性的性質(zhì)和目標。從其思想溯源來看，作為統(tǒng)領性目標的共同體思想可以追溯到西方古典政治學時期，不管是亞里士多德把城邦的目的歸結為實現(xiàn)最高的“善”，還是柏拉圖把“正義”作為“理想國”實現(xiàn)的基本條件，實際上都賦予了政治共同體“善”和“正義”的統(tǒng)領性目標，由此也體現(xiàn)了早期共同體思想中政治與倫理高度結合的色彩。20世紀80年代，社群主義者在個人自由與群體價值的關系討論上掀起了一場關于“公共美德”的討論。他們的思想以共同體為基礎，然而在國家是否是公民共同體的認識上，社群主義者內(nèi)部出現(xiàn)了分化。桑德爾把國家當作所有公民的共同體，而麥金泰爾和沃爾策認為國家不是公民共同體，“只是種族的、宗教的、文化的、語言的共同體”[8]。但是后來桑德爾根據(jù)二戰(zhàn)后美國建立國家政治共同體計劃的失敗，認為國家作為公民共同體并不現(xiàn)實，尤其是全球化會導致國家經(jīng)濟控制力充滿不確定性，并且建立起來的國家也無法使其內(nèi)部對本土共同體的認同演變成對國家的認同[9（]344~345）。因此，要解決國家作為政治共同體的認同問題，不能拋開國家概念中的文化因素，即承認血緣、語言、宗教等文化基礎，以表示對本土共同體文化特質(zhì)的尊崇。國家作為統(tǒng)領性的政治共同體，必然要面對如何兼容內(nèi)部諸多具有自然性的共同體問題。這種思想最終在赫爾德提倡的共同體這里得到了有效解決，“共同體并非一種局部的、懷舊的實踐，而是一種能夠走向普遍、面向未來的生活之道”[10]。也就是說，共同體終究以面向未來的方式獲得了較強的現(xiàn)實容納性和適應性。也正是在回歸人們幸福生活的目標下，共同體成為超越既定的經(jīng)濟、文化和政治領域的存在形式，成為具有統(tǒng)領性原則的價值目標。

二、中華民族共同體：民族互嵌式社會結構建設的時代語境

在共同體研究的語義嬗變中，中華民族共同體實際上超越了自然形成的共同體的一面，修正了社會共同體構建中必須面臨的個人利益與群體利益的兼合問題，是一種適宜于我國國情、以各族人民共同繁榮發(fā)展作為價值統(tǒng)領性原則的共同體。具體而言，中華民族共同體的提出是黨中央在尊重以56個民族為主體的民族文化特性基礎上，在應對國際國內(nèi)民族問題與爭論中，以中華民族共同體作為價值高位引領國家建設的一種體現(xiàn)。它既有實體性建設的內(nèi)容，也有意識形態(tài)的價值形塑。實體性建設是基礎，是先行著力，意識形塑是價值目標上的提升，是實體運行的戰(zhàn)略方向。這兩條進路是內(nèi)在統(tǒng)一的。推進民族互嵌式社會結構建設正是保持并鞏固這種統(tǒng)一性的有效載體。

（一）實體性建設：民族地區(qū)與各民族實體共同繁榮發(fā)展

認識中華民族共同體的構成可以是多維度的，可以從族別意義上的各民族實體來理解，也可以從民族地區(qū)所處的具體區(qū)位來理解，還可以從中華民族的文化淵源和特性來理解。黨的十九大報告明確指出：“鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結奮斗、共同繁榮發(fā)展?！盵11（]40）這其中呈現(xiàn)了一條重要的線索，即把“共同繁榮發(fā)展”作為民族工作的主要目標。而這一目標的實現(xiàn)必須從兩個方面加以實現(xiàn)，即區(qū)位意義上各民族地區(qū)的共同繁榮發(fā)展和各族人民群眾綜合素質(zhì)的不斷提高。

1.區(qū)位意義上各民族地區(qū)的共同繁榮發(fā)展。當前，從具體區(qū)位來看，我國的“民族地區(qū)”與“邊遠地區(qū)”“發(fā)展落后地區(qū)”在空間上有很大的重疊性。由于長期受到客觀地理環(huán)境、交通基礎設施、黨政權力嵌入不足等因素的限制，一些民族地區(qū)走向繁榮發(fā)展難度較大，這直接關系到我國統(tǒng)一的多民族國家的建設進度及整體發(fā)展水平的提高。因此，從經(jīng)濟、社會、文化、政治、生態(tài)環(huán)境等結構化背景中關注民族地區(qū)的繁榮發(fā)展問題，無疑是中華民族共同體建設的重要內(nèi)容之一?！岸嗝褡鍑覜]有合理的多民族社會結構作為支撐，最終難逃分崩離析的命運。”[12]實際上，我國自古以來就有多民族“大雜居、小聚居”的歷史，這是民族互嵌式社會結構形成的重要基礎。推動民族互嵌式社會結構建設，就是基于民族互嵌的歷史性和共時性，正確面對多民族互構的社會關系及其在時代變遷中發(fā)生轉(zhuǎn)型和重組的可能性，以及在此過程中引發(fā)的發(fā)展不平衡不充分問題。事實上，解決民族地區(qū)發(fā)展不平衡不充分問題已經(jīng)成為新時代民族工作的基準線，也是決勝全面建成小康社會的關鍵領域，這對民族互嵌式社會結構建設目標的實現(xiàn)起著重要的基礎性作用。

2.各族人民群眾綜合素質(zhì)的提高。我國自古具有多民族并存的社會結構，各族人民共同開辟了遼闊的疆域，創(chuàng)造了中華民族光輝燦爛的悠久文化。當前，以56個民族作為單位制來討論民族問題已經(jīng)成為國人的一種思維習慣，也已經(jīng)成為一種主要的學術研究范式。20世紀80年代，費孝通先生基于自身豐富的田野調(diào)查經(jīng)驗，提出了“中華民族多元一體”的基本理論。其中的“多元”強調(diào)的正是不同民族主體性上的多元，這種多元民族主體正是我國民族關系中強調(diào)平等的主要依據(jù)，也必然成為相關民族理論與政策的主要依據(jù)?！爸腥A民族不同于歐美國家的民族，并不是同質(zhì)化‘國民民族’或‘公民民族’，而是多個民族或族群的聚合體——一體包含多元，多元組成一體。”[13]在此邏輯下，從各民族實體發(fā)展的視角來討論民族互嵌式社會結構的優(yōu)化無疑是對“中華民族多元一體”這一基本理論的遵循和尊重。而在現(xiàn)實生活中，各民族實體的發(fā)展程度是相當具體、真實的，尤其是某些居住比較偏遠的少數(shù)民族群眾、城市社會流動中的少數(shù)民族群眾等，面臨的發(fā)展任務更加艱巨。黨中央指出的“全面建成小康社會一個都不能少”的指導思想，是對各族群眾發(fā)展期望進行合理評估的開明之舉。因此，推進民族互嵌式社會結構的平衡及優(yōu)化必然依賴于各族人民綜合素質(zhì)的提高，也只有這樣，才能為各民族共同繁榮發(fā)展奠定重要的智力基礎和人才保障。

（二）意識形塑：鑄牢中華民族共同體意識

現(xiàn)代化的社會變遷中總會有許多復雜的新元素被帶到新的社會秩序中，進而促生新的社會意識?！艾F(xiàn)代化不只是產(chǎn)生階級意識，還帶來了各種新的群體意識”[14（]38），尤其是單一的民族邊界在現(xiàn)代化進程中難免受到區(qū)域、團體、職業(yè)等因素的影響，使民族身份的社會邊界發(fā)生變化，進而對身份認知產(chǎn)生影響，直接影響到人們的行為意向及選擇。如何從國家認同層面鑄牢中華民族共同體意識，夯實中華民族的凝聚力，在時代變遷中具有重要的價值導向意義。

1.延循中華民族歷史文化基因，加強中華民族共同體話語體系建構。中華民族具有深厚的文化積淀，在歷史變遷中總有自己的調(diào)適空間，形成適宜發(fā)展需要的話語體系。“因為有多元并存的空間，中國體系容易接納外來新因素；也因為沒有階級割裂，容許社會流動，易于進行內(nèi)在的調(diào)適?！盵15（]2）這種“自在自覺”的結構體系正是源于中華文化的包容性和吸納性，成為中華民族凝聚力的重要源泉。在文化源頭上，“大一統(tǒng)”和“天下觀”無疑是中華文化的精髓與核心?！皬臍v史傳統(tǒng)看，‘大一統(tǒng)’始終是中華各民族的價值追求和最高目標，無論哪個民族入主中原，都以實現(xiàn)統(tǒng)一為己任，都把自己建立的王朝視為中華正統(tǒng)”[2（]26），即使在沒有或弱國家邊界的情況下，周邊、邊緣族群對不同時代的政治中心依然保持著不同程度的歸屬。而“天下觀”的理念蘊含了對多族群及其差異性的容納和尊重。正如錢穆先生所說，“中國人常把民族觀念消融在人類觀念里，也常把國家觀念消融在天下或世界的觀念里”[16（]23）。這反映了一種強大的中華文化基因始終潛藏在共同體的文化韌性中。在“百年未有之大變局”的今天，這些歷史文化基因應該如何根據(jù)時代形勢轉(zhuǎn)化成適宜的話語體系，以便更好地凝聚人心，這是推進民族互嵌式社會結構建設、鑄牢中華民族共同體意識必須正視的重要問題。

2.構建政治文化符號，增強國家認同。認同是與特定文化發(fā)生勾連的一種心理建設的過程。從性質(zhì)來講，認同不會長久地固定在某一本質(zhì)化的過去，認同本身是一個依賴于時空情境的動態(tài)發(fā)展過程。對國家認同來講，總會有一個比較透明立體的“國家”概念在里面，這在很大程度上是“國家”概念在意識中的植入。因此，國家認同傾向于一種工具性、符號性的建構，本質(zhì)上是依托于國家權力的政治認同，也是對國家領土、主權、人口這些要素集于一體的認同。然而，任何國家都不是政治象牙塔的存在，必須以豐富的民族文化內(nèi)容為依托，具體的文化根脈是人們從精神層面找到國家共同體的依托。民族互嵌式社會結構建設正是在尊重我國各族人民豐厚的文化資源基礎上，促使各族人民的文化歸屬感與國家政治共同體更好地聯(lián)結，“假如公民的法律地位和民族文化的歸屬感聯(lián)結，民族國家就能更好地完成一體化使命”[17（]135）。因此，必須進一步加強具有沖擊力的政治文化符號建構，使中華民族共同體在有效的象征意義中被呈現(xiàn)出來，以鞏固各族人民群眾的政治信仰，增強國家認同。

三、新時代推進民族互嵌式社會結構建設的路徑依賴

作為新時代多民族國家建設的主要內(nèi)容，以及中華民族共同體的有效支撐，討論民族互嵌式社會結構建設本質(zhì)上是討論中華民族共同體的社會建設問題。尤其是“如何把‘共同體’適當放回社會，借助現(xiàn)代性社會的成長及民情的進步來填補與篤實共同體的內(nèi)容”[18]，這是推進民族互嵌式社會結構建設需要關注的主要內(nèi)容和重要任務。在具體路徑上，有必要從有效的制度供給、民族社會的公共性建設、文化認同的增強中共同推進，為身居不同地域、秉持不同價值觀念、具有不同生活習慣的民族群眾營造一種具有包容性、吸納性的社會空間，在實現(xiàn)共同繁榮發(fā)展的目標中夯實中華民族共同體的社會根基。

（一）基于嵌入民族的需求導向增強有效的制度供給

簡單來講，制度即行為規(guī)范，是特定行動中的依據(jù)。制度同樣是價值理念的支持和轉(zhuǎn)化?！爸贫忍峁┤祟愒谄渲邢嗷ビ绊懙目蚣?，使協(xié)作和競爭的關系得以確定?！盵19（]195）隨著民族互嵌式社會結構建設的推進，有效的制度供給關系到政策運行的實效。民族區(qū)域自治制度是民族互嵌式社會結構建設的重要制度基礎，應以之充分考量民族互嵌中的流動性、多樣性、復雜性，在制度的有效供給下，使之兼容于規(guī)范的價值體系中，確保民族互嵌式社會秩序合理建構。

1.兼顧嵌入民族的基本需求，強化制度供給。以嵌入民族需求為導向，加大對民族互嵌式社會的制度供給，旨在根據(jù)嵌入民族的基本訴求創(chuàng)設更具適應性的價值規(guī)范體系。近年來，隨著民族地區(qū)社會發(fā)展速度的加快和各族群眾綜合素質(zhì)的提高，群眾的利益觀念被現(xiàn)代性發(fā)展所激發(fā)、喚醒和強化，在行為選擇上容易朝著更有利于自身利益的方向邁進。在此情況下，相關的制度供給和政策支持如果更貼合各族群眾的利益訴求，則更容易激發(fā)群眾參與的積極性和主動性。因此，各級政府及相關部門應該正視現(xiàn)代性進程中各族群眾的生活期望值、滿意度等基本指標，制定并推動有利于民族互嵌的相關措施、具體政策，這既是制度供給的現(xiàn)實考驗，也是優(yōu)化有效制度供給的直接切入點。

2.遵循國家治理邏輯，完善制度體系。就我國的具體制度而言，集體主義導向中的制度建設自古就有強大的政治文化基因?！凹辛α哭k大事”的諸多事實、現(xiàn)象也體現(xiàn)了中國特色社會主義的制度優(yōu)勢。就民族關系而言，民族區(qū)域自治制度是我國各民族之間互助協(xié)作、共同繁榮發(fā)展的制度依據(jù)。推進民族互嵌式社會結構建設也正是基于民族區(qū)域自治制度下不斷完善和構建有利于嵌入民族生產(chǎn)生活、交往交流交融的制度體系，有利于促進各民族之間和諧穩(wěn)定社會關系的形成。當前，各級相關部門應該在民族區(qū)域自治制度的制度遵循和發(fā)展中加大對民族互嵌式社會結構建設的政策支持和制度供給，完善民族互嵌式社會結構建設制度體系，使之更好地承接國家民族事務治理重心下移的時代任務，實現(xiàn)民族互嵌式社會結構建設與多民族國家建設的有效銜接。

（二）增進民族互嵌式社會的公共性培育

推進民族互嵌式社會結構建設，最直接的意義就是通過社會建設來促進民族性與國家性的有效統(tǒng)一。而社會建設的核心內(nèi)容在于公共性建設，強調(diào)從“私域”走向“公域”，這是促成“社會團結”的重要機制[20]。對于民族互嵌式社會的公共性培育，應該兼顧兩方面的內(nèi)容。

1.打造民族互嵌式社區(qū)公共空間。社區(qū)是整個社會最基礎的“細胞”。在“推進建立相互嵌入式的社會結構與社區(qū)環(huán)境”的政策提出時，實際已經(jīng)顯示并考慮了社區(qū)環(huán)境與社會結構之間的緊密關系。討論民族互嵌式社會結構建設必須以民族互嵌式社區(qū)為基本單位。在此，民族互嵌式社區(qū)是觀測民族互嵌式社會結構建設中公共空間營造的最好窗口。從空間屬性來看，公共空間是社區(qū)的固有之意，是依托鄰里交往而逐漸形成的文化系統(tǒng)。在民族互嵌式社區(qū)中，各嵌入民族的文化特性必會得到適度的彰顯和體現(xiàn)，因此，在公共空間的營造中，必須考慮公共性與民族文化性的有效兼容。當前，在民族互嵌式社區(qū)公共事務治理工作中，已經(jīng)有諸多兼顧民族文化因素的服務政策和舉措得到推行。比如，浙江省杭州市下城區(qū)東新街道、內(nèi)蒙古呼和浩特市友誼巷社區(qū)、深圳市寶安區(qū)新安街道寶民社區(qū)等地設立的“民族之家”，旨在為互嵌民族創(chuàng)建共同的溫馨家園，以更好地維護民族團結。還有一些民族互嵌社區(qū)特意打造了“少數(shù)民族公共服務站”，設立“和諧文化圖書館”“少數(shù)民族婦女之家”“少數(shù)民族法律援助站”等服務陣地，體現(xiàn)了民族互嵌式社區(qū)充分考慮民族性而逐漸邁向精細化治理的新模式。

2.形成多元主體協(xié)作機制。由于民族互嵌式社會結構建設具有較強的社會性，在內(nèi)容與社會治理方面有著很大的重疊性，因此，必須充分考慮多元主體的協(xié)作問題。其一，注重對嵌入民族群眾集體智慧的吸納。眾所周知，我國各民族在生產(chǎn)生活中積累了豐富的實踐經(jīng)驗，形成了本民族特有的生活智慧，這種民族智慧可以共同形成民族互嵌式社區(qū)的“文化底色”。當這種“文化底色”得到合理的渲染和運用時，將成為促發(fā)民族情感的“調(diào)適劑”，激發(fā)嵌入民族的文化自信和生活活力，降低社區(qū)參與的冷漠感、孤立感，積極參與到新嵌入社區(qū)的公共治理事務中來。其二，注重社區(qū)基層黨組織的統(tǒng)籌協(xié)調(diào)作用。民族嵌入式社區(qū)作為一個社會基本單位，實際上也是一個基層治理單位，應該發(fā)揮基層黨組織作為社區(qū)治理工作中領導者、組織者、實施者的作用及基礎性功能。尤其是巧妙引導嵌入民族的心理適應和生活適應，通過精細化治理，防止民族文化沖突，合理引導嵌入民族群眾的情感遷移，使之更好地融入新環(huán)境。其三，充分發(fā)揮社會團體的力量。社會團體具有很強的“黏合劑”作用，可以把民族性因素有效吸納在社會事務的公共性建設之中，有利于各民族共享有序的社會公共生活。“學會與社會力量合作，合力推動理想的民族間嵌入式社會結構與社會環(huán)境，是理性國家的必要選擇?！盵21]總之，民族嵌入式社區(qū)建設，必須發(fā)揮各個主體的合力，既充分兼顧民族性因素，也應合理優(yōu)化公共性因素，力圖在公共性建設中使民族身份被場景弱化或者被群體身份所覆蓋，最終形成最佳的民族團結進步方式及有效治理模式。

（三）以文化的力量增進民族文化認同與國家認同的銜接

民族互嵌的本質(zhì)在于民族之間的情感認同，而情感認同并不是憑空產(chǎn)生的，必須依賴于特定的文化情境。文化是一種力量，不僅能催生民族的情感認同，更能營造健康有序的民族團結環(huán)境。因此，對于民族互嵌式社會來講，如何及時有效地獲取文化的力量，將成為考量互嵌民族群眾如何在新的社會環(huán)境中形成新的有機團結的重要路徑依賴。

1.以社區(qū)文化建設促使互嵌民族群眾增進文化認同。在民族互嵌過程中，各族群眾的文化認同有一個轉(zhuǎn)化過程，如何從心理上增強各族群眾對新嵌入社區(qū)的認同感，則需要依托特定的社區(qū)?！拔幕ㄈ藗兯鶕碛械钠毡楹吞厥獾乃枷牒蛢r值的知識整體，這就給人們提供了行為準則、行為規(guī)范、合法信仰?！盵22（]30~31）更為重要的是，“文化是維持族群邊界的基礎”[23（]16）。文化可以通過特定的存在方式反映群體的基本特征及結構。在此邏輯上，只有促進新的公共文化的生成，才能為互嵌民族群眾產(chǎn)生新的群體身份認同創(chuàng)造良好的文化基礎。費孝通先生曾經(jīng)針對人類群體文化的不同之美做了精彩的論述，即“各美其美、美人之美、美美與共”，最終實現(xiàn)“天下大同”的美好局面[24（]1）。這也應該是民族互嵌式社區(qū)文化建設應該努力的方向，一方面應該尊重并保持互嵌民族優(yōu)秀的具有標識性的文化元素，另一方面也要結合現(xiàn)代性、地域性特點融入適宜民族互嵌式社區(qū)發(fā)展的新元素。通過新舊文化元素的交相輝映，呈現(xiàn)文化“大花園”的生機與活力，增強各族群眾的存在感、獲得感，進而增進文化認同。

2.促進嵌入民族群眾文化認同與國家認同的有效銜接。文化建設是中華民族共同體得以有效構建的法寶，尤其是在多民族國家建設中，諸多學者做了相應的論證。比如，福山在關注世界政治新秩序中就認為居民共同的文化感和認同感對于一個新建國家是多么的重要。他以非洲一些國家為例，認為其之所以相對比較軟弱、渙散，某種程度上只能淪為世界的“副產(chǎn)品”或“附屬物”，其中最重要的原因就在于這些國家在獲得民族獨立之后，并沒有及時構建屬于自己的文化認同和國家認同，“居民習慣于生活在一起，但沒有共通的文化感與認同感”[25（]294）。因此，即使是共居，民眾也難以形成有效的凝聚力，難以增生新群體的集體力量。亨廷頓在反思民族身份與國家的現(xiàn)實挑戰(zhàn)時也提到，“沒有什么國家能僅靠意識形態(tài)或一套政治原則立國”[26（]247）?？梢姡o靠信念和政治原則是無法立國的，國家建設離不開文化的力量。對于多民族國家來說，文化是兼容民族認同與國家認同的關鍵紐帶，是維持民族團結的有效法寶。在我國統(tǒng)一的多民族國家建設過程中，黨中央緊緊抓住民族文化建設的重要性，提出“文化認同是民族團結之根、民族和睦之魂”[2（]252），這體現(xiàn)了國家治理中民族文化認同向國家認同轉(zhuǎn)化的至高智慧。

四、結 語

中華民族共同體建設為民族互嵌式社會結構建設提供了重要的政治價值風標，而民族互嵌式社會結構建設涉及的內(nèi)容更加具體、實際，能從社會層面創(chuàng)設一種具有包容性的公共空間，以促使各民族文化特性與共同的政治信仰在這一公共空間中得到良好的調(diào)適，為鑄牢中華民族共同體意識創(chuàng)設穩(wěn)定的社會基礎。在此基本邏輯下，應該加大民族互嵌式社會結構建設的機制體制探究，從民族互嵌的社會層面探索有利于鑄牢中華民族共同體意識的內(nèi)在機理，激活各族群眾的集體智慧和文化活力，使之更好地與中華民族共同體建設貫通、融匯，為統(tǒng)一的多民族國家建設奠定有利于各民族群眾共生共融、共同繁榮發(fā)展的社會空間。