網(wǎng)絡(luò)意識形態(tài)屬性思想探源及其三重邏輯

劉永志

(燕山大學 馬克思主義學院，河北 秦皇島 066004)

在馬克思主義經(jīng)典作家的解釋框架里，科學技術(shù)從屬于生產(chǎn)力的范疇，而意識形態(tài)屬于觀念上層建筑的范疇，二者分別在各自領(lǐng)域發(fā)揮作用，而在西方馬克思主義學者特別是法蘭克福學派看來現(xiàn)代科學技術(shù)具有意識形態(tài)功能，甚至科學技術(shù)本身就是一種意識形態(tài)。作為現(xiàn)代科學技術(shù)代表作的互聯(lián)網(wǎng)，其與意識形態(tài)究竟是何種關(guān)系?互聯(lián)網(wǎng)本身是否具有意識形態(tài)屬性?搞清楚這一問題是開展網(wǎng)絡(luò)意識形態(tài)研究的理論原點，需要在已有研究成果基礎(chǔ)上進行更具有針對性、規(guī)范性、系統(tǒng)性、學理性地梳理和闡明。

互聯(lián)網(wǎng)作為人類文明發(fā)展和科學技術(shù)進步的杰出成果，其對生產(chǎn)方式的變革以及對生產(chǎn)力發(fā)展起到巨大推進作用的同時，其對人類自由而全面發(fā)展的“異化”作用也愈加顯露，這其中就包括其內(nèi)在蘊含的負面意識形態(tài)屬性和功能，這也符合新事物辯證發(fā)展的基本邏輯。為說明這個問題，我們需要追溯經(jīng)典作家馬克思恩格斯“科技異化”思想和西方馬克思主義法蘭克福學派“科技批判”思想。

一、馬克思對“科技異化”的經(jīng)典剖析

馬克思立足人類歷史實踐角度，指出勞動對于人類文明的偉大意義。人類在勞動中創(chuàng)造了整個世界歷史，通過勞動這種有意識的生命活動創(chuàng)造了社會的全部物質(zhì)和精神財富。然而隨著勞動逐步從人的本質(zhì)屬性走向異化的客體，它也就不再作為人的本質(zhì)而是其外化存在。馬克思用勞動異化理論揭露了資產(chǎn)階級社會中資本與勞動的不可調(diào)和的對立，指出私有財產(chǎn)作為異化勞動根本前提，只有當其被消滅，勞動生活才能向人的本質(zhì)復歸。因此，當馬克思在對當時的歷史環(huán)境進行考察后，其科技批判觀念也就呈現(xiàn)出來，對工業(yè)化發(fā)展和人的本質(zhì)的存亡進行了探討，對私有財產(chǎn)提出抨擊。

馬克思指出人之為人在于主體性的自覺和確立，而只有意識到主體性，人才能獲得生活的自由，人自覺其主體性改造客體世界并在此過程中與自然發(fā)生雙向?qū)ο蠡?，使得其主體意識更加明確，知識也更加豐富，這種改造自然界的有意識的實踐，成為人對“人之為人”的本質(zhì)確證。然而，異化勞動將這種“勞動對象”，其實是人的主體性剝奪了，“工人在這兩方面成為自己的對象的奴隸：首先，他得到勞動的對象，也就是得到工作；其次，他得到生存資料。因此，他首先是作為工人，其次是作為肉體的主體，才能夠生存。這種奴隸狀態(tài)的頂點就是：他只有作為工人才能維持自己作為肉體的主體，并且只有作為肉體的主體才能是工人?！盵1]158工人同自己的勞動產(chǎn)品是相異的關(guān)系，產(chǎn)品作為異己的對象獨立于工人而存在，即便它們原本是工人勞動所創(chuàng)造的，但一旦工人們將之生產(chǎn)出來，產(chǎn)品就被奪走，進入流通與銷售過程，工人生產(chǎn)的產(chǎn)品并不屬于他自身，相反在他之外反對他自身。因此，勞動者的勞動產(chǎn)品、勞動活動、類本質(zhì)和人與人的關(guān)系，都在異化勞動中同樣異化了，勞動不再作為人的本質(zhì)的確證，而是作為同他們的生活相割裂的力量，在運用自身機能時，他們不是作為“人”來運用而是作為“工人”“雇農(nóng)”亦或是“作為”其他某一身份去運用，他們已經(jīng)被動地、且自己同樣把自己當做一種生產(chǎn)的手段和要素來看待。在這種狀態(tài)下，勞動者失去了生存與生活的自由，勞動帶給他們的是片面的部門化的簡單大量的身體機能重復運用，而唯有當這種類似枷鎖的強制性被暫時地解除，人從勞動中“掙脫”出來，才能夠短暫地成為作為“人”的“人”。勞動便喪失其作為人的類本質(zhì)的體現(xiàn)和確證的意義。人與人的競爭變得同商品與商品的競爭類似，不斷地將自己作為勞動力，并以其“商品價值”作為核心競爭力，目的是將自己更好地出售出去，可工人們獲得的，卻是被剝削剩余價值之后的少量甚至最低工資，他們生產(chǎn)得越多，他們的生活就越難受，但他們倘若不生產(chǎn)，他們的生命就會終結(jié)，因為他們在為富人帶來巨額財富的同時，為自己生產(chǎn)著赤貧；在生產(chǎn)機器同時，使自己也變成了機器；在生產(chǎn)出智慧的同時，使自己變得愚昧和癡呆?！霸跈C器上實現(xiàn)了的科學，作為資本同工人相對立”[2]395，資本主義社會的科技進步，無非是強迫工人生產(chǎn)更多異己的力量同作為商品的他們自身相競爭，在科技的奴役下，人們正一步步走向自由與解放的對立面，使自己的產(chǎn)品束縛自己。

二、法蘭克福學派的“科技意識形態(tài)”論

在各種西方馬克思主義流派中，法蘭克福學派占據(jù)十分重要的地位。法蘭克福學派人物、著述眾多，研究領(lǐng)域廣泛，尤其在社會批判理論上頗有建樹，而這一學派又以霍克海默、馬爾庫塞、阿多諾、哈貝馬斯為代表，他們都對科技發(fā)展與社會批判作出了深入的思考。

1.霍克海默的批判理論

隨著社會財富的積累、經(jīng)濟高速發(fā)展與現(xiàn)代科技的迅速進步，發(fā)達工業(yè)社會中生活著的人愈發(fā)獲得一種無意識的“被控制性”，對大眾文化和主流文化“認同性”的傾向使得“批判之思的不醒”壓抑了人的自由與理性能力，更在資本邏輯之下遭遇物質(zhì)和精神的雙重異化。“資本家對工人的統(tǒng)治，就是物對人的統(tǒng)治，死勞動對活勞動的統(tǒng)治，產(chǎn)品對生產(chǎn)者的統(tǒng)治?！盵2]469商品拜物教在新的歷史時期也呈現(xiàn)出新的表現(xiàn)形式，尤其是文化的產(chǎn)品化、商品化造就了流水線的精神工業(yè)生產(chǎn)，使得人不僅僅在物質(zhì)上成為商品和資本的奴隸，在精神上也成為了文化商品的附庸?；艨撕Ｄ目萍籍惢^主要基于其社會批判理論邏輯，將社會知識分成了兩大類別，一種是傳統(tǒng)理論，一種則是批判理論?；艨撕Ｄ赋?，傳統(tǒng)理論是建立在傳統(tǒng)分工基礎(chǔ)之上的，譬如各種工業(yè)、農(nóng)業(yè)、化學等生產(chǎn)知識，也包括經(jīng)濟學等社會知識，它們并非是以自身的研究內(nèi)容為劃分依據(jù)的，而正是因為他們建立在現(xiàn)存的“秩序”之上，順應(yīng)現(xiàn)存的社會潮流而發(fā)展，被局限在對現(xiàn)存社會的肯定中，因而不具有批判性的功能，相反是一種服從的、肯定的順世哲學。然而，身處其中的人們——生產(chǎn)者、勞動者甚至知識分子，很大程度上都無法覺察，或者說不具備對現(xiàn)存秩序的抽象認識的動機與能力，僅僅將其視為天經(jīng)地義的社會規(guī)則而在自覺或不自覺中適應(yīng)它，成為天然的事實?；艨撕Ｄ赋觯骸俺尸F(xiàn)給資本主義社會成員的、在傳統(tǒng)世界觀(它與給予的世界處在不斷的相互作用中)里得到說明的整個知覺世界，被知覺者看作是事實的總和；它是存在的東西，我們必須接受它?！盵3]正是因為在這樣的對現(xiàn)存“事實”的認同中，社會的批判性與革命性被壓抑，商品拜物教依然存在，勞動者依然被資本主義所剝削，但隨著生活水平的進步與文化產(chǎn)品的豐富，當下的社會狀況相較于十九世紀已經(jīng)有了極大的提升，人們往往會傾向于同過去的時代相對比而以一種類似自我欺騙甚至自我強迫的方式增強其對現(xiàn)存秩序的認同，嚴重的剝削與物質(zhì)的幻象壓抑了革命的火種，如馬克思那種“使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”[1]527的革命意愿已經(jīng)以不同方式和手段被“社會”遮蔽或消磨，而實際上是被統(tǒng)治階級和順世文化所蒙蔽?！芭欣碚摗钡奶岢觯褪腔艨撕Ｄ瑢@種看似“正?！爆F(xiàn)象的揭露和對現(xiàn)存秩序與現(xiàn)存文化的“反叛”。批判理論源于現(xiàn)存社會結(jié)構(gòu)，但并不以為現(xiàn)存秩序辯護，為社會現(xiàn)象的描述、解釋(如西方經(jīng)濟學般)為目的，而是以否定現(xiàn)存秩序并在社會中謀求順應(yīng)社會歷史性的人類實踐的變革為宗旨，對資本主義的社會運作機理、上層建筑的精神機器提出挑戰(zhàn)。要想使現(xiàn)存世界“革命化”，就不能僅僅從事自詡“中性”的理論描述或?qū)q護理論的捏造，人類只有在迷失的世界中再次認識到自身的主體能動性，才能從真正意義上不斷地生產(chǎn)對象化的體系，從而真正具備“把人類活動當作目的本身、當作人的個性發(fā)展與人的合類性發(fā)展的結(jié)合提供現(xiàn)實的可能性”[4]。因此，批判意識必須要以主體性的自覺為前提，霍克海默之所以如此批判“現(xiàn)存”，正是在辯證法革命精神驅(qū)動下向發(fā)達工業(yè)社會的虛假意識形態(tài)提出反對，并希望再次喚醒人的主體意識和社會的內(nèi)部否定性。

在《啟蒙辯證法》中，霍克海默和阿多諾系統(tǒng)地奠定了技術(shù)理性批判的基本范式。當技術(shù)理性主義在資本主義工業(yè)化的意識形態(tài)下逐步成為技術(shù)唯心主義后，科技卻沒有像啟蒙時代的思想家和社會學家們所承諾的那樣，人可以自由選擇、增強其本質(zhì)力量，使人類在理性王國中獲得自由，相反卻成為虛假意識形態(tài)的統(tǒng)治工具，將人的自由和個性扼殺在異化的現(xiàn)存社會認同之中。霍克海默之所以將其著作命名為《啟蒙辯證法》，正是因為科技取代了宗教成為新的神話，“過去啟蒙的綱領(lǐng)曾經(jīng)是使世界清醒。啟蒙想消除神話，用知識來代替想象。”[5]1可是，理性啟蒙卻在實證主義和技術(shù)主義中走向的新的迷信，經(jīng)濟學、數(shù)學、實證社會科學的研究范式的巨大發(fā)展，所帶來的是人文精神與價值意蘊的衰退，知識的否定性、揭露性功能瓦解了，所帶來的是直接性、抽象性的以客體對象為中心而缺乏主體價值尺度的順從理性，“認識局限于重復，思想只是同義反復。思想機器越是從屬于存在的東西，就越是盲目地再現(xiàn)存在的東西。從而啟蒙精神就倒退為神話學，但它也從未想到要擺脫神話學。”[5]213-214技術(shù)迷信帶來的嚴重代價是自然的破壞和人的異化程度的加強，正如同一性哲學的廣布帶來的是奧斯維辛的悲劇。人類妄圖為自然“立法”，卻在人與自然關(guān)系的破壞與扭曲中招致自然報復的代價，資源的枯竭、環(huán)境的污染，饑貧的加劇，病痛的折磨……這些無不讓人類覺察到技術(shù)理性的自我欺騙與神話的虛偽。而當人與人的關(guān)系同樣在主體性的忽視中被破壞，人就心甘情愿地降格為物，人的關(guān)系成為物的關(guān)系，人的勞動再也無法復歸其本質(zhì)之中，甚至消磨了人的自我意識，成為勞動的機器，成為簡單的數(shù)字單位，思想與藝術(shù)在對大眾浪潮與現(xiàn)存肯定的隨波逐流中消逝，“他們只知道，他們是從哪里來的，以及他們要做什么。每個人都是一個材料，某種實踐的主體或客體，人們可以用他來做什么事，或者不能用他來做什么事?！盵5]241人類就是在這種意識形態(tài)的籠罩下為自己生產(chǎn)了足以毀滅自己的主體失格。

2.馬爾庫塞對技術(shù)統(tǒng)治的批判

馬爾庫塞在《單向度的人》中較全面地分析了當今和現(xiàn)代社會，技術(shù)發(fā)展日益重要，現(xiàn)代技術(shù)的形式化設(shè)計及其特點體現(xiàn)在主流技術(shù)的差異與技術(shù)異化的深層內(nèi)涵、邏輯歸因和現(xiàn)實基礎(chǔ)上，對發(fā)達工業(yè)社會的普遍異化提出尖銳批判。

科學技術(shù)在創(chuàng)造統(tǒng)治認同的同時又在生產(chǎn)者一種整合意識和同一意識，比起“推翻”或“變革”帶來的陣痛，技術(shù)理性會促使社會矛盾向調(diào)和性轉(zhuǎn)化，從中找尋在矛盾雙方都能接受的底線之上的“共同點”，并通過物質(zhì)利益的部分滿足擴展到社會秩序和個人生活之中，使“同化替代一切方案”。這種“統(tǒng)治”固然維護了社會的穩(wěn)定，但也將作為少數(shù)的資產(chǎn)階級統(tǒng)治者的資本和財富壟斷維護得愈加穩(wěn)定了?？此埔浴捌降取睘楹诵牡募夹g(shù)理性統(tǒng)治，實質(zhì)上成為另一種“極權(quán)社會”的政治統(tǒng)治，因為在應(yīng)用性導向之下的產(chǎn)業(yè)導向、政策引導、文化生產(chǎn)等，通通具有了意識形態(tài)的辯護性，技術(shù)的解放力量反而限制了人的解放，并使人在異化之中而不自覺其異化。政治統(tǒng)治較之從前，不再單單依靠國家機器作為單向的強權(quán)壓迫，而是通過消費主義、上層文化等使人甘于被納入現(xiàn)代國家治理體系之中而不再是“被迫”，柔性的統(tǒng)治手段維護著政權(quán)的穩(wěn)定和國家經(jīng)濟、產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，而對于身處社會機器中作為零件的個人而言，其主體能動性、否定批判意識、創(chuàng)新革命性等諸多使“人之為人”的社會性本質(zhì)的成分被“壓抑”了。但這不像恩格斯在《英國工人階級狀況》《英國狀況：十八世紀》中描繪的那樣悲慘，技術(shù)在整個統(tǒng)治和協(xié)調(diào)制度中的擴展，與在此過程中創(chuàng)造出的種種“生活(和權(quán)力)形式”，都調(diào)和著紛雜眾多的社會矛盾，平息著矛盾背后的社會怒火。因而，單向度的思想也在技術(shù)社會的自我生產(chǎn)中被生產(chǎn)出來，肯定性思維取得了社會整合矛盾的勝利，占多數(shù)地位的人們逐漸成為“單向度的人”。哲學在黑格爾那里作為“夜空中起飛的貓頭鷹”的反思性特征被表層的語言邏輯替代，成為一個被充分操縱和教導的領(lǐng)域，即使對于人類深刻、理性的思維哲學，政治也會“是未被證明的現(xiàn)實的概念”出現(xiàn)于哲學之中，而不是“作為特定政治哲學”或“特定分析戒律或分析對象”[6]，而這只能預示著肯定性思維在發(fā)達工業(yè)社會豐富的物質(zhì)與精神供給、茫然的大眾文化、虛假的自我滿足與強化的意識形態(tài)中將必然占據(jù)上風。

3.哈貝馬斯的“科學技術(shù)即意識形態(tài)”論

哈貝馬斯作為法蘭克福學派批判理論的“繼承人”，既延續(xù)了學派從創(chuàng)立伊始至今的社會批判傳統(tǒng)，又將之加以進一步完善，他的科技意識形態(tài)理論對批判性進行了深層思考，并關(guān)注到批判理論的合法性建構(gòu)問題，豐富了這一理論的內(nèi)涵和外延，也同老一代法蘭克福學派的學者間產(chǎn)生了一定的理論差異和分歧。

和霍克海默與馬爾庫塞一樣，哈貝馬斯的理論學說也依賴于科學技術(shù)理由的模糊性，因而也依賴于工具性質(zhì)，即作為“生產(chǎn)力”的推動社會物質(zhì)條件進步的功能；二來則是意識形態(tài)屬性，即作為一種新的統(tǒng)治力量為資產(chǎn)階級虛假意識形態(tài)辯護的屬性。

回顧社會歷史發(fā)展和人民物質(zhì)精神財富豐富的過程，必須承認科技與工業(yè)化的巨大作用是無可置疑的，同馬克思一樣，哈貝馬斯十分認同工業(yè)化在促進社會經(jīng)濟進步和人民生活水平提高的重大作用。他認為，科學技術(shù)的普及化與應(yīng)用轉(zhuǎn)化率的提升使得科學技術(shù)與經(jīng)濟推動力直接關(guān)聯(lián)，使其不再成為封閉的研究所的壟斷物，而是在社會生活的方方面面廣泛存在，科學與技術(shù)的聯(lián)系愈發(fā)密切，科技的生產(chǎn)應(yīng)用性導向大為增強，“科技的科學趨勢越來越明顯。伴隨著全面的工業(yè)研究，科學技術(shù)及其運用形成了一個系統(tǒng)。將科學信息從軍事領(lǐng)域回流到民用產(chǎn)品的生產(chǎn)中。所以科學技術(shù)是第一生產(chǎn)力?！盵7]62然而，這種技術(shù)不僅僅具有工具屬性，還發(fā)揮著意識形態(tài)屬性與辯護功能，哈貝馬斯并不僅僅停留于科學技術(shù)“轉(zhuǎn)變成”或者“間接成為”意識形態(tài)，而是主張發(fā)達工業(yè)社會的科技本身就具有意識形態(tài)性質(zhì)。哈貝馬斯將科技意識形態(tài)與政治意識形態(tài)進行了不同作用機制的比較，傳統(tǒng)的政治意識形態(tài)以國家機器為統(tǒng)治保障，以財富和知識壟斷為統(tǒng)治手段，但科技意識形態(tài)由于國家掌控著科學技術(shù)的話語權(quán)而使其從屬于國家意識，作為“統(tǒng)治的合法基礎(chǔ)”和“舊形式的意識形態(tài)”[7]68-69，它部分擺脫了舊民族意識形態(tài)的權(quán)力組成部分，從而“減少”了意識形態(tài)。雖然就實體而言，科學技術(shù)絕大多數(shù)掌握在官方機構(gòu)之中，并以國家機器為風險控制設(shè)備，但也具有一定的政治騙局和空頭支票的遏制性，因為它的工具屬性決定了它并非不可以脫離政治和意識形態(tài)而存在。但即便如此，也依然不可否認科學技術(shù)在如今的意識形態(tài)功能已經(jīng)愈發(fā)顯露在社會面前，成為統(tǒng)治辯護的不爭事實，強化著國家意識合法性?！靶乱庾R形態(tài)或舊意識形態(tài)旨在阻止人們談?wù)撋鐣締栴}。此前，社會暴力是資本家與工人關(guān)系的基礎(chǔ)。如今，是結(jié)構(gòu)的條件首先確定了維護社會制度的任務(wù)，即確定私有經(jīng)濟的資本價值增殖形式和確保群眾忠誠的、分配社會補償?shù)恼涡问健！盵7]69-70而意識形態(tài)的“新形態(tài)”的出現(xiàn)并不代表“舊形態(tài)”的割裂，而是兩者統(tǒng)一于統(tǒng)治階級鞏固自身統(tǒng)治地位合法性的雙重手段，使之既具備與國家機器關(guān)聯(lián)的政治意識形態(tài)的強制認同或虛假認同功能，又具備與文化機器和大眾生活相關(guān)聯(lián)的技術(shù)意識形態(tài)的柔性認同和滿足感認同。如此一來，人們的否定性與批判性能力將會在社會的肯定性浪潮下愈發(fā)消解，為資產(chǎn)階級的政治與經(jīng)濟壟斷服務(wù)。

哈貝馬斯遵守互動行為的“原則”對于主體與主體之間的互動行為和互動邏輯至關(guān)重要，原則共同遵守有效性規(guī)范，通過語言媒體實現(xiàn)主體之間的解釋和統(tǒng)一，是交往行為的基本和正常特征。而“勞動實踐”作為生產(chǎn)性的實踐，是以明確的目的理性為導向的，“合理選擇的行為是按照戰(zhàn)略進行的，而戰(zhàn)略又以分析的知識為基礎(chǔ)。分析的知識包括優(yōu)先選擇的規(guī)則(價值系統(tǒng))和普遍準則的推論。這些推論或是正確的，或是錯誤的。目的理性的活動可以使明確的目標在既定的條件下得到實現(xiàn)?！币簿褪钦f，社會勞動實踐具有明確的目標導向，并以手段、方式、后果預測等理性規(guī)劃為過程構(gòu)成，以目的理性的實現(xiàn)為價值追求。工作的意義在于人與自然之間的關(guān)系，交往人與人之間的關(guān)系，前者是主體與客體的聯(lián)系，后者則是主體與主體的聯(lián)系，亦即主體間性。哈貝馬斯認為，主客體的關(guān)系要服從主體間的關(guān)系，因為只有當人與人的交往作用是合理與平等的，人的勞動過程即人類改造自然的實踐中的相互作用才能是平等和不受剝削的，交往活動相較于勞動活動占據(jù)更優(yōu)先的地位，因此，“只要人們的交往還沒有擺脫統(tǒng)治，那種主觀的束縛就不會得到解放。只有當人們能夠自由地相互交流，每個人都能在別人身上學習東西時，人類才能把大自然看作是另一個主體。”[7]49正是因為勞動活動與交往活動的不統(tǒng)一，才造成了技術(shù)異化而將人與人的交往行為的主體間關(guān)系降格為人與物、物與物的關(guān)系，使人在物化的過程中逐步喪失主體性而淪為工具，服從于階級社會的統(tǒng)治。隨著網(wǎng)絡(luò)和大眾傳媒的發(fā)展，文化產(chǎn)品的生產(chǎn)與選擇性傳播效率進一步提升，快節(jié)奏的文化內(nèi)容與快節(jié)奏的社會生活相匹配，大眾在表層信息的接受與愚化下愈發(fā)具備對深層文化的吸收惰性，使其思維停留在表層的同一性中，在一個共同的環(huán)境中。這種迅速變化的生活還迫使人們在短暫和分散的相對自由中尋求相對自由的活動，并且可以有選擇地增加與工作生活的互動，即以工作為導向的互動而不是以身體為導向的互動。工作工具的合理化結(jié)構(gòu)扭曲了互動的價值理性結(jié)構(gòu)，使得科學于技術(shù)呈現(xiàn)出“獨立性”的表象，“社會系統(tǒng)的發(fā)展似乎由科技進步的邏輯來決定?？萍歼M步的內(nèi)在規(guī)律性，似乎產(chǎn)生了事物發(fā)展的必然規(guī)律性……技術(shù)統(tǒng)治論的命題作為隱形意識形態(tài)，甚至可以滲透到非政治化的廣大居民的意識中， 則呈現(xiàn)為類生活同個人生活相分離。”晚期資本主義社會中的人類也就在這樣的自我物化中拋棄其主體能動性，取代了主體意識意義上的自我理解和自我認同，使商品拜物教擴展到物質(zhì)和精神的全部層面，覆蓋整個社會存在。

三、網(wǎng)絡(luò)意識形態(tài)內(nèi)涵三重邏輯解讀

馬克思在《資本論》中批判庸俗經(jīng)濟學時就指出：“如果事物的表現(xiàn)形式和事物的本質(zhì)會直接合而為一，一切科學就都成為多余的了?！盵8]正因為事物的表象與其本質(zhì)存在割裂，如何透過表象而正確揭示其背后蘊含的深刻的問題本質(zhì)，是科學應(yīng)當承擔的使命。本文之所以構(gòu)建一系列網(wǎng)絡(luò)意識形態(tài)原創(chuàng)理論，就是旨在以政治學、傳播學、社會學等多樣化學科的全面角度，以各種學科的綜合視角，來探究網(wǎng)絡(luò)意識形態(tài)背后蘊含的深刻本質(zhì)，繼承馬克思主義經(jīng)典作家的科學研究方法，以促進相關(guān)領(lǐng)域研究成果的豐富。

基于對“網(wǎng)絡(luò)”和“意識形態(tài)”兩個研究核心的相關(guān)闡述，我們不難覺察，“網(wǎng)絡(luò)意識形態(tài)”無疑是當代科學研究的最前沿領(lǐng)域，是推動國家治理體系與治理能力現(xiàn)代化的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，是重構(gòu)世界政治經(jīng)濟新秩序的重要理論參考——這就是本文對于“網(wǎng)絡(luò)意識形態(tài)”的理論定位。而對于“網(wǎng)絡(luò)意識形態(tài)”的概念定義，本文在使用這一名詞時主要涉及三層含義。

第一，個體意識形態(tài)層面。我們通常在使用“意識形態(tài)”這一概念時，是從社會階級結(jié)構(gòu)角度而言的，如“奴隸主意識形態(tài)”“資產(chǎn)階級意識形態(tài)”“無產(chǎn)階級意識形態(tài)”等，這種概念應(yīng)用基于馬克思的意識形態(tài)觀，強調(diào)了社會歷史層面的“虛假意識形態(tài)”與階級剝削實質(zhì)的關(guān)聯(lián)，是人們研究意識形態(tài)的重要參考。但是，即便個人不具備“超階級的意識形態(tài)”，它對于社會存在的具體認識，對于社會機能與運作方式的具體了解等知識，是具有主體差異性的——馬克思主義也同樣認同這一點?！半A級式”的意識形態(tài)由特定階級的現(xiàn)實的物質(zhì)利益訴求所決定，而個體意識形態(tài)在總體上同樣由自身的階級性所決定，但會隨著知識、閱歷、交流等因素發(fā)生自我改造，在改造中與其他人的個體意識形態(tài)產(chǎn)生差異，甚至可能出現(xiàn)“跨階級意識”(不是“超階級意識”)，譬如恩格斯作為資產(chǎn)階級的一份子，卻在關(guān)照工人生活、學習理論知識的基礎(chǔ)上“背叛”本階級，為廣大無產(chǎn)階級人民群眾發(fā)聲，成為堅定的無產(chǎn)階級理論家、革命家、軍事家，就其個人意識形態(tài)來說，顯然是受到其自身的知識積累、生活閱歷等因素影響的。個人的“意識”是不斷運動的，我們之所以要強調(diào)“意識形態(tài)”，不是將這一概念濫用在對個人思想的簡單描述上，而是旨在強調(diào)在“絕對運動”中取“相對靜止”的抽象的“時間段”對其進行考察，因為“形態(tài)”具有固定性，蘊含著“相對靜止”的概念修飾，因此，嚴格意義上應(yīng)當使用“個體意識形態(tài)”概念來作為學術(shù)語境中對個人思想、意識、觀念等“形而上”的內(nèi)容的“統(tǒng)稱”，以同“意識”不斷變化的語義概念相區(qū)別。

第二，社群意識形態(tài)層面。如同個體意識形態(tài)的論述，當我們把“形態(tài)”的相對靜止性固定在“社群”上，就將研究的態(tài)度放在了社群意識之上?！吧缛骸钡母拍钔瑯邮嵌鄻拥?，但我們對“社群意識形態(tài)”的探討是包容并接受這種多樣性的。一般來說，本文在使用“社群意識”或“社群意識形態(tài)”時，強調(diào)的是以某一利益訴求為核心驅(qū)動的個體結(jié)群，如“網(wǎng)絡(luò)社群化”中的“社群意識”概念的運用，以具體個例而言，譬如“××粉絲后援團”“××游戲交流群”“××理論學社”等，一般在論及這些事物時，會以網(wǎng)絡(luò)語境統(tǒng)一指稱。這一概念同樣包含現(xiàn)實的個體結(jié)群，如工會、共青團、政黨等等，亦包括階級意識，如無產(chǎn)階級意識形態(tài)——這些概念都能夠以“社群意識”包含之，本文在討論“主流意識形態(tài)”時，就是將其視為“最廣大且最強力的社群意識”進行看待的，但為了防止概念混淆和閱讀不便，在論及這些事物時，將會具體指出，而不用“社群意識”指稱。

第三，主流意識形態(tài)層面。本文在論及“主流意識形態(tài)”時，通常是作為“觀念上層建筑”這一馬克思主義概念進行論述的，且往往特指我國的“主流意識形態(tài)”，即以馬克思主義為指導的共產(chǎn)主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想，就新時代而言，主要體現(xiàn)為習近平新時代中國特色社會主義思想的具體階段性呈現(xiàn)。主流意識形態(tài)治理，作為當今國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重要研究方向，是本文寫作的問題意識的出發(fā)點。理論源于實踐，并以指導實踐為目的，服務(wù)于實踐需要，本文無論是對意識形態(tài)的探討，還是對網(wǎng)絡(luò)意識形態(tài)相關(guān)理論的建構(gòu)、論述，內(nèi)涵的剖析、研究成果的綜合、性質(zhì)的判斷等，都以現(xiàn)實國家治理為目的導向，服務(wù)于主流意識形態(tài)建設(shè)與治理工作。習近平總書記深刻地指出：“意識形態(tài)工作是黨的一項極端重要的工作”，“要按照高舉旗幟、圍繞大局、服務(wù)人民、改革創(chuàng)新的總要求，做好宣傳思想工作，加強社會主義文化建設(shè)，壯大主流思想輿論”[9]，本文正是本著這樣的態(tài)度和目的開展相關(guān)論述。

需要提及的是，無論哪一層面，本文都對其之間的相互關(guān)系進行了討論，既是為了豐富研究內(nèi)容，分辨概念異同，也是為了強調(diào)(事實上也在文中多次強調(diào))，雖然本文在將“意識形態(tài)”作為研究對象時，是以“相對靜止”的“固定性”作為研究狀態(tài)，但實質(zhì)上，無論是個體意識形態(tài)還是社群意識形態(tài)(含主流意識形態(tài))，在現(xiàn)實中都是不斷發(fā)生運動并在有機的交互過程中延續(xù)發(fā)展的。因此，在分析網(wǎng)絡(luò)意識形態(tài)問題時，需要始終保持唯物辯證的世界觀、歷史觀和方法論并用聯(lián)系、發(fā)展和矛盾等辯證觀念的多重運用去看待各種輿論現(xiàn)象與網(wǎng)絡(luò)問題。同時，本文雖然廣泛借鑒了西方馬克思主義理論，但并不代表筆者完全認同西方馬克思主義對于意識形態(tài)尤其是科技意識形態(tài)的相關(guān)解讀。首先需要意識到，西方馬克思主義學者生活在發(fā)達資本主義工業(yè)社會，激進左翼思想家對意識形態(tài)的批判尤為尖銳，因此常以否定性、批判性視角出發(fā)，將之視為政治意圖的欺騙或蒙蔽，這一點同我國的社會主義社會是有差異的。