我國意識形態(tài)制度自信的底氣

侯惠勤

(中國社會科學(xué)院大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 102488)

堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，已經(jīng)被黨的十九屆四中全會確立為中國特色社會主義的根本制度[1]，這是遵循共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律作出的重要制度性安排。今天，進(jìn)一步從思想上提升對于這一根本制度的認(rèn)識，增強(qiáng)對于我國意識形態(tài)制度的自信，使之不斷鞏固完善，十分必要。

一

堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，是共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律的要求，也符合現(xiàn)代國家執(zhí)政黨治國理政的通則。 從馬克思主義的觀點看，任何統(tǒng)治階級，都必須同時掌控社會的物質(zhì)生產(chǎn)資料生產(chǎn)和精神生產(chǎn)資料生產(chǎn)，否則將會政權(quán)不保。之所以如此，就是因為物質(zhì)生產(chǎn)活動不僅是物質(zhì)生產(chǎn)生活資料的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，不僅為執(zhí)政提供物質(zhì)支持和硬實力基礎(chǔ)，而且是生產(chǎn)關(guān)系和物質(zhì)交往活動的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，因而是現(xiàn)行社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系和統(tǒng)治關(guān)系的維系過程，是執(zhí)政的社會基礎(chǔ)打造。而精神生產(chǎn)不僅是社會精神文化活動的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，為執(zhí)政提供文化支持和軟實力基礎(chǔ)，而且是社會價值共識和思想道德規(guī)范的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，是構(gòu)建執(zhí)政的道義基礎(chǔ)，因而是思想統(tǒng)治關(guān)系的維系過程。

這就是說，統(tǒng)治關(guān)系是全面的，必須貫徹到一切社會領(lǐng)域，思想領(lǐng)域決不會例外。統(tǒng)治階級必須“作為思想的生產(chǎn)者進(jìn)行統(tǒng)治，他們調(diào)節(jié)著自己時代的思想的生產(chǎn)和分配”，因而“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想”。[2]98-99調(diào)節(jié)思想的生產(chǎn)和分配，就必須掌握媒體、學(xué)校、教堂、社會組織等意識形態(tài)陣地及其相關(guān)從業(yè)人員，在根本統(tǒng)治關(guān)系上形成共識，并作為“普遍觀念”加以確立。不難發(fā)現(xiàn)，盡管形式上有差別，但從實質(zhì)上看，掌握社會的精神生產(chǎn)過程，建立強(qiáng)大的主流意識形態(tài)，是現(xiàn)代社會執(zhí)政黨都必須遵循的執(zhí)政規(guī)律。西方一方面自我標(biāo)榜“新聞自由”，另一方面又誣蔑我們堅持馬克思主義的指導(dǎo)是“洗腦”。這是一個謊言的兩面，充分暴露了其虛偽和蠻橫。

對于社會主義國家的執(zhí)政黨而言，掌握精神生產(chǎn)的特殊性在于“掌握思想領(lǐng)導(dǎo)是掌握一切領(lǐng)導(dǎo)的第一位”[3]。由于現(xiàn)代無產(chǎn)階級的解放事業(yè)不是僅解放自身，而且是消滅階級、解放全人類的高度自覺自為，又由于工人階級領(lǐng)導(dǎo)的社會革命是在資本主義雇傭勞動制條件下發(fā)動的，工人階級在現(xiàn)存的物質(zhì)生產(chǎn)資料的生產(chǎn)活動中毫無發(fā)言權(quán)。事實證明，立足資本主義社會，僅憑“受苦受難”去控訴資本主義是無法撼動其社會根基的，單純的道德批判甚至無法在道義上真正超越對手。要獲得無產(chǎn)階級革命的道義力量和堅定信念，只能站在面向未來的歷史制高點上，才能摧毀資產(chǎn)階級統(tǒng)治的道德高地，“讓思想沖破牢籠”，充分激發(fā)人民群眾的歷史創(chuàng)造性。而要站到超越資本主義的歷史制高點，唯一的可能是依靠馬克思主義科學(xué)理論。因此，堅持思想建黨、理論強(qiáng)黨不僅是中國共產(chǎn)黨的成功之道，也是所有試圖指導(dǎo)革命的馬克思主義政黨應(yīng)當(dāng)普遍遵循的建黨原則。

從歷史經(jīng)驗看，蘇東劇變的根本原因在于取消了共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，而否定馬克思主義世界觀的科學(xué)性、消解馬克思主義在意識形態(tài)的指導(dǎo)作用則是取消共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的思想前提。蘇聯(lián)解體前夕最為猖狂的反共言論集中在對于馬克思主義哲學(xué)世界觀的攻擊，而哲學(xué)陣地失守則為主流意識形態(tài)的崩潰打開了方便之門。1988年蘇共中央一月全會釋放出以下信息：“我國有關(guān)社會主義社會的理論停留在30—40年代的水平上，現(xiàn)在已經(jīng)相當(dāng)陳舊了……這一評價也適用于辯證唯物主義和歷史唯物主義?！盵4]以“陳舊”為名清算馬克思主義哲學(xué)為指導(dǎo)的世界觀、歷史觀，其結(jié)果，就是歷史虛無主義泛濫，就是彰顯個人所謂自由的“人性解放”大行其道。個人主義哲學(xué)是西方所謂民主自由價值觀的依托，接受個人主義哲學(xué)，必然會認(rèn)同西方自由民主的政治價值觀。此門一開，堅持共產(chǎn)黨在國家政治體系中的領(lǐng)導(dǎo)核心地位便再無可能。接下來順理成章的是，1988年6月，蘇共十九次全國代表會議公開提出了“人道的民主的社會主義”；1990年初，《蘇聯(lián)憲法》第六條，即確立“蘇聯(lián)共產(chǎn)黨是蘇聯(lián)社會的領(lǐng)導(dǎo)力量和指導(dǎo)力量，是蘇聯(lián)社會政治制度以及國家和社會組織的核心”[5]的條文實際上被取消；1991年12月25日，蘇聯(lián)解體。歷史的教訓(xùn)是，堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，是堅持共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的思想基礎(chǔ)，是否堅持這一根本制度，關(guān)乎國家的政治安全。

二

堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，還是推進(jìn)當(dāng)代人類文明進(jìn)步的需要，因而具有強(qiáng)大的生命力。 馬克思主義的生命力誠如列寧指出的：“它絕不是離開世界文明發(fā)展大道而產(chǎn)生的一種故步自封、僵化不變的學(xué)說。”[6]相反，只有馬克思主義為當(dāng)代人類文明的進(jìn)步真正指明了出路。因此，堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，對于社會主義國家還有另外一層意義，即推動經(jīng)濟(jì)全球化的健康發(fā)展，為當(dāng)代人類文明走出困境開辟新境界。從人類歷史的長河看，“人類的歷史，就是一個不斷地從必然王國向自由王國發(fā)展的歷史。這個歷史永遠(yuǎn)不會完結(jié)。”[7]325這個過程從人的發(fā)展看，就是人類不斷地脫離動物界，在向著自由全面發(fā)展方向前進(jìn)中自我生成。勞動在其中起著決定性的作用。勞動不僅在成就從猿到人的偉大轉(zhuǎn)變中起了決定性的作用，而且在推動人從原始、野蠻的狀態(tài)向全面發(fā)展的歷史飛躍中起著決定性的作用。勞動幫助人類從受肉體需要支配的本能生存狀態(tài)，向著可以按照任何一個物種的尺度、按照美的規(guī)律進(jìn)行生產(chǎn)的自由狀態(tài)發(fā)展。但這決不是一個充滿詩意的浪漫過程，而是一個在艱難險阻中攀登前行，通過自我改造、自我超越，從被迫接受自然規(guī)律到自覺運(yùn)用自然規(guī)律的人類的浴火重生。

勞動的過程不僅要不斷克服自然界的異己性，創(chuàng)造適合人類生存發(fā)展的物質(zhì)環(huán)境；還要不斷克服由于生產(chǎn)有了一定的發(fā)展而又不夠充分的歷史階段所必然產(chǎn)生的階級對抗，解決人類社會生產(chǎn)活動所需要的分工合作。正是在不斷解決人與自然、人與人的矛盾斗爭中，人類不斷克服自身的惰性和弱點，不斷戰(zhàn)勝原始的動物性。以私有制為基礎(chǔ)的階級社會，從本質(zhì)上說屬于人類歷史的“動物時期”。私有制不斷地固化以致強(qiáng)化了人類由肉欲支配的趨利避害、貪婪、占有等原始本能，毫無疑問，反對沒落的私有制在一定意義上也是人類脫離動物界的文明進(jìn)步。人類通過勞動實現(xiàn)自由全面發(fā)展的歷史性節(jié)點，就是通過社會主義、共產(chǎn)主義超越和替代現(xiàn)代資本主義社會。

現(xiàn)代資本主義社會所造成的人的“物化”，本質(zhì)上就是被本能和欲望支配的人的動物化；被資產(chǎn)階級奉為圭皋的抽象人性，追求自利最大化的孤立個人，其實是披著“自由”外衣的動物性?？梢?，消滅私有制和階級對抗的社會，是人的自由全面發(fā)展的基礎(chǔ)，也是人類脫離動物界譜寫自身歷史的新開端。超越資本主義的社會制度及其核心價值觀，是當(dāng)代人類文明進(jìn)步的必然要求。正如馬克思指出的：“大體說來，亞細(xì)亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是經(jīng)濟(jì)的社會形態(tài)演進(jìn)的幾個時代。資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式，這里所說的對抗，不是指個人的對抗，而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗；但是，在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力，同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終。”[8]階級社會并非永恒的人類社會，因為“階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系”[9]。但是，需要指出的是，人類進(jìn)入階級社會是個自發(fā)的過程，而要消滅階級，進(jìn)入無階級的共產(chǎn)主義社會則是一個高度自覺的過程。它不僅需要思想上理論上的高度自覺，需要認(rèn)識和掌握客觀規(guī)律，而且需要一大批具有堅定信仰、勇于獻(xiàn)身、接續(xù)前進(jìn)的奮斗者，更需要在這一過程中人類整體性地擺脫個人主義、利己主義的束縛。

由此，我們可以得出兩個結(jié)論：第一，堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，不僅是“西強(qiáng)我弱”的意識形態(tài)斗爭實際的需要，也是當(dāng)代人類文明進(jìn)步發(fā)展的必要條件，兩者具有內(nèi)在的一致性。人類從必然走向自由，就是伴隨著社會生產(chǎn)力巨大進(jìn)步的同時，使人的精神擺脫物欲的限制，不斷開拓自由發(fā)展的空間。概括地說，消除人的物化，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展是在超越資本主義制度和社會關(guān)系中完成的，是堅持工人階級(及其政黨)領(lǐng)導(dǎo)和以人民為中心的價值導(dǎo)向中超越“抽象的個人”中完成的。正如人類走向勞動解放必須打破資本的任性支配一樣，人類走向精神自由，也決不是個性任性擴(kuò)張的“自發(fā)自由”，而是打破雇傭勞動制下對于勞動的厭惡，使之成為人的生命第一需要的“勞動復(fù)歸”。如同現(xiàn)代工人階級的解放從自發(fā)走向自為一樣，“勞動的復(fù)歸”也是用科學(xué)世界觀武裝頭腦，不斷超越自我，克服自發(fā)性，逐漸走向自覺自由的過程。

資產(chǎn)階級革命打出的口號就是“人的解放”“個性自由”，個人自由主義也因此成為資本主義社會的主導(dǎo)價值觀。但馬克思發(fā)現(xiàn)資本主義解放不了人和個性，相反，自我中心、自私自利的“抽象的個人”成為了資本主義社會的“自然基礎(chǔ)”。要實現(xiàn)個性的自由發(fā)展，必須根本改變資本主義制度和社會關(guān)系，這就必須依靠“現(xiàn)代無產(chǎn)階級”。馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中就明確了，要超越資本主義和消滅私有制，必須通過“無產(chǎn)階級解放”這一政治形式。[10]17-18《共產(chǎn)黨宣言》則進(jìn)一步指出：“被剝削被壓迫的階級(無產(chǎn)階級)，如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫一切剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從進(jìn)行剝削和統(tǒng)治的那個階級(資產(chǎn)階級)的奴役下解放出來?！盵11]充分說明無產(chǎn)階級的解放和人類解放具有根本的一致性，說明當(dāng)代人類文明進(jìn)步必然走向消滅階級、進(jìn)入無階級社會的趨勢。同時要指出，工人階級也不能自發(fā)地產(chǎn)生科學(xué)的世界觀和先進(jìn)思想。其成為自為的階級有兩個要件：一是確立先進(jìn)的指導(dǎo)思想，以形成自覺的階級意識而自立；二是形成組織，以統(tǒng)一整個階級的意志而自強(qiáng)。這既是工人階級政黨堅持思想建黨、理論強(qiáng)黨的內(nèi)在要求，又是人類走向自由自覺的必由之路。

第二，實現(xiàn)自由個性的目標(biāo)，不是個人自我的自發(fā)擴(kuò)張的歷史過程，而是改造資本主義社會“抽象的個人”，堅持以人民為中心的歷史引領(lǐng)。馬克思明確指出：超越資本主義物化關(guān)系的未來社會，是“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”。[12]自由個性的本質(zhì)是以生產(chǎn)力社會化為基礎(chǔ)的個人全面發(fā)展，其實質(zhì)就是“社會化的人”。資本主義社會的基礎(chǔ)是原子式的孤立個人，故以為個性就是這種抽象個人的自我彰顯，實際上，其彰顯的不過是一種自發(fā)的人性。自發(fā)性具有動物性本能的因素，但主要是私有制社會關(guān)系的歷史積淀，通過資本主義意識形態(tài)的不斷加工和再生產(chǎn)，以固有的人性和“個性”方式沉淀在人的內(nèi)心。鼓吹和渲染自發(fā)性，是資產(chǎn)階級意識形態(tài)始終倚重的力量。因而列寧斷言：“對工人運(yùn)動自發(fā)性的任何崇拜，對‘自覺因素’的作用即社會民主黨的作用的任何輕視，完全不管輕視者自己愿意與否，都是加強(qiáng)資產(chǎn)階級思想體系對工人的影響?！盵13]但是資本主義社會也孕育著逐漸成長的“社會化人類”，這就是現(xiàn)代無產(chǎn)階級的個性要求。這種個性要求與社會化大生產(chǎn)相一致，超越狹隘自我，體現(xiàn)在世界歷史、社會化交往和精神的豐富性上。

這樣，在馬克思的語匯中，“現(xiàn)實的個人”是同資本主義社會“抽象的個人”根本對立的概念。“抽象的個人”是資本主義意識形態(tài)的核心概念，把沒有歷史、不可超越、離群索居、自我中心的物化(商品化)的人視為“原人”，作為觀察歷史和分析問題的根本出發(fā)點。可見，神化“抽象的個人”也就是神化資本主義社會。而馬克思所說作為唯物史觀出發(fā)點的“現(xiàn)實的個人”，不僅表現(xiàn)為具體社會歷史關(guān)系中的人，更表現(xiàn)為具體歷史活動中的主體形式，即“現(xiàn)實的人類”。歷史表明，迄今為止的人類歷史活動的主體，從來不是孤立的個人，而是由先進(jìn)階級引領(lǐng)的人民，即“現(xiàn)實的人類”。抽象的個人是無個性的人，以抽象的個人為基礎(chǔ)的資本主義社會不僅沒有個性自由，也沒有“真實的集體”[14]。個性始終以萌芽的形式潛藏于以人民為中心的歷史主體中，在現(xiàn)代無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的人民大眾中，個性正在不斷孕育成長。正是基于個性和社會性、人民性的內(nèi)在一致，無產(chǎn)階級也被馬克思視為“社會化的人類”[10]506和“有個性的人”，馬克思甚至把異化歸結(jié)為“單個無產(chǎn)者的個性和強(qiáng)加于他的生活條件即勞動之間的矛盾”[2]120。離開無產(chǎn)階級解放事業(yè)講人的個性自由，就是抽象的人道主義。

因此，只有堅持社會主義人民至上的價值觀，不斷反對個人主義，培育社會主義新人，才能最終實現(xiàn)個性自由和人的全面發(fā)展。在今天，把關(guān)注點引向給個人自由和個性多點或少點空間上是個誤導(dǎo)，問題的關(guān)鍵在于培育具有家國情懷，把個人發(fā)展和祖國、社會發(fā)展緊密聯(lián)系的時代新人，在于培育個性自由得以不斷實現(xiàn)的“真實的集體”，即社會主義共同體。

三

堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，符合哲學(xué)社會科學(xué)發(fā)展的規(guī)律，為繁榮我國哲學(xué)社會科學(xué)奠定了基礎(chǔ)。 馬克思主義和西方資產(chǎn)階級傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)發(fā)展走的是完全不同的兩條路：知識和信仰的二元論，把科學(xué)限于實證知識，而把信仰留給神秘主義，是西方哲學(xué)社會科學(xué)的基本態(tài)勢。表現(xiàn)在具體的學(xué)科中，就會出現(xiàn)兩種相反的趨勢：一是知識的實證化，不斷追求自然科學(xué)般的精確，數(shù)學(xué)模型化、可重復(fù)性、可證偽成為判斷科學(xué)性的絕對條件，只承認(rèn)實證范圍的科學(xué)抽象，因而日益脫離以客觀規(guī)律為基礎(chǔ)的社會歷史實踐，不可能獲得真實的歷史知識。另一是人性的抽象化，以非批判的獨斷價值預(yù)設(shè)，作為各學(xué)科基本原理的前提，例如所謂“經(jīng)濟(jì)人”“道德人”“無賴假設(shè)”等。這種人性的載體是無歷史、無社會關(guān)系的“抽象的個人”，因而必然把“現(xiàn)存”絕對化。以上兩點疊加，表明今天的西方哲學(xué)社會科學(xué)總體上是為現(xiàn)存的社會制度和現(xiàn)有的利益格局服務(wù)的。歸結(jié)到一句話，就是資本主義永存，個人利己主義不可超越。試圖通過這樣的哲學(xué)社會科學(xué)，不斷地制造出迷信資本主義，神化美國和西方社會的崇拜者，其實是十分落后的辯護(hù)意識。從整體上看，當(dāng)今西方的哲學(xué)社會科學(xué)的確談不上是“科學(xué)”，其發(fā)展如同資本主義制度一樣，已經(jīng)走進(jìn)死胡同。

正因為如此，發(fā)展中國特色社會主義哲學(xué)社會科學(xué)，就不能照搬西方的學(xué)科體系和學(xué)術(shù)話語，而必須超越抽象人性論和實證主義的視界，在批判吸收其合理因素的基礎(chǔ)上，通過自主創(chuàng)新，建設(shè)自己的學(xué)科、學(xué)術(shù)和話語體系。而這正是以習(xí)近平同志為核心的黨中央賦予我國哲學(xué)社會科學(xué)界的重任。

馬克思主義所講的哲學(xué)社會科學(xué)科學(xué)性，涵蓋但不局限于實證科學(xué)的科學(xué)性。就研究對象而言，哲學(xué)社會科學(xué)不僅要研究局部的、經(jīng)驗的事物，即“細(xì)小敘事”，更要研究事物的總體，首先是歷史大勢和世界整體，亦即人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律。實際上，不研究甚至不承認(rèn)客觀規(guī)律，哲學(xué)社會科學(xué)就不能真正作為科學(xué)。與自然界不同，社會是個有機(jī)體，其部分研究必須置于整體性認(rèn)識的基礎(chǔ)上，否則就會發(fā)生根本性的偏差。正如黑格爾所說，“手”只有置于“身體”這一有機(jī)體中才具有其價值，如果脫離了身體那就只是“斷肢”而不是“手”了。[15]要努力肅清這些年來，卡爾·波普爾反對所謂“本質(zhì)主義”“宏大敘事”所造成的危害。正所謂“不謀萬世者，不足謀一時；不謀全局者，不足謀一域”[16]，加強(qiáng)對于人類社會歷史發(fā)展的重大規(guī)律性問題研究，具有緊迫性。需要指出的是，把哲學(xué)社會科學(xué)與自然科學(xué)完全等同，不僅有認(rèn)識上的原因，還有被利益所左右的立場問題。歷史規(guī)律總是會顛覆既得利益，推動革命變革，因而必定為特殊利益集團(tuán)所排斥。對于社會發(fā)展規(guī)律的追求，從來都屬于社會進(jìn)步力量。

就研究方法而言，不是價值中立，不是非意識形態(tài)化，而是要把馬克思主義的立場、觀點、方法真正貫徹到學(xué)科建設(shè)中?？茖W(xué)世界觀方法論對于哲學(xué)社會科學(xué)之所以重要，就在于它是我們整體性把握社會、把研究成果上升到歷史規(guī)律認(rèn)識的前提。所以，哲學(xué)社會科學(xué)的所有學(xué)科，都必須加強(qiáng)馬克思主義世界觀的學(xué)習(xí)。由此可以作出的結(jié)論一，就是我國的哲學(xué)社會科學(xué)研究，必須貫徹理論聯(lián)系實際的方法論原則，改變孤立、靜止的所謂“純學(xué)術(shù)”研究狀況。要回到“什么是學(xué)問、什么是知識”這一最本原的問題上，真正弄懂哲學(xué)社會科學(xué)的真學(xué)問不僅不能脫離人民群眾的偉大實踐，而且最高的成果就是從中作出規(guī)律性的概括，形成具有前瞻性的預(yù)判。與這一成果相比，其它的成果都只能是階段性、個別性的成果。結(jié)論二，要把唯物辯證法和歷史辯證法貫徹到學(xué)科的學(xué)術(shù)范疇和話語體系的建設(shè)中，要區(qū)分范疇因不同現(xiàn)實依托而形成的不同層級，更要把握范疇因現(xiàn)實的歷史性而具有靈活性，從一個范疇向另一個范疇轉(zhuǎn)化的可能性，不能將范疇孤立、僵化。結(jié)論三，要從馬克思主義的基本原理出發(fā)，建立哲學(xué)社會科學(xué)各學(xué)科的核心話語和基本問題，堅決克服馬克思主義基本原理和學(xué)科核心話語脫鉤的現(xiàn)象。就是說，哲學(xué)的基本問題和核心話語必須與辯證唯物主義和歷史唯物主義相一致；法學(xué)、政治學(xué)的基本問題和核心話語必須以馬克思主義的歷史觀、國家觀為依據(jù)；經(jīng)濟(jì)學(xué)的基本問題和核心話語必須以馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)為基礎(chǔ)，如此等等。在這一過程中，要通過科學(xué)批判和學(xué)術(shù)爭鳴澄清思想、統(tǒng)一認(rèn)識、撥亂反正、守正創(chuàng)新。

必須切實改變西方哲學(xué)社會科學(xué)的抽象個人認(rèn)識主體，把以人民為中心作為中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的認(rèn)識主體。沒有人民主體，就沒有客觀規(guī)律的認(rèn)識主體。毛澤東指出：“階級就是一個認(rèn)識的主體。最初工人階級是一個自在的階級，那時它對資本主義沒有認(rèn)識。以后就從自在階級發(fā)展到自為階級，這時它對資本主義就有了認(rèn)識。這就是以階級為主體的認(rèn)識的發(fā)展?！盵7]391人民主體還是個人本位決定了不同的研究導(dǎo)向：首先，決定了是否透過現(xiàn)象看本質(zhì)，是否以客觀真理和客觀規(guī)律為追求。以人民為中心的研究導(dǎo)向，必然要研究事物的本質(zhì)，探索歷史發(fā)展的客觀規(guī)律，推動社會的變革發(fā)展；而個人本位的研究導(dǎo)向，由于把個人理性視為人類理智的極限，否認(rèn)認(rèn)識客觀規(guī)律的可能性，則必然停留在現(xiàn)象，止步于日常生活，熱衷于“細(xì)小敘事”，在方法論上就是迷信經(jīng)驗論和實證主義。同時個人本位的研究由于解決不了普遍法則問題，為了構(gòu)建其能夠自洽的學(xué)科邏輯體系，就必然迷戀抽象人性的假設(shè)。

其次，決定了是否以人民的需要和實踐為根據(jù)提出問題和研究問題。以人民為中心的學(xué)術(shù)研究，必然關(guān)心人民的需要，深入人民的實踐；提出真問題，提煉真思想，提高真學(xué)問，把社會效益和學(xué)術(shù)追求統(tǒng)一起來。中國特色哲學(xué)社會科學(xué)必須始終立足于我們黨領(lǐng)導(dǎo)人民進(jìn)行的偉大社會革命，以此為學(xué)術(shù)研究的源泉。而以個人本位的研究導(dǎo)向，必然把人民的需要和社會效益視為空洞的“宏大敘事”，視為非學(xué)術(shù)的意識形態(tài)而鄙視以致拒斥，游離于黨領(lǐng)導(dǎo)的中國特色社會主義偉大事業(yè)之外；必然只把個人的需要看作是真實的需求，把自利性視為最根本的人性，個人利益的博弈是其全部學(xué)術(shù)的動力；因而必然從不變的人性假設(shè)出發(fā)，其研究不僅視野狹小，而且必定夾雜著大量混淆是非的偽問題、無病呻吟的偽風(fēng)雅和自娛自樂、自說自話的偽學(xué)問。

再次，決定了是否真正具有科學(xué)探討的精神和學(xué)術(shù)爭鳴的勇氣。以人民為中心的研究導(dǎo)向，要推動人的自由全面發(fā)展，因而批判錯誤思潮、引領(lǐng)社會風(fēng)尚、提升精神境界、促進(jìn)人的自覺自由，就是其內(nèi)在要求。這種出于公心的學(xué)術(shù)批評，對于凈化學(xué)術(shù)環(huán)境，活躍學(xué)術(shù)思想，促進(jìn)學(xué)術(shù)發(fā)展，十分必要。而以個人本位的研究導(dǎo)向，則崇拜自發(fā)性，標(biāo)榜自由，實質(zhì)是自我中心，甚至見利忘義；以個人好惡取舍，必定嘲笑崇高，躲避責(zé)任，偽裝清高；對西方亦步亦趨的盲目跟風(fēng)，和名義上反對所謂“依附性人格”，實際上否定黨對學(xué)術(shù)的領(lǐng)導(dǎo)和科學(xué)世界觀方法論指導(dǎo)的閉門造車，就是這種研究的兩個偏向。

堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位這一根本制度，在推動新時代中國特色社會主義偉大事業(yè)順利發(fā)展的同時，也確保了中國經(jīng)驗和世界發(fā)展進(jìn)步的不斷融合，表現(xiàn)出了生機(jī)勃勃的強(qiáng)大生命力。