林思成，郝大海

(中國人民大學(xué) 社會(huì)學(xué)系，北京 100087)

一、現(xiàn)象與問題

本研究關(guān)注當(dāng)代農(nóng)村喪禮改革中傳統(tǒng)儀式的變化。喪禮儀式不僅在《儀禮》《禮記》《朱子家禮》等歷代儒家經(jīng)典中備受重視，而且已深刻地融入了廣大民眾處理喪事的文化傳統(tǒng)之中，成為表達(dá)傳統(tǒng)文化中“慎終追遠(yuǎn)”的終極關(guān)懷的主要載體。然而，從國家推行的殯葬改革過程看，1985年國務(wù)院頒布了《殯葬管理?xiàng)l例》，后來經(jīng)過數(shù)次修訂，其中“以火葬取代土葬” 始終是治理工作的重點(diǎn)內(nèi)容。毋庸置疑，這種在國家主導(dǎo)推動(dòng)下，以法規(guī)條文的形式明確宣告在全民范圍內(nèi)推行以火葬為主題的殯葬改革，的確極大加快了作為“浪費(fèi)土地”的“封建陋習(xí)”的傳統(tǒng)土葬形式被火葬取代的步伐。但正如有學(xué)者指出的那樣，這種以節(jié)約土地為目標(biāo)的殯葬改革對農(nóng)村喪禮文化的影響有限：“人們在接受了火化之后，照樣舉行盛大的傳統(tǒng)喪禮?！?1)吳飛：《慎終追遠(yuǎn)：現(xiàn)代中國的一個(gè)童話》，《讀書》，2014年第1期。

特別是改革開放以來，隨著農(nóng)村居民經(jīng)濟(jì)狀況的普遍改善，很多農(nóng)村地區(qū)的喪禮辦得日益隆重，這股愈演愈烈的大辦喪禮之風(fēng)，逐漸呈現(xiàn)出偏離傳統(tǒng)喪禮意涵的趨勢，引發(fā)學(xué)界的熱議：有學(xué)者指出，市場化沖擊使農(nóng)村喪禮的嚴(yán)肅性被消解，導(dǎo)致喪禮文化面臨“意義斷裂”的危機(jī)(2)齊燕：《意義斷裂與面子競爭：農(nóng)村喪葬儀式的變遷邏輯——基于關(guān)中S村的個(gè)案分析》，《北方民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》，2018年第4期。；也有學(xué)者認(rèn)為，遠(yuǎn)離傳統(tǒng)的喪禮，正變成一個(gè)高效但汙下的“名利場”(3)周飛舟：《差序格局和倫理本位：從喪服制度看中國社會(huì)結(jié)構(gòu)的基本原則》，《社會(huì)》，2015年第1期。。不難看出，當(dāng)前農(nóng)村喪禮出現(xiàn)的新問題，是以往殯葬治理工作的忽視之處。同時(shí)，這也引發(fā)本研究的一種思考：當(dāng)殯葬改革涉及深層次的喪禮文化時(shí)，究竟應(yīng)該如何回歸文化傳統(tǒng)的既有脈絡(luò)，在中華民族最基本的文化基因與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)的基礎(chǔ)上確立一套現(xiàn)代喪禮規(guī)范？

近幾年來，相關(guān)部門的殯葬治理開始重視對下葬形式之外的“盛大的傳統(tǒng)喪禮”的改革，為本研究關(guān)注的問題提供了現(xiàn)實(shí)參照：自2015年開始，山東、陜西等省份相繼被中央文明辦設(shè)立為農(nóng)村移風(fēng)易俗工作試點(diǎn)，以“喪事簡辦”作為鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)的工作重點(diǎn)。在這一背景下，這些地區(qū)農(nóng)村的喪禮發(fā)生了響應(yīng)國家倡議的改變。例如，《人民日報(bào)》(4)潘俊強(qiáng)：《成立8.6萬余個(gè)紅白理事會(huì)移風(fēng)易俗——山東：鄉(xiāng)風(fēng)民風(fēng)美起來》，《人民日報(bào)》，2016年11月29日，第004版。《光明日報(bào)》(5)趙秋麗，李志臣：《山東：移風(fēng)易俗新風(fēng)來》，《光明日報(bào)》，2016年11月30日，第003版。于2016年末，對山東省農(nóng)村居民積極配合“喪事簡辦”倡議的現(xiàn)象進(jìn)行了正面報(bào)道和評價(jià)。這與一些學(xué)者所發(fā)現(xiàn)的，過去在火葬改革中，農(nóng)民以“偷埋”(6)郭星華，韓恒：《對一起喪葬事件的法社會(huì)學(xué)分析》，《學(xué)?！?，2003年第1期?！盎ㄥX買土葬”(7)董磊明，聶良波：《均衡與混亂的變奏：一項(xiàng)關(guān)于農(nóng)村喪葬變遷的考察》，《華中科技大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)，2007年第4期；狄金華：《民間儀式與權(quán)力意志：華北米村喪葬儀式的變遷研究》，《南通大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)，2013年第3期?！盎鸹笤僭帷?8)李德瑞，劉燕舞：《火葬政策的國家實(shí)踐與村莊效果》，《華中科技大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)，2008年第1期；李德珠：《中國農(nóng)村殯葬改革實(shí)踐》，《南通大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)，2010年第4期。等方式抗拒火葬政策的姿態(tài)，形成了鮮明對比。那么，在當(dāng)前農(nóng)村喪禮改革的實(shí)踐過程中，為何農(nóng)村居民會(huì)積極配合對“盛大的傳統(tǒng)喪禮”進(jìn)行簡化？其內(nèi)在文化依據(jù)又是什么？

帶著上述疑問，沿著《人民日報(bào)》報(bào)道提供的線索，筆者在山東省Z市B區(qū)X鎮(zhèn)東南部良莊村，對農(nóng)村喪禮改革展開了田野調(diào)查。作為魯中農(nóng)村一個(gè)普通行政村，良莊村曾被授予山東省“移風(fēng)易俗示范村”等榮譽(yù)稱號(hào)，是在農(nóng)村“紅白事”的“移風(fēng)易俗”方面被政府認(rèn)可的一個(gè)模范村落。但真正的引起筆者興趣的并非是政府授予的榮譽(yù)，而是在于其喪禮改革的自發(fā)性：通過調(diào)查，筆者驚訝地得知，該村對喪禮儀式的改革，并不是在始于2015年的山東省農(nóng)村“移風(fēng)易俗”倡議的推動(dòng)下完成的，而是早在2005年就依靠村莊的內(nèi)部努力自發(fā)地完成了。不難看出，良莊村喪禮改革的實(shí)踐表明，在當(dāng)前的農(nóng)村社會(huì)中，存在著與國家“移風(fēng)易俗”倡議相契合的社會(huì)基礎(chǔ)。因此，本研究將立足于村莊內(nèi)部的視角，分析這一喪禮改革所隱含的內(nèi)在依據(jù)，及其所體現(xiàn)的社會(huì)意義。

二、“與其奢也寧儉，與其易也寧戚”：良莊村的喪禮改革

經(jīng)熟人介紹，筆者得以從2017年1月2日至1月 12日在良莊村展開調(diào)查，采用的調(diào)查方法是訪談法，訪談對象總計(jì)30人。據(jù)村民在訪談中反映，截至2005年底，良莊村的喪禮儀式已經(jīng)發(fā)生了較大的簡化。喪禮的規(guī)格與操辦風(fēng)氣明確體現(xiàn)出“由奢入儉”的轉(zhuǎn)變：由被村民概括為“大墳大材、大操大辦、大吃大喝”的喪禮“大通套”轉(zhuǎn)變?yōu)楣?jié)儉辦事的風(fēng)格，每場喪禮的支出由改革前的動(dòng)輒萬元降至2000—3000元的較低水平。其間，良莊村兩委領(lǐng)導(dǎo)的“喪事簡辦”工作小組功不可沒：

2005年初，良莊村兩委在接到許多村民對村莊喪葬活動(dòng)中存在的諸多問題的反映后，決定以村級(jí)組織的力量介入喪禮活動(dòng)，推動(dòng)喪禮風(fēng)氣的改變。村兩委先是召開村民代表大會(huì)，表示要堅(jiān)決杜絕村莊白公事中出現(xiàn)的各種不良風(fēng)氣，實(shí)行“七不準(zhǔn)”(9)根據(jù)村民的回憶，當(dāng)初“七不準(zhǔn)”的具體規(guī)定是：“(一)是不準(zhǔn)土葬，必須火化；(二)是不準(zhǔn)使用棺材，必須使用骨灰盒，尤其不能用大棺材；(三)是不準(zhǔn)使用大墳。(四)是不準(zhǔn)另選墓地。(五)是不準(zhǔn)在祭喪期間使用各種迷信紙?jiān)?，但允許送花圈。(六)是不允許雇傭吹鼓手，不再實(shí)行九跪一叩、二十四拜的繁瑣禮節(jié)。(七)是殯葬期間，不準(zhǔn)喝酒，招待一律便飯?！钡墓芾磙k法。隨后，委派各村民小組長向組內(nèi)村民進(jìn)行宣傳，同時(shí)動(dòng)員村民推薦熱心于村莊事務(wù)的村內(nèi)知名人士，并將其請來談話。這些“知名人士”，主要是村中文化水平較高，且熟悉傳統(tǒng)喪禮儀式的一些“民間精英”。經(jīng)過與村兩委的討論協(xié)商，這些“民間精英”同意協(xié)助村兩委參與村莊的喪禮改革；村兩委順勢成立良莊村“喪事簡辦”工作小組，將他們吸納為成員，由村黨支書擔(dān)任組長。這標(biāo)志著村莊喪禮改革的開始。

在2005年前，良莊村的一場喪禮儀式有“報(bào)喪”“設(shè)賬房”“迎靈”“開喪”“發(fā)喪”“祭拜”和“公事席”七個(gè)環(huán)節(jié)，前三個(gè)是喪禮的“后臺(tái)準(zhǔn)備”環(huán)節(jié)，后四個(gè)則是“前臺(tái)表演”環(huán)節(jié)。在工作小組成立后，喪禮的“后臺(tái)工作”都交由其負(fù)責(zé)。在報(bào)喪環(huán)節(jié)，喪事主家在通告親友的同時(shí)，需要聯(lián)系工作小組的組長報(bào)備，自此工作小組介入主家的喪禮準(zhǔn)備工作，行使在過去“大總”等喪禮主持人的職責(zé)，幫助主家處理購買墓地、殯儀服務(wù)、遺體火化、迎賓收禮等事項(xiàng)。同時(shí)監(jiān)督當(dāng)事人執(zhí)行“七不準(zhǔn)”的規(guī)定。喪禮中的開喪與發(fā)喪儀式，在工作小組的主持下，被簡化為以下三個(gè)步驟：

1.默哀三分鐘。

2.向遺體三鞠躬，由工作小組負(fù)責(zé)人致悼詞。

3.指路送葬。

完成指路送葬后，在接下來的祭拜環(huán)節(jié)，工作小組則不再直接介入。但是，根據(jù)工作小組提出的“七不準(zhǔn)”中的規(guī)定，用于祭拜死者的靈堂中不再擺放各種紙?jiān)骷乙膊辉俟蛡虼凳肿鄻?。此外，村民參與祭拜的方式也改為鞠躬，用村民的話來說，就是“現(xiàn)在不興跪拜了，都是去了以后三鞠躬，老一套的東西能簡化的都簡化沒了”(趙某，20170105)(10)括號(hào)內(nèi)注明的是訪談對象與訪談時(shí)間。。

在隨后的公事席環(huán)節(jié)，喪事主家招待賓客的形式及規(guī)格，也因“七不準(zhǔn)”的相關(guān)規(guī)定，而受到限制。對此，村委薛書記向筆者進(jìn)行了詳細(xì)說明：“殯葬期間，提倡一家有事大家支援的互助精神，在人力、物力上給予幫助。但喪主招待一律便飯，堅(jiān)決禁止喝酒。在家中做飯招待的標(biāo)準(zhǔn)為四菜一湯。在飯店招待的，每席標(biāo)準(zhǔn)為四菜一湯，招待煙執(zhí)行最低價(jià)?！?薛某，20170102)

最后，由于村民在這一改革中普遍接受了村里的倡議，將出殯和下葬盡量在兩天內(nèi)完成，所以一場喪禮活動(dòng)的持續(xù)時(shí)間也由過去的“三日殯，五日墳”轉(zhuǎn)變?yōu)椤皟扇諝洠諌灐?。喪禮活動(dòng)所用時(shí)間被控制在兩天之內(nèi)。

以上幾方面的差異，構(gòu)成了良莊喪禮改革中儀式變化的主要特征。另外，雖然傳統(tǒng)喪禮在這一改革過程中發(fā)生了較大的變化，但還有一些被保留了下來。其中，保留得最為完整的，當(dāng)屬“發(fā)喪”和“祭拜”這兩個(gè)環(huán)節(jié)：

在“發(fā)喪”環(huán)節(jié)，村民依然沿用著傳統(tǒng)的指路送葬儀式，以延續(xù)喪禮“慎終追遠(yuǎn)”的傳統(tǒng)禮意，只是取消了之前在儀式中擺設(shè)的各種紙?jiān)６凇凹腊荨杯h(huán)節(jié)中，仍然允許架設(shè)靈堂，供來賓祭拜。而且，來賓祭拜的順序規(guī)則并未發(fā)生改變，依然遵循著“鄉(xiāng)親→內(nèi)親→至親→族人”這樣由外及內(nèi)、由疏到親的差序規(guī)則。同時(shí)，在來賓依序拜祭死者的過程中，喪事主家依然需要配合來賓致以對等的還禮。

通觀以上所述的喪禮儀式在改革前后的變化與不變，可以發(fā)現(xiàn)，雖然“由奢入儉”是這一改革的基調(diào)，但是良莊村對傳統(tǒng)喪禮的改革，并非單純?yōu)楣?jié)儉而節(jié)儉，而是在簡化儀式的同時(shí)盡可能地保持喪禮的莊重性。這恰好呼應(yīng)了孔子在《論語》中的名言：“禮，與其奢也寧儉；喪，與其易也寧戚?！狈駝t，如果只是為了簡單地減小喪禮活動(dòng)的支出壓力，那么村中喪禮風(fēng)氣的變化，為何不是由村民個(gè)體行為的改變所引起，而是須由村集體的組織才得以實(shí)現(xiàn)的呢？這就要求我們將分析的重點(diǎn)聚焦于村莊集體層次上影響喪禮活動(dòng)的社區(qū)規(guī)范，來探尋支配村民喪禮活動(dòng)的運(yùn)作邏輯。

三、喪禮與孝道：儀式場域及其運(yùn)作邏輯

從村莊內(nèi)部的視角來看，村民圍繞喪禮展開的一系列社會(huì)活動(dòng)，構(gòu)建了一個(gè)獨(dú)特的儀式場域。場域，是布迪厄提出的一個(gè)重要概念，用來描述具有相對自主性的社會(huì)空間。布迪厄強(qiáng)調(diào)，在高度分化的社會(huì)中，每個(gè)場域內(nèi)部的運(yùn)作邏輯具有不可化約的特殊性：“社會(huì)世界是由大量具有相對自主性的社會(huì)小世界構(gòu)成的，這些社會(huì)小世界就是具有自身邏輯和必然性的客觀關(guān)系的空間，而這些小世界自身特有的邏輯和必然性，也不可化約成支配其他場域運(yùn)作的那些邏輯和必然性?！?11)[法]布迪厄，[美]華康德：《實(shí)踐與反思》，李猛，李康譯，北京：中央編譯出版社，1998年版，第135頁。。具體到儀式場域而言，特納所主張的儀式過程理論也強(qiáng)調(diào)了這一場域運(yùn)作邏輯的特殊性：特納指出，如果說結(jié)構(gòu)是社會(huì)性的地位與身份安排，那么儀式的過渡階段，則會(huì)呈現(xiàn)出明顯的反結(jié)構(gòu)性質(zhì)，表現(xiàn)出不同的運(yùn)作邏輯(12)[美]維克多·特納：《儀式過程：結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)》，黃劍波，柳博赟譯，北京：中國人民大學(xué)出版社，2006年版，第93-96頁。。

以場域的概念觀之，村民在喪禮活動(dòng)中，須嚴(yán)格遵循著支配這一儀式場域運(yùn)作的獨(dú)特邏輯，這種運(yùn)作邏輯就是“孝道”。在良莊村喪禮的儀式場域中，“孝道”邏輯的支配作用體現(xiàn)為以下三個(gè)方面：

第一，規(guī)定死者子女的情感表達(dá)方式。在良莊村傳統(tǒng)的喪禮中，死者子女不論身份地位如何，都須以慟哭和跪拜的方式表達(dá)對父母的哀敬之情。村中紅白理事會(huì)副會(huì)長田爺爺告訴筆者，他在父親去世時(shí)，由于情緒壓抑而哭不出來，當(dāng)時(shí)的“大總”——喪禮主持人就嚴(yán)厲地要求身為“孝子”(13)村民在喪禮中對死者之子的稱呼。的他大聲哭出來。而跪拜禮更是“孝子”在喪禮中理應(yīng)遵守的規(guī)定。田爺爺在過去二十年間擔(dān)任了多場村中喪禮的“大總”后，對此深有體會(huì)：“死了老人以后，兒女的膝蓋就不值錢了。不管是雪窩、泥窩，都得往下跪。看見來幫忙的，就得趕緊下跪。”(田某，20170103)

第二，對村莊成員的道德訓(xùn)誡與教化。孝道在喪禮場域中的支配作用，不僅體現(xiàn)于死者子女對父母的情感表達(dá)方面，還體現(xiàn)在通過道德訓(xùn)誡的形式，對其他村莊成員起到道德教化的效果：據(jù)村民反映，過去在喪禮中，死者子女需要拄著一根由麻桿和白紗制成的“哀杖”迎接前來祭拜的賓客；這種哀杖，就是喪禮主持人用以進(jìn)行道德訓(xùn)誡的工具。關(guān)于此，村委劉副書記告知筆者：“大總看誰不孝順，平時(shí)沒法治你，就在這個(gè)時(shí)候治你。老的沒了以后，你必須拄著哀杖去請人，不跪不行?！@個(gè)哀杖，是給孝順的人做的長，給不孝順的人做的短，那些特別短的，不想跪也得跪下?！?劉某，20170102)通過對哀杖的設(shè)計(jì)，喪禮在其“前臺(tái)”得以組織“道德訓(xùn)誡”的表演，對參與喪禮活動(dòng)的村民強(qiáng)調(diào)遵循孝道的重要性。

第三，提供村民之間互相看待的依據(jù)。在道德訓(xùn)誡與教化的影響下，根據(jù)死者子女在喪禮中的表現(xiàn)，村民們會(huì)對其進(jìn)行“孝順”與“不孝”的分類，并通過村社內(nèi)部的輿論機(jī)制加以贊揚(yáng)或批評。對被歸類為“不孝子女”的人，村民通常稱其“不為人”。對此，可理解為“失去了做人的資格”，表達(dá)了村民不屑與其來往的態(tài)度。正如有學(xué)者所指出的，一個(gè)強(qiáng)調(diào)“孝”的文化，會(huì)將“孝”變成一個(gè)人認(rèn)識(shí)他人的主觀條件(14)周飛舟：《行動(dòng)倫理與“關(guān)系社會(huì)”——社會(huì)學(xué)中國化的路徑》，《社會(huì)學(xué)研究》，2008年第1期。。而在“孝道”邏輯支配下，對“孝道”的表達(dá)就成了村民之間互相看待、評價(jià)彼此的主要依據(jù)，并由喪禮活動(dòng)的儀式場域延伸至日常生活中去。

概而言之，“孝道”是喪禮儀式場域最為核心的支配原則與運(yùn)作邏輯，在良莊村民喪禮活動(dòng)的實(shí)踐中，“孝道”的支配作用具體表現(xiàn)為對死者子女的情感表達(dá)方式的規(guī)定，對村莊成員的道德訓(xùn)誡與教化，以及村民之間互相看待、評價(jià)彼此的主要依據(jù)。因此，要解釋良莊村自發(fā)進(jìn)行喪禮改革的原因，必須圍繞著“孝道”這一喪禮活動(dòng)的核心運(yùn)作邏輯進(jìn)行分析。以此觀之，良莊村喪禮改革的實(shí)質(zhì)，是對喪禮活動(dòng)中孝道表達(dá)方式的反思與調(diào)整，而非簡單地強(qiáng)調(diào)節(jié)儉辦事的原則。筆者認(rèn)為，這是鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)部的一種為孝道“正名”的努力。

四、為孝道“正名”：良莊村喪禮改革的實(shí)質(zhì)

“正名”，在《現(xiàn)代漢語詞典》中被解釋為“辯正名稱或名分”(15)中國社會(huì)科學(xué)院語言研究所：《現(xiàn)代漢語詞典》，北京：商務(wù)印書館，2016年版，第1635頁。。本文認(rèn)為，為孝道“正名”，就是辨明和改正孝道的表達(dá)方式，使之名實(shí)相符。而這正是良莊村自發(fā)進(jìn)行喪禮改革的目的和實(shí)質(zhì)之所在。

為孝道“正名”，其關(guān)鍵在于改變村民對喪禮中孝道表達(dá)方式的共同理解，進(jìn)而促使喪禮活動(dòng)中的集體規(guī)范發(fā)生轉(zhuǎn)變。之所以要這么做，是因?yàn)樵诹记f村改革前的喪禮活動(dòng)中，孝道表達(dá)方式以及相關(guān)的輿論規(guī)范，已經(jīng)偏離了喪禮的本意，發(fā)生了“名實(shí)分離”的異化。所謂“分實(shí)分離”，指在喪禮儀式場域中對“孝”的表達(dá)與評價(jià)，主要由儀式的場面、支出水平所決定；與喪事主家在死者生前是否真正孝敬地給予奉養(yǎng)，有幾分真正孝心的實(shí)際狀況關(guān)聯(lián)不大。

這種孝道表達(dá)方式的“名實(shí)分離”，源于村中那些財(cái)力、人力充裕的大戶人家在喪禮活動(dòng)中為了追求聲望地位而展開的競爭。正如布迪厄所指出的，作為包含各種隱而未發(fā)的力量和正在活動(dòng)的力量的空間，場域同時(shí)也是一個(gè)爭奪的空間，這些爭奪旨在維持或改變場域的構(gòu)型(16)[法]布迪厄，[美]華康德：《實(shí)踐與反思》，李猛，李康譯，北京：中央編譯出版社，1998年版，第171頁。。而在喪禮儀式場域中，決定其構(gòu)型的關(guān)鍵，則在于對孝道表達(dá)方式的定義。從這種意義上講，村中大戶人家在喪禮中的聲望競爭行為，是通過影響村民對孝道表達(dá)方式的看法進(jìn)而改變了喪禮儀式場域的構(gòu)型：

在喪禮改革之前，良莊村的大戶人家以其財(cái)力和人力上的優(yōu)勢，將經(jīng)濟(jì)場域的消費(fèi)邏輯轉(zhuǎn)嫁至喪禮儀式場域中，將喪禮活動(dòng)變成了一種 “炫耀性消費(fèi)”(17)[美]凡勃倫：《有閑階級(jí)論——關(guān)于制度的經(jīng)濟(jì)學(xué)研究》，蔡受百譯，北京：商務(wù)印書館，1999年版，第31頁。：即，通過鋪張奢侈的喪禮儀式，炫耀其經(jīng)濟(jì)地位上的優(yōu)勢，以此博取其他村民的尊重。而這種“炫耀性消費(fèi)”具有一種“引領(lǐng)效應(yīng)”，導(dǎo)致其他村民紛紛對此進(jìn)行模仿。用村民的話來說，就是“小戶隨著大戶走，都是那么一個(gè)風(fēng)俗。不管家里人多人少，都想辦好點(diǎn)，互相攀啊?！?徐某，20170109)隨著這種喪禮操辦方式的擴(kuò)散，村民對喪禮中孝道表達(dá)方式的理解和定義發(fā)生了異化——在喪禮活動(dòng)中，喪事事主在儀式的排場、花費(fèi)，以及死者棺材與墳地的大小方面用心費(fèi)力，成為孝道的主要表達(dá)方式。

需要強(qiáng)調(diào)的是，這種孝道表達(dá)方式的異化，并非是廣大村民所樂于接受的：對普通村民來說，這意味著喪禮活動(dòng)支出壓力的增大，而對長期負(fù)責(zé)主持村中喪禮活動(dòng)的“民間精英”來說，則意味著其在此場域中一貫受到的尊重被損害。據(jù)良莊村附近的殯儀店老板馮爺爺告知，在喪禮改革前，被請做喪禮主持人的“大總”通常會(huì)在與自己溝通后，列出喪禮殯儀費(fèi)用明細(xì)，供喪事主家過目。本來，這些“大總”享有充分的自主權(quán)，主家過目也只是走形式而已。但在村中喪禮風(fēng)氣異化之后，主家過目時(shí)則會(huì)額外提出一些要求，這些要求往往秉持著一個(gè)原則——“錢不夠花，行；錢花不出去，不行”(馮某，20170105)。據(jù)馮爺爺回憶：曾經(jīng)有一大戶人家在購置殯儀用品時(shí)，原本只需一千元，卻塞給大總兩千元錢，結(jié)果花不出去。事主就對大總說，你不行，我另請個(gè)大總。稍后事主又請來一個(gè)大總，還是因無法花光預(yù)算而將其“辭退”。最后該事主找來一個(gè)“能花錢”的“大總”，才成功將兩千元預(yù)算花光。

上述這一事件體現(xiàn)出的關(guān)鍵問題，是喪禮儀式場域的相對自主性的降低：即，支配喪禮儀式場域的運(yùn)作邏輯，被來自經(jīng)濟(jì)場域的消費(fèi)邏輯所侵蝕，偏離了喪禮的本意。面對這種問題，良莊村的普通村民和“民間精英”都有所不滿?？墒?，他們卻無法通過個(gè)人行為對此做出改變。這又是為什么呢？筆者認(rèn)為，其原因就在于“孝道”規(guī)范對村民行為的約束力：

如前文所述，“孝道”的邏輯可從喪禮儀式場域延伸至日常生活中，是村民之間互相看待、評價(jià)彼此的主要依據(jù)。從這個(gè)角度來看，對孝道表達(dá)方式的共同理解，以及在此基礎(chǔ)上形成的輿論規(guī)范，就構(gòu)成了一種外在于村民個(gè)體，并對個(gè)體具有強(qiáng)制作用的約束力。因此，即使普通村民和出任“大總”的民間精英中有人對鋪張奢侈的喪禮風(fēng)氣有所不滿，也難以一己之力對其進(jìn)行扭轉(zhuǎn)，而必須借助于村集體的努力才能實(shí)現(xiàn)改變。村委薛書記的話也印證了這一點(diǎn)：“村上那時(shí)候(18)指2005年以前。也沒想著介入。為啥后來介入了，就是因?yàn)橛行└辉＜彝ツ茏瞿且惶状笸ㄌ?，要是收入低的那些就承受不了。但是還得照著辦，因?yàn)椴徽罩k，就要說你不孝順。不孝順是為人子女的大忌！”(薛某，20170102)

根據(jù)以上分析，我們也就不難理解，為何良莊村的喪禮改革是由村兩委這一“準(zhǔn)行政組織”發(fā)起，而不是由普通村民或“民間精英”所發(fā)起。這是因?yàn)椋趩识Y場域中為孝道“正名”，需要引入行政權(quán)力，來制約“炫耀性消費(fèi)”邏輯對孝道表達(dá)方式的異化，從而扭轉(zhuǎn)儀式場域中的輿論規(guī)范。換而言之，要改變喪禮風(fēng)氣，必須在集體層次上重新定義孝道在喪禮中的表達(dá)方式，所以需要借助于村級(jí)“準(zhǔn)行政組織”所具有的權(quán)威性。因此，雖然工作小組制定了關(guān)于違反“喪事簡辦”規(guī)定的若干懲罰措施(19)據(jù)村委薛書記告知，具體懲罰規(guī)定包括：1.在原有個(gè)人墓地建墳，超出統(tǒng)一尺寸標(biāo)準(zhǔn)的，每超一平方米收費(fèi)500元。2.應(yīng)進(jìn)公墓而不進(jìn)，私自找地方埋葬的，每次罰款5000元，并按占用面積每平方米收費(fèi)1000元。3.喪事超出便飯開支標(biāo)準(zhǔn)的，每席罰款50元，喝酒的按每人罰款20元。4.違反喪事簡辦規(guī)定兩條以上者，除罰款外，取消村委規(guī)定的所有喪補(bǔ)待遇；去世者的第一繼承人如果享受村老保待遇，取消其老保待遇；其子女在村辦企業(yè)工作的一律辭退。，但據(jù)村民反映，這些懲罰并未真正實(shí)施過，而是作為一種威懾性的約束機(jī)制，將喪禮中的“炫耀性消費(fèi)”定義為與孝道不符的錯(cuò)誤行為，并為村民在喪禮中節(jié)儉辦事的行為提供正當(dāng)性依據(jù)。憑借這種依據(jù)，村民們對喪禮中孝道表達(dá)方式的共同理解得以逐步轉(zhuǎn)變，作為個(gè)體的村民也得以順勢抵制和扭轉(zhuǎn)將“大操大辦”視為孝道表達(dá)方式的輿論規(guī)范，從而避免成為其他村民不屑與之來往的、“不為人”的存在。

總而言之，良莊村“由奢入儉”的喪禮改革，在表面上看，是為了減輕村民在喪禮消費(fèi)中的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，但其深層次的目的，卻是對喪禮中孝道表達(dá)方式的反思與調(diào)整。改革之前，以一種庸俗的炫耀性消費(fèi)作為喪禮中的孝道表達(dá)方式，已經(jīng)遮蔽了喪禮的本意與孝道的真實(shí)內(nèi)涵。而改革后的喪禮，則取消了過度的喪禮消費(fèi)，簡化了大部分表演性、炫耀性的喪禮儀式，更強(qiáng)調(diào)樸素的、莊重的情感表達(dá)。這實(shí)際上是對喪禮本意的一種回歸，是對孝道規(guī)范的一種“正名”。通過這種“正名”的努力，村民之間以孝道為依據(jù)互相看待、評價(jià)彼此的互動(dòng)交往才得以正?；迩f的禮俗秩序也得以改善。這正是良莊村自發(fā)進(jìn)行喪禮改革的深層目的及其內(nèi)在依據(jù)。

五、孝道在當(dāng)代何以可能？——尋求“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”的銜接

從良莊村喪禮改革的故事中，我們可以發(fā)現(xiàn)，孝道這一具有悠久歷史傳統(tǒng)的文化規(guī)范，在當(dāng)代農(nóng)村社會(huì)中，仍有重要的影響力。人們會(huì)將個(gè)體對孝道的表達(dá)行為，作為與之交往互動(dòng)的主要依據(jù)和評判標(biāo)準(zhǔn)，進(jìn)而影響日常生活中的社會(huì)秩序。這構(gòu)成了國家關(guān)于喪禮“移風(fēng)易俗”的倡議得以受到試點(diǎn)地區(qū)廣大農(nóng)民群眾積極配合的社會(huì)基礎(chǔ)。有鑒于此，我們也就不難理解，為何國家仍在倡導(dǎo)和強(qiáng)調(diào)孝道(20)例如，2012年8月24日，全國老齡辦等多個(gè)國家級(jí)機(jī)構(gòu)聯(lián)合發(fā)布新版“二十四孝”行為準(zhǔn)則。又如，2013年，山東省委組織部在全省近一萬村居推行建立包括“孝德”在內(nèi)的“善行義舉四德榜”。。

但是，正如人類學(xué)家雷德菲爾德所指出的，抽象的“大傳統(tǒng)”不能替代實(shí)踐的“小傳統(tǒng)”(21)[美]羅伯特·雷德菲爾德：《農(nóng)民社會(huì)與文化——人類學(xué)對文明的一種詮釋》，王瑩譯，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2013年版，第94-134頁。。孝道之維系，并非僅憑國家對抽象的孝道精神的倡導(dǎo)就能得以實(shí)現(xiàn)，還要依靠基層社會(huì)具體的地方化實(shí)踐加以配合銜接。社會(huì)學(xué)界對此已有相關(guān)探討：在討論我國農(nóng)村的養(yǎng)老問題時(shí)，有學(xué)者將農(nóng)村基層社會(huì)中維系孝道的地方化實(shí)踐稱為“社區(qū)情理”，認(rèn)為村民關(guān)于贍養(yǎng)行為的社區(qū)輿論有效維持了村莊內(nèi)部的養(yǎng)老情理，進(jìn)而維持了孝道規(guī)范與農(nóng)村養(yǎng)老秩序的再生產(chǎn)(22)楊善華，吳愈曉：《我國農(nóng)村的“社區(qū)情理”與家庭養(yǎng)老現(xiàn)狀》，《探索與爭鳴》，2003年第2期；狄金華，鐘漲寶：《社區(qū)情理與農(nóng)村養(yǎng)老秩序的生產(chǎn)——基于鄂東黃村的調(diào)查》，《中國農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)，2013年第2期。。這些研究揭示了社區(qū)輿論規(guī)范在農(nóng)村贍養(yǎng)活動(dòng)場域中的重要作用，體現(xiàn)了農(nóng)村社區(qū)的養(yǎng)老情理及其輿論規(guī)范作為維系孝道之“小傳統(tǒng)”的意義。而本文研究的發(fā)現(xiàn)則表明，喪禮儀式場域中的社區(qū)輿論，對維持孝道規(guī)范同樣具有重要作用；從這個(gè)角度來說，人們對喪禮中孝道表達(dá)方式的共同理解，以及在此基礎(chǔ)上形成的輿論規(guī)范，同樣是在村莊內(nèi)部維系孝道的“小傳統(tǒng)”。

值得注意的是，這種維系孝道的“小傳統(tǒng)”的形成基礎(chǔ)，是人們在具體場域、具體情境中“將心比心”“推己及人”的交往互動(dòng)。有學(xué)者指出，這其實(shí)反映了一種以“感通”形式將人與人之間的互動(dòng)與理解聯(lián)系起來的行動(dòng)倫理，是一種“擬情式”了解他人態(tài)度和情感的基本方式。這種理解方式有別于知性的理解，因而更多地產(chǎn)生于關(guān)系密切的“熟人”之間(23)周飛舟：《行動(dòng)倫理與“關(guān)系社會(huì)”——社會(huì)學(xué)中國化的路徑》，《社會(huì)學(xué)研究》，2008年第1期。。在良莊村的喪禮場域中，祭拜儀式最為鮮明地體現(xiàn)了這種“擬情式”的理解方式：各位來賓遵循著“鄉(xiāng)親(朋友)→內(nèi)親→至親→族人”的差序規(guī)則，依次祭拜死者，死者子女則以同等形式予以還禮。在此過程中，來賓“感通”了死者子女對死者的孝敬之情，死者子女則感受到來賓對死者的告慰之意——即，以死者子女為中心，從外向內(nèi)收斂的祭拜次序，喻示著圍繞死者家庭形成的親緣紐帶和社會(huì)關(guān)系，不會(huì)因死者的離開而消失，而仍凝聚在一起。通過這種默會(huì)的情境化互動(dòng)，人們得以在具體的儀式場域中建立對孝道規(guī)范的共同理解。

上面所說的這種“小傳統(tǒng)”的特征，意味著要實(shí)現(xiàn)“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”之間的有效銜接，是不能無視地方社會(huì)具體的“民情”，簡單地以一套標(biāo)準(zhǔn)化設(shè)計(jì)的抽象原則自上而下推行下去的。否則，就有可能懸浮于基層社會(huì)之上，無法深入到群眾的日常生活中。因此，在國家這個(gè)大型場域中維持孝道的再生產(chǎn)，需要地方基層社區(qū)之中“養(yǎng)”和“喪”的具體實(shí)踐與之配合，需要無數(shù)個(gè)像良莊村喪禮儀式場域這樣的子場域的地方化實(shí)踐與之對接。從這種意義上講，孝道“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”之銜接，意味著國家所宣揚(yáng)的價(jià)值與規(guī)范，要與人們在日常交往互動(dòng)中的關(guān)注和需求相契合，或者說，至少是不矛盾的。由此，方能在廣大農(nóng)村基層確立和維系適應(yīng)于現(xiàn)代生活的孝道規(guī)范。

六、結(jié)論與討論

本研究通過解析魯中良莊村喪禮改革的文化實(shí)踐，揭示了喪禮儀式場域中移風(fēng)易俗的內(nèi)在文化依據(jù)。研究發(fā)現(xiàn)，村中喪禮儀式改革的實(shí)質(zhì)，是在社區(qū)集體層次上對喪禮中孝道表達(dá)方式的反思與調(diào)整，是社區(qū)內(nèi)部維護(hù)孝道的一種努力，其目的在于使孝道的表達(dá)方式“避奢歸戚”：在喪禮中，以“奢”來表達(dá)孝，不僅偏離孝道的真正內(nèi)涵，而且由于社群內(nèi)部客觀存在的貧富差異，因而是難以推廣、不可持續(xù)的；而以“戚”來表達(dá)孝(在喪禮中表現(xiàn)為對已故親長的哀痛追思)，則是無分貧富、人所共通、便于推己及人的，因而更適合于在喪禮儀式場域中維系孝道傳統(tǒng)的再生產(chǎn)。由此而言，隱含在村民自發(fā)的喪禮改革背后的基本理念和精神，不是一種以節(jié)約費(fèi)用為目的、以效率為重的經(jīng)濟(jì)理性，而是一種以維系孝道規(guī)范為重的倫理導(dǎo)向。

需要說明的是，在此所說的這種倫理導(dǎo)向，并非指狹義的孝道倫理，而是指一種“倫理本位”的價(jià)值取向。所謂“倫理本位”，是梁漱溟先生提出的一個(gè)概念，用以概括中國傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)背后的基本精神。這一精神理念的核心，即“安排倫理名分以組織社會(huì)”(24)梁漱溟：《中國文化要義》，上海：上海世紀(jì)出版集團(tuán)，2005年版，第81頁，第72-73頁。。其中，“倫”指人們“彼此之相與”，倫理，即人與人之間的相處之理；它“始于家庭，而不止于家庭”，從家庭關(guān)系推廣發(fā)揮，將人們輾轉(zhuǎn)連鎖起來(25)梁漱溟：《中國文化要義》，上海：上海世紀(jì)出版集團(tuán)，2005年版，第81頁，第72-73頁。。梁先生的這一說法，可謂是從社會(huì)學(xué)角度對儒家仁愛思想的一種闡發(fā)：即，要實(shí)現(xiàn)愛他人，首先要愛父母，由近以及遠(yuǎn)，從而實(shí)現(xiàn)仁的境界。作為愛父母的表現(xiàn)，孝道由此成為人們與他人交往時(shí)判斷其是否可交的重要依據(jù)。正因如此，喪事才并非一家一戶之私事，在喪禮中對孝道之表達(dá)也并非個(gè)人之私德，而是藉以建構(gòu)社會(huì)關(guān)系及秩序的重要社會(huì)行動(dòng)。也正因如此，關(guān)于孝道表達(dá)方式的規(guī)范才有必要在一個(gè)社區(qū)內(nèi)部取得平衡，以一種大家普遍能接受的方式維持下去。筆者認(rèn)為，正是在這樣的精神理念的支持下，孝道之“避奢歸戚”才得以可能。喪禮改革的實(shí)踐，雖然改變了喪禮中孝道的表達(dá)方式，但是人們以“孝”為依據(jù)建構(gòu)社會(huì)關(guān)系的基本取向卻是一以貫之的。

本研究的發(fā)現(xiàn)，體現(xiàn)了以孝道為代表的傳統(tǒng)倫理內(nèi)在蘊(yùn)含的自我調(diào)整、適應(yīng)能力。這一研究發(fā)現(xiàn)，也表明在現(xiàn)代社會(huì)對傳統(tǒng)文化習(xí)俗的改造方式，除了以工具理性為導(dǎo)向的理性化路徑(例如，以節(jié)約土地、破除迷信為目標(biāo)，以火葬為主題的殯葬改革)之外，還有一條可行的倫理導(dǎo)向之路徑。即，在尊重其所隱含的傳統(tǒng)倫理價(jià)值的基礎(chǔ)上，引導(dǎo)人們在推己及人的日常相處之道中，將彼此最為珍視的文化規(guī)范與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)。不過，這種倫理導(dǎo)向的移風(fēng)易俗之路徑，可能更適用于村莊社區(qū)這類“熟人社會(huì)”之中；對于其在“熟人社會(huì)”以外的適用性，本研究并無太大把握。此外，本研究選擇以一個(gè)深受儒家文化影響，孝道觀念濃厚的地區(qū)作為田野點(diǎn)進(jìn)行個(gè)案研究，也意味著本文的研究結(jié)論具有一定的局限性，并未觸及地域文化差異這一因素對喪禮改革的影響。因此，有關(guān)喪禮之移風(fēng)易俗與地域文化差異之間的關(guān)系，尚有待于進(jìn)一步的比較研究以補(bǔ)充。