魏曉鍇

山西東南部的高平古稱長平、泫氏，金元以降為澤州府高平縣，歷來文化發(fā)達，素有“澤潞青紫，半在高平”之謂。處于太行山腹地，該地鄉(xiāng)村廟宇林立，民間信仰的多樣性在晉東南地區(qū)具有代表性。在高平境內(nèi)，有一特殊神祇，俗稱馬仙姑，為當?shù)孛耖g人格神。馬仙姑信仰以高平市原村鄉(xiāng)上董峰村圣姑廟為中心而展開，輻射整個西部地區(qū)。目前，除上董峰外，陳莊、唐安、北蘇莊、李村、店上五個村莊均有圣姑廟（又名“萬壽宮”“萬壽庵”），其中保存了大量清代以降的碑刻文獻，為我們研究這一信仰的變遷提供了極大的便利。關(guān)于這一具有特色的民間信仰，學界已有一定關(guān)注①。學者們以上董峰為個案，重點是金元明時期。進入清代以后，這一民間信仰的變化更為劇烈和復雜。本文擬在前人研究基礎(chǔ)上，以六個村莊廟宇及碑刻為中心，結(jié)合相關(guān)史料，對清代以來馬仙姑信仰的復雜嬗變過程進行考察，以期豐富相關(guān)領(lǐng)域的研究。

一、馬仙姑信仰的由來及清初的變化

馬仙姑，洺州（今河北）永年人氏，家庭世代為醫(yī)，后輾轉(zhuǎn)至高平西通義里的董峰山下，念此林麓叢秀、風俗淳厚，乃定居于此，廣施醫(yī)術(shù)，救民疾苦，聲名遐邇。仙姑逝后，后人思其恩惠，敬其靈顯，乃龕寢仙骨，修廟祀之。此后八方民眾云集，四時香火不絕。關(guān)于馬仙姑信仰的起源，上董峰圣姑廟元代碑刻有詳細記載：

初，仙姑之來也，自洺州永年，駕鹿車上太行，歷潞之壺關(guān)沙窟，轉(zhuǎn)而至高平西通義里，愛其山川窈深，民性質(zhì)野，遂結(jié)茅以居，默化一方。以符水治病，其效應(yīng)也，捷于影響，人不天扎（折），歲無兇歉。居久之，召其徒路福童、劉道欽、吳之顯等曰：“吾幻緣將終，汝曹各務(wù)進修?！毖杂櫠?。旬余視之，□宛然猶生。時丙申八月十有四日也。歷庚子歲，就建北堂，尸而祝之。及玉仙、太白之祠，翼然于其北。丁未年，繼修南殿，繪塑仙姑所事三像。遠近饋遺，門無虛日。其后，李村民每遇大旱，請靈液而歸，甘澤隨沛。自此祈禱者甚眾，歲以為常。［1］

此碑為元至治二年（1322）刊立，可以看出馬仙姑信仰在元末已開始發(fā)軔，其功能主要有二：一為治病，二為祈雨。因馬仙姑生前學道派，所以仙姑信仰自出現(xiàn)之日起，便打上道教之烙印。上董峰圣姑廟又稱“萬壽宮”，另據(jù)碑載，“大德十一年，明真弟子提點張進善悼其師云軒遠馭，恐弗克荷付鈷意，思歆有光于前，無愧于后，復受教于天玉宮鄭真人，乞行部符定萬壽宮額”［1］，是為“萬壽宮”之由來。元代時馬仙姑信仰道教色彩明顯，披上了“全真道”外衣，受地方豪強段千戶庇護，并受大元皇帝敕封，地位可謂相當隆盛。明朝初年，“萬壽宮”成為隰川王府的“進香院”，并受到專人保護，地位亦不遜色。明代時期的這座馬仙姑廟曾有多次大修、重修的記載②。

清朝問鼎，統(tǒng)治者推崇佛教和喇嘛教，這座道教色彩的廟宇與其他民間教派一樣，泯然失色。經(jīng)歷了元、明兩代的輝煌，清初，這座馬仙姑廟在當?shù)厝诵哪恐杏∠笞兊媚：?。關(guān)于仙姑廟，順治《高平縣志》、雍正《澤州府志》、乾隆《高平縣志》均有記載，但不是“圣姑廟”，也不是“萬壽宮”，而都是以“仙姑庵”之名出現(xiàn)的?！扳帧辈槐取皬R”，與“宮”相比，氣勢和規(guī)模遜色了很多，其地位與重要性無法與元明時期同日而語。縣志是較好的記錄，甚至將馬仙姑的出生地和活動時間弄錯。順治《高平縣志》將馬仙姑出生地“永年”誤作“永平”，乾隆《高平縣志》依然是“永平”人，而《萬壽宮重修舞樓記》竟將“洺州”誤作“沁州”。至于仙姑活動的時間，縣志均誤作“中統(tǒng)”年間。中統(tǒng)為元世祖忽必烈的年號，起于1260年農(nóng)歷五月，止于1264年農(nóng)歷七月。事實上，據(jù)元代碑刻記載，仙姑去世的時間為丙辰年，即1236年，其實有碑可考，但無人去考，與信仰者少，少人關(guān)注不無關(guān)系。至于馬仙姑廟，加上明末清初戰(zhàn)亂，以至年久失修，廟產(chǎn)任人盜占?！敖俣劣趶U，占祀田則有人，盜山木則有人，因歲時以為利則有人，而殿廡則任其廢而莫之興。”［2］

康熙初年，馬仙姑廟迎來了清代以來的第一次修繕。馬仙姑正殿修復的同時，左右兩邊還增設(shè)三清殿和藥王殿。此次重修“始于康熙二年，至七年而圣姑正殿及左右各祠竣。復自八年起工，至十年而三清殿竣。至十三年，而藥王殿又竣”［2］。從碑陰來看，布施者均為個人，此次修繕為里人鄉(xiāng)賢自發(fā)的行為，主要出于對古跡的維護。乾隆年間，兩次重修。第一次乾隆元年，“方今圣天在上，凡直省廟宇有關(guān)祀典者，悉令有司勤加修葺，以垂永久，制其詳且盡也”［3］。修廟的主體是里人秦咸宜，以及其子秦盤石，此次修繕應(yīng)者寥寥，碑陰中沒有發(fā)現(xiàn)布施記錄。修廟出于常規(guī)的祭祀，支持響應(yīng)力量的微弱，都預示著馬仙姑信仰在清初的衰落。第二次是乾隆二十七年，“廟貌之興廢，關(guān)村莊之盛衰……歲戊寅，七莊善信目睹神傷，相與謀”［4］。這一次的重修有著特殊的意義，由鄉(xiāng)賢里人自發(fā)的修繕，獲得了更多的支持力量，“七莊”成為修廟的主體力量③。嘉慶年間兩次重修。第一次是嘉慶五年，“紺宮琳宇無復金碧之觀，鳥革翚飛日受風雨之蝕，過者覽者心惻神傷，于是眾社友共謀重葺之計”［5］。第二次是嘉慶十年，“上董峰建斯廟者歷年已久，不知始自何代創(chuàng)自何人，但昔年七莊共于此廟祀其神，厥后又各村立其廟以祀之”［6］。從乾隆至嘉慶，馬仙姑信仰迎來了清以來首次擴散。上董峰圣姑廟為馬仙姑“主廟”，“七莊”這一時期各自修建了“下廟”。從董峰圣姑廟重修碑陰來看，從乾隆中葉開始，布施主體由個人轉(zhuǎn)為村社組織，而布施村社數(shù)量急劇增加，一定程度也表明馬仙姑信仰獲得“七莊”以外的更多支持力量。值得注意的是，嘉慶十年重修碑陰中，除個人和村社外，大量的商業(yè)字號列名其中，捐資最多者為大陽（今屬長治縣）商號。圣姑廟修繕突破地緣性的認同，預示著馬仙姑信仰的進一步擴散。

從清代的碑刻記載來看，馬仙姑信仰的道教色彩已不明顯。“萬壽宮”由元道教全真教得名，到清代有了新的意義。嘉慶五年碑載，“馬仙姑煉形養(yǎng)性于此，上祝天子之萬壽，下福海宇之黎民者也。故當?shù)婪钪紶I建，法相巍然，自是凡有祈求，無不響應(yīng)”［5］?！叭f壽”已有祝天子“萬壽無疆”之義。繼康熙年間增加三清殿和藥王殿之后，嘉慶時仙姑廟又增加了配祀神祗高媒祠、關(guān)帝像，這一時期，元代的道教神廟演變?yōu)榍宕鷷x東南地區(qū)標準一神為主，多神共祀的多功能信仰民間廟宇④。但是，從信仰的功能來看，主要還是治病和求雨。馬仙姑本人就是醫(yī)者的身份，仙姑信仰以醫(yī)病為主，“以符水治病，其效應(yīng)也，捷于影響，人不夭折，歲無兇歉”。同時還有求雨的功能，“李村民每遇大旱，請靈液而歸，甘澤隨沛。自此禱者甚眾，歲以為?！保?］。幾十里之外的店上村也赴上董峰圣姑廟“獲得靈液”。道光年間，馬仙姑多次顯靈，治病求雨功能彰顯。道光十八年（1838），正式以“大圣仙姑”為名，碑文如下：

嘗考神仙列傳，女而得仙者，若西王母、后奕（弈）妻、衛(wèi)夫人、謝自然以及湘妃、毛女，不可勝數(shù)。而能使人無夭扎（折）之憂，歲免兇饉之患，利澤施于人，名聲昭于世，肉身成圣者，卒寥寥也。有之，自仙姑始。［7］

至此，馬氏仙姑作為典型的地方民間信仰正式定型，碑文還指出馬仙姑這一神仙與其他神仙的不同之處，即“肉身成圣”為真人神?！坝泻嫡咔笾?，遂見山頂興云甘霖必霪；有疾者禱之，立睹紙上藥云沉疴必愈；其他求財求子及一切疑難之事，茍至誠以懇祝，必隨心而俾予?！币虼?，“拜藥者猶繁，獻被者不乏，遇干旱而禱雨澤、求圣水者，不下七十余村”。道光年間，多次出現(xiàn)仙姑顯靈之事?！妒ハ晒渺`異神碑》為信士陳天發(fā)立石，詳細記載了道光三十年馬圣仙姑顯靈的具體經(jīng)過：“道光廿九年疾患心疼，延至三十年二月病又加重，夜坐躊……片清感從窗入室，上浮臘膏一擁。次日，又遭神之白鶴童迷惑……神藥三服醫(yī)爾，妻更示以大米藥引……迄今病疾痊愈如常?！保?］至同治朝時，當?shù)厝思从忻磕耆隆⑵咴赂吧隙宕逯]馬仙姑療疾的慣例。咸豐三年（1853），馬圣仙姑再次顯靈，這次主要是求雨。道光丁未年（1847）“皇天不雨”，李村和店上村來求雨，出現(xiàn)波折的情況下顯靈的?！扒笊裰富撸`顯像善男”，諭舉秦安仁擔任督工“善男像神”，繕塑還未竣工，秦安仁去世，后花朝社、有成會、西行白龍崦禱水一禮，均未成功?！皶r仙姑靈昭，道光己酉復又興起，又起□處制于后，仙姑靈異，大都類此?！保?］馬圣仙姑此次顯靈，打破了“仙姑靈異”善男像的傳聞，赴董峰圣姑廟祈雨者甚眾。

從馬仙姑廟的重修來看，道光、咸豐朝達到高峰。道光十八年、咸豐二年、咸豐五年，上董峰圣姑廟三次重修。無論從規(guī)模還是捐施者來看，都是空前的。道光十八年的重修，高平縣正堂赫然列名首位，捐銀五十兩。從碑陰來看此次重修，商人商號成為要角，布施動輒數(shù)千文，大大超過了各村社施銀錢數(shù)。咸豐二年的重修，遠至安徽宿州、山東曹縣的大量字號均有數(shù)量不等的捐施。咸豐五年的重修，布施銀錢數(shù)量達到頂峰，其中最多者宋萬標捐銀五十兩、錢十千文。經(jīng)過三次重修，不僅圣姑主殿得以維護，后土殿、三清殿等配殿亦煥然一新。圣姑廟如此大規(guī)模的修繕，與馬仙姑顯靈密切相關(guān)。如果說道光十八年的重修，是出于“數(shù)十年來風雨剝蝕大殿穿漏”，村民“目睹心傷”的行為，那么咸豐年間的兩次重修境況大為改觀。道光重修時“資財不繼，復多方募化以補益之，命匠飭工而廟乃告成”。資金不足情況下工匠自愿出工才勉強完成。至于配殿修繕，則心有余而力不足：

庚子歲補修圣姑大殿時，老者輩猶想連及修治，無如游歷多方，捐資若微，宮院內(nèi)補漏多有不遑，后土殿那暇再及修治？歷甲辰歲，冷雨天災；乙己年，雨旱歉歲。七莊饔飱多有不繼，后土殿愈無遑而計及，且三清殿時亦見前檐墜絕。未幾復見其瓦飄零、墻斜歪，幾又見梁墮落、柱危側(cè)，神倒地、草蕃蕪。［10］

正當七莊社首及信眾為此黯然傷神之時，馬仙姑的顯靈使善信甚多，布施廣增，修繕無虞?！胺蛉恢T君正在漠然如何之間，不想圣仙姑靈新顯赫，舍藥化捐。每旦望七莊社首齊集，祝筵周旋”。至咸豐朝，圣姑廟迎來了規(guī)模最大的重修，“宮院內(nèi)一以整治維新”，這次重修，主殿地位更加鞏固，“后宮床前增筑木龕一小間，內(nèi)塑圣姑像一，站像四”；后土殿、三清殿等配殿亦得修繕，“凡二廟磚瓦木石匠工之費，悉出于圣姑化捐”，而且還增加了戲臺。廟宇修建的高潮也昭示著仙姑信仰達到了高峰?？h內(nèi)最高長官的鼎力支持，縣外異地富商的大力支持，表明馬仙姑信仰已經(jīng)突破了“七莊”地緣性范圍，進一步向域外輻射。仙姑信仰的擴散，還表現(xiàn)在圣姑廟（萬壽宮）向周邊地區(qū)的擴張。上董峰附近的陳莊、唐安都有作為“下廟”的萬壽宮修建。據(jù)陳莊村民介紹，陳莊萬壽宮供奉神為馬仙姑的妹妹三仙姑。而大周村村民講述，一山之隔的大周村是馬仙姑的娘家，唐安村為仙姑赴董峰必經(jīng)之地，萬壽庵為馬仙姑路過歇馬而建起來的。

二、龍汝霖改革與馬仙姑信仰的頓挫

進入清代以來，上董峰馬仙姑廟經(jīng)歷了多次重修，仙姑治病和祈雨的功能得到彰顯，隨著馬仙姑多次顯靈，仙姑信仰進一步擴散，然而，這一趨勢卻因同治初年知縣龍汝霖的風俗改革發(fā)生變化。龍汝霖，字皞臣，湖南攸縣槚山人，道光丙午（1846）舉 人，同 治 三 年（1864）至 同 治 九 年（1870）任高平知縣。在知縣任上，進行了一系列的改革，力度之大實屬空前。龍知縣的改革主要是從風俗方面進行的。明清以來，隨著外出經(jīng)商的增多，助長了這一地區(qū)的奢靡之風。順治縣志載：“今商負繁庶，技巧日生，服舍吊慶之事，兢靡于法外，城居市集，其風多狡猾，而附近之聚落似之?！保?1］（卷一·輿地志·風俗）同治縣志載：“俗儉而不勤，逐末而忘本，不憚千里，以逐什一之利，自大盜縱橫，蹂躪所及，肆市蕩為邱（丘）墟。邑之遠賈喪亡，資財立盡，而傭人工于駔儈者亦徒手歸來，不自贍，則阱人以為利?！保?2］(卷一·地理·風土)奢靡之風尤以下葬為甚?！皢识Y尚侈，喜用僧道又恒泥堪輿家說，或淹柩不葬，葬者僭用隧，以芻靈相炫。含殮用土作人，往往發(fā)冢而不悟”。針對這種情況，龍汝霖進行改革，嚴禁厚葬，并取得一定效果?！懊袼蕾F厚葬，歉即停樞以待，不葬者五萬有奇，汝霖革其奢，為之限期，逾年葬者四萬”［13］(P63)。

除革除厚葬的奢靡陋俗之外，龍知縣還對師婆師巫以事諸神的習俗進行了改良。事實上，上任伊始，這位舉人出身的南方知縣即對這一地方的風俗感到不可理喻，“高平俗尚神怪，每村必置社，社有廟，廟有神，雜沓猥瑣，無可紀述”［12］(卷一·地理·風土)。對于婆巫事神的情形，龍知縣更難以接受，馬仙姑信仰亦成為其改革的對象。關(guān)于這一改革，同治高平縣志有詳細記載：

三月、七月赴董峰謁馬仙姑，男女雜沓不辨。仙姑常附諸男身以療疾，曰“馬甲”。馬甲療婦女疾，必昏室無一人，恒恣淫亂。同治五年（1866），余取董峰之馬甲，痛治之，以檄錮仙姑寺而止其祈禱。六年（1867），復獲王何里之馬甲，械諸市，久乃釋。［12］(卷一·地理·風土)

龍知縣的改革針對的并不是仙姑信仰本身，而是在事神過程中“男女雜沓不辨”“恒恣淫亂”之風，但力度之大實屬空前，“抓人”“封寺”多措并舉。官方采取高壓態(tài)勢，尤其是“檄錮仙姑寺而止其祈禱”，對于仙姑信仰的善男信女來講，必然造成沉重打擊。道光以來，馬仙姑多次顯靈，“拜藥者猶繁，獻被者不乏”，醫(yī)病功能得到彰顯，仙姑信仰持續(xù)升溫。經(jīng)歷了同治朝的這場改革，附體醫(yī)病的功能削弱，仙姑信仰大受影響。事實上，龍知縣的風俗改良還不止于此。除對仙姑廟事神療疾的“馬甲”多次打壓外，還對歲旱祈雨“捉旱水”者予以嚴懲。縣志載：

歲旱祈雨，曰捉旱水。城西府君廟、伯方村、店上村、唐莊、樸村，村廟各埋古瓷瓶一，出而負諸唐安成湯廟、羊頭山六名寺、吳莊五龍廟、董峰圣姑庵、傘蓋山裘山寺，擇童男，朝夕朝者三，始二十四拜，已而增，久則無寧時。拜久，則瓶水生，曰圣水，探之以一滴為止，多則兇，復拜而消去之。拜水者曰水官，主祀者曰神官，探水者曰探水官。水官有拜仆至死者。乾隆時，知縣梅建革之而未殄也。夫礎(chǔ)潤而雨，天地自然之應(yīng)。天將雨則瓶潤，瓶潤則水生。愚者乃謂以跪拜得之，豈不謬哉？［12］(卷一·地理·風土)

在龍汝霖看來，當?shù)孛癖姟白胶邓逼碛晔且环N陋俗，應(yīng)予革除。同治四年，龍知縣對“捉旱水”者進行懲罰，對這一祈雨慣例予以限制：“余取店上村渠魁八人，置諸法，著為令：自今以往，從者不得過三十人。禁多神、禁硬杠、禁大駕、禁入人室、禁柳枝擊白衣若而人、禁城市之銃，犯者，以糾眾之罪罪之?！敝尾『颓笥晔窍晒眯叛龅膬纱蠊δ?。道光以來，伴隨著馬仙姑顯靈，求雨功能亦得彰顯，圣姑廟一度成為當?shù)孛癖娖碛甑闹匾獔鲇??！坝龈珊刀\雨澤、求圣水者，不下七十余村”，其中以李村和店上村最為虔誠。龍知縣的改革拿店上村開刀，無疑是對求雨功能的“褻瀆”，必然會對馬仙姑信仰造成打擊。事實上，龍汝霖本人并不排斥“歲旱祈雨”，而針對的是民眾祈雨中繁文縟節(jié)的“陋俗”，將祈雨活動重新納入官方行為。改革后的第二年，龍知縣即有“祈雨謁諸神”之舉，并令民眾拜瓶求雨?！耙厝俗裼嗔?，拜瓶以求雨，不獲，僉咎旱水未扈，以多人神故弗歆也。余再令依俗法求，幾ー月矣，而赤旱如故。六月既望，余仿用八卦壇法，雨以二日，民惑乃解”［12］(卷一·地理·風土)。改革是比較徹底的，歲旱祈雨捉旱水習俗“同治時知縣龍汝霖禁絕之”［14］(卷三·風俗)。

龍汝霖改革對于馬仙姑信仰的影響，從圣姑廟的重修亦可見端倪。整個同治年間，董峰圣姑廟幾無重修，以致“門欄傾圮，棟宇摧殘，神靈幾無所依，祭祀亦難克展”［15］，直到光緒后期才有修繕。龍知縣改革對于馬仙姑信仰可謂影響至深?，F(xiàn)在的傳說中，當?shù)厝藢埲炅匮堇[為“惡霸之子”，“仗勢欺人”的縣太爺，蠻橫殘暴的“龍賊”。上董峰圣姑廟（萬壽宮）現(xiàn)為國保單位，筆者在田野調(diào)查中，有幸獲得該廟文物管理所2004年編的資料集，首篇即為《仙姑廟的傳說》，中載：

就在這時，當?shù)赜袀€龍惡霸之子，看中了馬仙姑，當即強行納聘，硬要霸占仙姑作妾。仙姑父女雖然堅決不從，但抗不住惡霸的淫威，仙姑被迫無奈，只好辭別雙親，背井離鄉(xiāng)，連夜逃進太行山中，憑著自己的醫(yī)道，掙口飯吃。如此數(shù)年輾轉(zhuǎn)來到高平董峰地界?！?/p>

時隔不久，馬仙姑在董峰治病的信息，傳到高平縣衙。這時的縣太爺，正是當年龍惡霸之子。龍?zhí)珷斅牭酱耸?，手腳發(fā)癢，親自帶著衙役狗腿，到董峰搶人。由于仙姑提前得到了百姓們的信息，及早隱藏，使龍?zhí)珷攦纱伪甲?，都撲了空。?6］(P3)

后來，馬仙姑提來半桶清水和一把青草跟龍知縣打賭，如果龍所帶人馬能喝完水吃完草即愿回衙，而龍知縣不愿認輸，仗勢搶人。故事的結(jié)局自然圓滿，馬仙姑踢倒水桶，“把龍知縣的人馬全都卷在滾滾的浪濤之中，順著大河漂到黃河里喂魚鱉去了”。故事的演繹也從一個側(cè)面揭示了龍汝霖改革對于馬仙姑信仰的沉重打擊。

三、圣姑廟復修與馬仙姑信仰的流變

龍汝霖的改革對于馬仙姑信仰來講可謂影響至深，治病和求雨的兩大功能受到打擊，仙姑信仰的影響力大減，信眾甚微，廟宇幾于荒廢。一直到光緒二十年（1894），才迎來龍汝霖改革后的第一次重修。“前后廟貌均難壯其觀瞻，惟西殿更有甚于彼焉，門欄傾圮，棟宇摧殘，神靈幾無所依，祭祀亦難克展”［15］。對于村社來講，廟宇最大的功能是祭祀。作為歷年已久的村莊古廟，是廟的殘破已經(jīng)影響到了村社常規(guī)的祭祀活動。此次維修由社首王汝清等發(fā)起，七莊維首總理其事。從碑陰布施來看，七莊及周邊村社為主，縣域內(nèi)信眾亦有體現(xiàn)，治病祈雨的功能得到彰顯?！笆ハ晒猛`顯赫，施藥救民，而且圣水七十余村，逢旱者禱之，遂見油然作云，浸沸甘霖；亦且仙術(shù)萬世流傳，有疾者求之，立睹顯然，施藥沉疴□□□□，民載德者，豈僅一鄉(xiāng)一邑之謂哉！”［17］之后，隨著布施增加，圣姑廟多次修繕。光緒二十二年，“補修后坡透日之窟”；二十五年，“補修正殿五楹，椽柱亮桷，彩畫維新，內(nèi)裝美女像一站（尊），以及后土殿上蓋、皇王殿上蓋，均以換瓦續(xù)新”并于二十六年正式完工。此次圣姑廟重修，與咸豐朝不可同日而語。尤其經(jīng)費方面，“悉出于圣姑化捐”情況不復存在，而成為“悉出于各莊公攤”。民國六年（1917）圣姑廟再次重修，“除重新大殿七楹外，加灰弭縫者八十余間”。這次重修，出工數(shù)十人，費財五百貫，主體仍然是“七莊”?！伴令}土工，按七村而均助”［18］。從碑陰布施來看，仙姑信仰維持在“七莊”中心，再次回到了地緣性信仰的位置。

從光緒后期開始，圣姑廟（萬壽宮）迎來重修高潮。不僅上董峰仙姑主廟得以維護，作為“下廟”的店上、陳莊、唐安、北蘇莊均有重修記載。光緒十六年，陳莊村善士鄉(xiāng)耆賓郜“鳩工備材，經(jīng)之營之……修補之；戲臺傾危，修補之；中央殿瓦解墻裂，拆倒重修之；門閣東西環(huán)堵壑塌，一以補葺”［19］。光緒二十年，店上村“樂施君子不吝解囊共助，邀請三社，更遇好善仁人亦為鼎力相幫”修補圣姑廟并創(chuàng)建東垣墻、西看樓［20］；宣統(tǒng)元年（1909），唐西村“日見殿宇摧殘，墻垣傾圮，每惻然有修葺之志”，之后“合社公議，補其正殿、后墻一堵；改換髙禖詞、西山扉一堵、周圍墻垣”，使得“殿宇煥然復新”［21］；民國十一年（1922），北蘇莊“諸維首恒以處事，繼終為志”，增修圣姑廟戲臺旁耳樓［22］；南李村的圣姑廟雖無碑刻記載，但據(jù)村民陳述在清末曾有重修。這一時期各村圣姑廟修繕，均屬于以本村社為主體的行為，多半為善士鄉(xiāng)耆主持其事。在北蘇莊村的碑陰布施中，還可看到“圣姑會”列名其中，并扮演重要角色。店上村圣姑廟現(xiàn)存民國二十八年《店上村祈雨碑記》，則詳細記載了全體村民赴上董峰馬仙姑主廟祈雨的經(jīng)過：

高平縣店上村古來祈雨例在董峰，因其必須集合多數(shù)人奔行遠距離，浩然瀚然經(jīng)過城邑，在群眾中平時所忍受之資產(chǎn)階級之種種壓迫，如鹽商剝削等等，此時或利用機會在群眾中予以打擊以泄積憤。惟在專制時代之官吏視之，已屬兇惡之暴動，乃于前清光緒年間下令永加禁止。嗣后店上村祈雨即改為與李村、邢村三村同時聯(lián)合，挪瓶鋪壇，相沿之今，無少更異……惟以故章不能循，要事不中輟，乃于神前拈卜，赴董峰村萬壽宮取水。村干部等并決議擎馬三人、瓶樓二人、焚香一人、閭長二人、印灰跡貼報單上，人至董峰后落駕朝拜，于神地洞求取神水，正尋覓間，天沛然下雨，壇院所設(shè)水盆洋然滿澤，眾意欣然，用即取載而歸。［23］

店上村赴董峰圣姑廟祈雨的慣例，可以上溯至元代。從地理范圍來看，店上村距離上董峰并不很近，但祈雨的傳統(tǒng)到民國仍有持續(xù)，說明清末民初隨著圣姑廟的復修，馬仙姑信仰中治病尤其是祈雨功能仍然具有相當?shù)挠绊?。馬仙姑信仰對高平乃至澤州地區(qū)的影響一直延續(xù)至今。現(xiàn)在作為國保單位的上董峰圣姑廟（萬壽宮），不僅圣姑金像得以重塑，圣姑娘娘的“梳妝樓”以及藥王殿、皇王店、高媒祠、奶奶殿等配享神邸亦煥發(fā)光彩。每年的七月初五，各地善信都會在圣姑廟為馬仙姑慶祝生日。從上董峰圣姑廟來看，1949年以后的首次重修是在1990年，縣政府、縣文化局牽頭，原村鄉(xiāng)諸村委帶動村民為主體，目的主要在于維護古跡［24］。而在之后的重修中，各地善信成為捐資的主力，其中不乏煤場等企業(yè)的布施。

進入2000年后，董峰圣姑廟迎來修廟高峰，從立碑情況來看，幾乎每兩年就有一次修繕。值得一提的是，改革開放以來的圣姑廟重修，仍能找到“七莊”的影子。2004年春，始建于1966年，1978年投產(chǎn)的“鄉(xiāng)村聯(lián)營集體所有制企業(yè)”馮村煤礦，為圣姑廟捐贈6萬元，在當時可謂巨款?？梢钥吹?，布施碑中“高平市煤海安全生產(chǎn)標兵，原村鄉(xiāng)經(jīng)濟迅猛發(fā)展砥柱”的題名赫然在目［25］。馮村煤礦作為原村鄉(xiāng)最大的鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)，其輻射的村莊與清代縣志中“馮村里”異曲同工，“七莊”仍為主體。廟宇的維修固然有維護古跡、發(fā)展旅游業(yè)的考慮，但亦是仙姑信仰本土化的折射。如2005年《補修仙姑廟碑記》載：

上董峰仙姑廟又稱萬壽宮，是高平市旅游景點之一。廟宇始建很久，雄偉壯觀，雕梁畫棟，神像工藝十分精致，香火旺盛。百姓人人信仰，遠近聞名。但因年久失修，雨淋冰凍，雀啄鼠串，風吹日曬，大梁腐爛，椽檁斷裂，屋脊倒塌，房頂陷落。信士們將此情此景憂在心上，通過幾位信士們的倡導，決定補修仙姑廟。在四面八方大力支持下，補修仙姑廟的后宮頂梁，翻修梳妝樓、三清殿房坡屋脊，疏通水道，栽種柏樹三十余株等。工程于二零零一年農(nóng)歷七月初四開工，時經(jīng)一年之久，初步竣工，使三清殿、梳妝樓、后宮等面貌變新。［26］

從上董峰圣姑廟（萬壽宮）現(xiàn)存碑刻來看，2005年以后，幾乎每年都有捐資修廟的記錄。2006、2008、2010年均有《萬壽宮修繕捐資碑》。2012年，萬壽宮得重新復原工竣。2013年捐款碑記可以看出，捐資以上董峰本村大姓崔姓為主，最多為兩千元，“無名信士”亦列名其中。2016年，圣姑金像得以敬塑。2018年7月筆者最新的田野調(diào)查中，可以看到剛剛刻好尚未立起來的農(nóng)歷六月初六《圣姑廟修復碑記》。從馬仙姑信仰的功能來看，改革開放以來出現(xiàn)多元化趨勢，已經(jīng)由治病、求雨的功能演變?yōu)榍笞?、求學、求官等，但基本固定在縣域范圍內(nèi)，依然是以董峰圣姑廟為中心的地緣性信仰。

四、余論

馬仙姑信仰為晉東南地區(qū)一種特殊的真人神信仰，它以高平上董峰為中心展開，自元代形成以來，歷經(jīng)七百余年，不同時代內(nèi)涵不同。學者楊慶堃將中國社會中的宗教分為制度性和彌漫性兩類。佛教和道教為中國制度化的兩大宗教，數(shù)量眾多、類型豐富的民間信仰則納入“彌漫性宗教”，“其神學、儀式、組織與世俗制度和社會秩序其他方面的觀念和結(jié)構(gòu)密切地交織在一起?！保?7］(P17)民間信仰的形成、功能及流變，無疑構(gòu)成“彌漫性宗教”最有特質(zhì)的部分。筆者認為，跨越元明清一直持續(xù)到現(xiàn)代的馬仙姑信仰，兼具“制度性”“彌漫性”宗教的特征。趙世瑜指出，在山西澤州的歷史發(fā)展中，高平董峰的圣姑廟是個非常獨特的個案。圣姑廟元代和明代碑刻中碑陰題名都是個別的、分散的，而不是以村落、社或其他地緣性組織出現(xiàn)的，這與澤州地區(qū)的多數(shù)情況大異其趣，說明圣姑廟長期沒有得到一種地緣性的認同［28］(P14)。元代以來，馬仙姑信仰經(jīng)歷了復雜的嬗變過程。仙姑信仰自產(chǎn)生之日起，披上了道教外衣，成為全真道的典型教派。進入清代，馬仙姑信仰的道教色彩褪去，逐漸成為晉東南地區(qū)一種標準的民間地方信仰。圣姑廟則成為一神為主，多神共祀的多功能民間廟宇?！捌咔f”共祀的出現(xiàn)，表明圣姑廟已經(jīng)得到地緣性的認同。清代以來的馬仙姑信仰，作為一種典型的“彌漫性宗教”，變化更為劇烈和復雜，更值得關(guān)注和研究。

從馬仙姑信仰的功能來看，元明以來的治病和求雨一直還是主要功能，尤其是求雨的功能，經(jīng)歷了清代的鼎盛和挫折，到民國時期仍有傳承。進入改革開放以來，馬仙姑信仰功能呈現(xiàn)多元化的趨勢。從圣姑廟的重修也可以看出，清代以來，馬仙姑信仰經(jīng)歷了逐步擴散的過程，從“維護古跡”到“七莊共祀”，董峰圣姑廟成為多村共祀的中心，馬仙姑信仰成為一種地緣性的信仰。之后，隨著馬仙姑的多次顯靈，治病和祈雨的功能進一步彰顯，善信數(shù)量急劇擴張，到咸豐朝時，馬仙姑信仰已經(jīng)在地緣性認同上大大擴張，突破了地區(qū)性的范圍。而同治朝知縣龍汝霖的風俗改革，使得仙姑信仰的擴張遭受挫折，又回到了“七莊”為中心的地緣性信仰。馬仙姑信仰的功能和范圍的演變，反映了這一時期世俗制度和社會秩序的變動，成了政府、村社、民眾互動與博弈的縮影。

注釋：

①學者曹飛對馬仙姑信仰與金元時期盛極一時的真大教派之間的關(guān)系進行了考察，認為圣姑廟是山西境內(nèi)真大道教宮觀的孤例，從而使其能夠從眾多鄉(xiāng)間神廟中脫穎而出，加入正統(tǒng)宗教行列，并得到皇家認可。（曹飛《萬壽宮歷史淵源考——金元真大道教宮觀在山西的孤例》，載《山西師大學報（社會科學版）》2004年第1期）趙世瑜認為不能確定此廟信徒所奉教派為何，但可以確定是非佛非道的民間教門。（趙世瑜《圣姑廟：金元明變遷中的“異教”命運與晉東南社會的多樣性》，載《清華大學學報（哲學社會科學版）》2009年第4期）筆者傾向于后一種觀點。

②明成化年間該廟“始大創(chuàng)興”，并增加了三清殿與后土殿，參見《重修萬壽宮記》（清康熙十五年三月）及《重修后土殿三清殿碑記》（清咸豐五年三月），碑存上董峰村圣姑廟；明萬歷年間也有重修記載，見《重修萬壽宮記》（明萬歷四十五年四月），碑存上董峰村圣姑廟。

③“七莊”據(jù)當?shù)厝岁愂鰹樯隙甯浇粭l山泉流經(jīng)的七個村莊，由北至南依次為西坪、東掌、窯則頭、上董峰、水南、下董峰、西溝。在碑陰布施部分，“七莊”有時以個體村莊出現(xiàn)，有時則以整體出現(xiàn)，形成七村共祀上董峰圣姑廟情形?！捌咔f”與里甲有關(guān)，但又不完全一致。乾隆縣志“里甲”第二十三都：馮村里在縣西，莊十一：馮村、北山、西溝、上董峰、下董峰、東掌里、西平、上窯則頭、原村、小城、地山村；同治縣志“里甲”第二十三都馮村里亦是如此。

④這一現(xiàn)象在晉東南地區(qū)傳統(tǒng)村落中比較普遍，高媒、藥王多為各大廟宇的配祀殿宇。此外，還有地藏、眼光、牛王、五瘟等。如嘉慶七年谷口村濟瀆廟碑載：“名既相符，神亦不異，祠而祀之，顯佑無疆。上院左殿地藏，右殿眼光；中院左殿藥王，右殿髙禖；下院左殿牛王，右殿五瘟。禱無不應(yīng)，感而遂通?！薄对鲅a廟宇神池改作歌舞臺碑記》（嘉慶七年八月），碑存谷口村濟瀆廟。