錢 寅
《家禮》是南宋朱熹所撰,本是“冠昏喪祭”的實施手冊。在南宋以后,朱子學地位尊崇,《家禮》也為人們所熟知,于是《家禮》的內容也就成為人們開展儒教日常禮儀的基本規(guī)范?!都叶Y》不僅在中國境內,遠至日本、韓國、越南諸國,都產生了深遠的影響,發(fā)揮了重要的作用。時至今日,朝鮮半島部分地區(qū)的喪葬禮儀,仍依《家禮》來展開。
除了影響遠播之外,《家禮》的重要性還在于其對禮學發(fā)展史的劃時代意義。先秦的《儀禮》在宋以前的社會中產生了重要的作用,其一方面是對古代禮制的記述,另一方面指導了“士”階層在不同儀式中的行禮如儀。然而,隨著時代的發(fā)展,《儀禮》與社會之間的差異越來越大,有些禮儀沉淀至民間成為民俗,有些禮儀則完全無法復原實施。禮學要義在于“禮以時為大”,拘泥于陳文舊典,則紙上的禮儀無法實施且有悖人情。于是北宋時司馬光作《書儀》,損益古禮,以求能夠便于施行。朱熹則于此基礎上進一步整理和精煉,編就了《家禮》五篇??梢哉f《家禮》是近世禮學的代表,也是南宋以后禮學的主要研究范式之一。此外,與《儀禮》只面向“士”階層不同,《家禮》則面向“士”“庶”不同階層,在其實施上是開放的。
倘若仔細閱讀《家禮》,則會發(fā)現(xiàn)其中不少儀節(jié)涉及到了茶,這也是與古禮不盡相同之處。茶在后世民間“冠昏喪祭”諸禮儀中扮演著重要的角色,這一點或許正源自于《家禮》的規(guī)定。但是,目前學界對《家禮》研究的重視尚且不足,遑論單獨探討其中茶禮?周媛嘗試描述《家禮》中有關的茶禮,并以此探討宋代禮教社會中的茶禮和社會功 能[1](P138-143)。她的研究從社會學和社會史的角度著手,探討功能等問題,其角度和立意都是新穎且具有啟發(fā)意義的。她根據(jù)《家禮》的文本,解釋了各個禮儀中所出現(xiàn)的茶禮,也對我們了解相關內容有所幫助。但是,禮學研究有著獨自的方法,即對禮例的歸納。這一點自清代禮學家凌廷堪作《禮經釋例》歸納了《儀禮》中的禮例之后,便被禮學家視為治禮之正途。那么要想更深入地考察《家禮》中的茶禮,僅僅作描述似乎略顯不足,還需有所歸納和分析。此外,關于茶在日常禮儀中的出現(xiàn),不僅有著社會功能的需求,同時也是歷史發(fā)展的必然。那么,茶是如何出現(xiàn)在日常禮儀之中,在茶出現(xiàn)之前禮儀中茶的位置由什么占據(jù),而茶又以何故取代了原物?這一切都值得再進行探討?;趩栴}意識的差異,視角也會產生不同。故本文著眼于茶禮出現(xiàn)的歷史過程,通過歸納禮例、分析史實、對比古禮等方法,探討茶在《家禮》中出現(xiàn)的原因和意義。
縱觀《家禮》文本通篇,可知與茶相關的禮儀并不多。但是僅僅在這些簡單的禮儀設置中,亦可看出茶的作用與意義。關于《家禮》中茶禮的細則,周媛在其論文中已經詳細言之,本文便不再贅述。此處要做的工作是將《家禮》中的茶禮進行分類歸納,以見茶在禮儀中的功能和特點。
通禮:
正、至、朔、望前一日,灑掃齊宿。厥明……每龕設新果一大盤于桌上,每位茶盞托,酒盞盤各一于神主櫝前[2](P6)。
俗節(jié)則獻以時食。禮如正、至、朔日之儀[2](P9)。(按:知亦有點茶之禮)
有事則告。如正、至、朔日之儀。但獻茶酒[2](P9)?!苑Q以其最尊者為主,止告正位,不告祔位,茶酒則并設之[2](P12)。
喪禮:
奠用香、茶、燭、酒、果[2](P101)。
四時祭:
前一日,設位陳器。……設酒架于東階上,別置桌子于其東,設酒注一、酹酒盞一、盤一、受胙盤一、匕一、巾一、茶盒、茶筅、茶盞托、鹽碟、醋瓶于其上?;馉t、湯瓶、詳匙、火箸于西階上,別置桌子于其西,設祝版于其上[2](P178)。
季秋祭禰,前三日齋戒,前一日設位陳器。如時祭之儀[2](P201)。(按:亦陳茶器)
忌日,設位陳器,如祭禰之儀[2](P204)。(按:亦陳茶器)
冠禮:
戒賓。古禮筮賓,今不能然。但擇朋友賢而有禮者一人可也。是日主人深衣詣其門,所戒者出見如常儀。啜茶畢,戒者起,言曰:……[2](P35)
婚禮:
乃使子弟為使者如女氏。女氏主人出見使者。啜茶畢,使者起致辭曰:……[2](P51)
具書,遣使如女氏。女氏受書,復書,禮賓,使者復命,并同納采之儀[2](P53)。(按:知亦有啜茶之禮)
喪禮:
護喪送至廳事,茶湯而退。主人以下止哭[2](P103)。
通禮:
主人升,執(zhí)注斟酒。先正位,次祔位,次命長子斟諸祔位之卑者。主婦升,執(zhí)茶筅。執(zhí)事者,執(zhí)湯瓶隨之,點茶如前,命長婦或長女亦如之[2](P8)。
望日,不設酒,不出主。主人點茶,長子佐之,先降[2](P8)。
四時祭:
主人主婦奉茶分進于考妣之前。祔位使諸子弟婦女進之[2](P186)。
喪禮:
護喪引賓入,至靈座前,哭,盡哀;再拜,焚香,跪酹茶酒[2](P102)。
通過對《家禮》中茶禮的分類歸納,可以清楚地了解茶在日常禮儀中的作用和特點。首先,從祭祀的角度來看,茶作為供奉物要被神明享用。因此茶盞托、湯瓶等與茶相關的器物才會在日常祭祀中被置于神主櫝前,而神明享用茶品的途徑有二:一為供奉于案前由神明主動享用,二為灑在地上由神明被動享用。其次,從祭祀分工的角度看,一般來說負責供茶奉茶的是家中的女性,男性則一般負責供奉酒水。宋代流行的飲茶方式是點茶法,因此奉茶前需要主婦帶領家中諸子弟婦女先以茶筅擊拂茶湯,再進行相關的祭祀儀式。茶的供奉亦是有長幼尊卑次序的,在禮法社會中應該嚴格按照次序進行。假若祭祀儀式簡化,不出神主,也未設置酒水、酒器時,即可僅以茶供奉神明。此時便可以由男性負責點茶并主持祭祀活動。第三,在人際交往上,以茶待客成為通行的禮儀。以上三點,可以得知:茶在日常生活禮儀中具有神圣屬性和社交屬性;同時,在運用時存在性別傾向。
朱子《家禮》中出現(xiàn)了茶禮,意味著以《家禮》為范式的宋代以后的禮學實踐中,茶占有了重要的地位。但是這種地位并不是與生俱來的,中國禮樂文明起源甚早,且早于茶的產生。在以《儀禮》為范式的禮經學視域中茶尚無任何位置,那么在同樣的“冠昏喪祭”諸儀式中,晚出的茶又取代了哪些早期的禮儀要素呢?這個問題的解答可以幫助我們發(fā)現(xiàn)禮儀發(fā)展歷史進程中茶禮產生的背景和意義。下面嘗試以《儀禮》中的相關資料,與《家禮》中茶禮做比較。
首先在冠禮中。古禮中在成冠之前先有“筮賓”“宿賓”之儀,冠禮舉行當天主人需“醴賓”,冠者則應向賓客 “祭酒”“祭脯醢”[3](P6),等等。《家禮》中無“筮賓”“宿賓”之儀,對賓客的招待也以啜茶為主??梢娫诠诙Y方面,《家禮》中的茶禮取代了古禮中的酒、脯醢諸物。在古禮的昏禮中,納采、納征、請期這些環(huán)節(jié),賓客至主人家,主人皆要“醴賓”,甚至“撤幾改筵”[3](P11)。
其次,在喪禮中,“設豆菹,菹南栗,栗東脯豚當豆,魚次臘特于俎北,醴酒在籩南”[3](P195)??梢娫诙Y經視域下的喪禮中,用于供奉的飲品唯有酒。同樣,在其他祭祀活動中,主要需要設置的供奉物也是血食與酒。如《少牢饋食禮》言:“司馬升羊右胖。髀不升,肩、臂、臑、膊、骼,正脊一、朋挺脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一,皆二骨以并,腸三、胃三、舉肺一、祭肺三,實于一鼎。司士升豕右胖。髀不升,肩、臂、臑、膊骼,正脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一,皆二骨以并,舉肺一、祭肺三,實于一鼎。雍人倫膚九,實于一鼎。司士又升魚、臘,魚十有五而鼎,臘一純而鼎,臘用麋。卒脀,皆設扃冪,乃舉,陳鼎于廟門之外,東方,北面,北上。司宮尊兩無瓶于房戶之間,同棜,皆有冪,無瓶 有玄酒。”[3](P249)這意味著按照古禮來進行的祭祀活動離不開犧牲和酒。這與《家禮》中在祭祀時所用到的茶、酒、新果等物品有著明顯的時代差異。《家禮》對古禮的因革,體現(xiàn)了“禮時為大”的原則。
從以上的對比中顯而易見,《家禮》中的茶禮實際上取代了古禮中部分犧牲和酒的位置,代替了他們的功能。但是,《家禮》中的茶禮亦有因循古禮而未變革者。如《禮記·祭義》中言:“君牽牲,夫人奠盎;君獻尸,夫人薦豆?!保?](P1210)可見古禮祭祀中主人、主婦有男女分工,這種精神被《家禮》中的茶禮所貫徹,形成了男子奉酒、女子奉茶的原則。在禮儀的發(fā)展歷史中,根據(jù)時代和物質世界的發(fā)展所改變的是禮的節(jié)文制度,所不變的是禮的精神。因此,《家禮》中雖然在很多場合以茶替代了酒和犧牲,但是其內在精神仍然有一以貫之之處。
那么,同樣作為飲品的茶與酒之間彼此替代的原因是什么?這可能跟唐代以來兩種飲料優(yōu)劣之爭的文化背景有關。敦煌文獻《茶酒論》就是一篇茶、酒爭勝的文章,其中茶的角色說到:“貢王侯宅,奉帝王家。時新獻入,一世榮華?!保?](P568)茶向酒自夸為“萬木之心”“百草之首”。而且,茶也多次提到自己與佛教的關系,其云:“我之名草,萬木之心。或白如玉,或似黃金。名僧大德,幽隱禪林。飲之語話,能去昏沉。供養(yǎng)彌勒,奉獻觀音。千劫萬劫,諸佛相欽?!保?](P574)茶能夠提神去昏沉,這對需要坐禪修行的僧人是非常重要的。而酒能亂人心性,則是佛教最基本的五戒之一。茶與酒同屬人們日常飲料,文章托言二者相爭,自然會有互相批評的地方。于是在茶的口中酒有種種缺點,如“酒能破家散宅,廣作邪淫。打卻三盞后,令人只是罪深”,“男兒十四五,莫與酒家親。君不見狌狌鳥,為酒喪其身”等。從資料中可以看出,茶列舉自身許多優(yōu)點和酒的許多缺點,目的是為了取代酒而成為最主要的日常飲料。這背后有佛教向世俗世界推廣的文化背景,也反映了在唐代茶飲的流行。也正是因為茶飲的文化意義和流行趨勢,才使得茶能夠進入禮儀視域,成為具有儀式意義的飲品?!都叶Y》面向士庶階層,因此在制定禮儀程式、選取儀式用品時要考慮使用的廣泛和獲取的方便。
通過對《家禮》與《禮經》的比較,可以發(fā)現(xiàn):宋代以后的禮儀范式中,茶逐漸出現(xiàn),并在部分功能上取代了傳統(tǒng)的酒,成為不可或缺的禮儀元素。那么需要進一步探討的是,作為飲料的茶何以能成為禮儀用品?從物質發(fā)展的歷史上看,應該先要肯定在公元11世紀時中國的茶飲有了顯著的發(fā)展,這為茶能夠成為禮儀用品奠定了物質基礎。從文化的角度來看,在中國文化中,茶則具有世俗性和非世俗性雙重屬性[6]。在日常生活中,世俗有開門七件事,即柴米油鹽醬醋茶;在文化生活中,非世俗有雅趣七件事,即琴棋書畫詩酒茶??梢钥闯?,茶同時出現(xiàn)在世俗與非世俗之間,起到了“榫卯”和“橋梁”的作用。盧仝的《七碗茶歌》為世人傳誦,也最適宜用來說明茶的雙重屬性。詩中將飲茶的實際(生理)功效(解渴、除煩、提神、養(yǎng)身)與宗教愿望和意象(消除過去的苦難、凈化肉身、和仙人一起飛升仙境)相互交融[6](P15)。
茶作為飲品的流行,經歷了自宗教向世俗拓展的過程。在對唐詩中早期茶意象的考察中,學者發(fā)現(xiàn)詩文中最早出現(xiàn)的茶意象,幾乎都與佛教有關[7]。飲茶之風最早形成于佛教內部,佛教的戒酒律使得作為飲料的茶成為僧人們的首選。禪僧們在禪修之余飲茶可以消渴除困、生津解乏,有利于修行。文人雅士來到佛教世界中飲茶,建構了茶飲的非日常性。正是由于這種非日常性,才反襯出茶與世俗飲料的文化差別。在文化差別基礎上,茶終于成為中國文化中具有獨特意義的飲品,蘊含有豐富的文化品質。這些文化品質直接指向了茶的非世俗性。
不僅飲茶和茶文化從佛教向世俗世界推展,與茶相關的禮儀也自佛教產生。唐代百丈懷海禪師為禪林制定清規(guī),是為《百丈清規(guī)》。后代在《百丈清規(guī)》的基礎上逐漸發(fā)展,形成了影響深遠的佛教禮儀制度。根據(jù)元代修訂的《敕修百丈清規(guī)》,可以得知在佛教中的聚合儀式和身份轉換等場景中,飲茶發(fā)揮著自己的功能,有著獨特的象征意義[8]。例如游腳僧人到某寺院“掛搭”之際,便需要有一場飲茶的儀式。這正如趙州和尚的“喫茶去”公案一樣,新來寺院的僧人需要先飲茶,然后才正式融入本寺院的修行團體。這是在聚合儀式中的茶禮,一如后世客人來訪飲茶相待的禮節(jié)。又如某僧人要接受新的任命,在告別曾經一起共事的僧侶時也要有一場點茶儀式,這是身份轉換場景中的茶禮。除了這兩點之外,在佛教內部的祭祀禮儀中,也有茶的出現(xiàn)。李白在《為竇氏小師祭璇和尚文》中寫道:“某早承訓誨,偏荷恩慈。忝餐風于法侶,旋落蔭于禪枝。號無輟響,泣有余悲。手撰茗藥,精誠嚴思”[9](P1686)。居士王維在《為人祭李舍人文》的開篇亦說:“年月日某以茶藥之奠,祭于故舍人李公之靈”[10](P145)。兩則文獻中的茗藥、茶藥,即為僧侶祭奠所用的供品??梢娭辽僭谑⑻浦H,茶藥是佛教內部祭祀亡魂時所必備的。公元840年,唐文宗開成五年,日本僧人圓仁在五臺山竹林寺參加了禮佛儀式,圓仁記錄到彼時“次第安列七十二賢圣畫像,寶幡寶珠,盡世妙彩,張施鋪列,雜色氈毯,敷遍地上,花燈、名香、茶、藥食供養(yǎng)賢圣”[11](P89)??梢钥闯觯谔拼鸾痰募漓牍B(yǎng)禮儀中,茶一直扮演著重要的角色。
正如前文所言飲茶之風從佛教向世俗擴展,禮儀意義上的茶文化也會隨著佛教的傳播向世俗擴展。與酒相比較,茶的價格要便宜很多,敦煌文獻《茶酒論》中說:“自古至今,茶賤酒貴……三文一缸,何年得富……茶賤三文五碗,酒賤盅半七文?!保?](P577)由于茶的價格低廉,在面向普羅大眾時更容易普及開來。所以《家禮》作為面向士人和庶民的禮儀設置,自然要將茶吸收進來。另外,茶具有非世俗的屬性,因此能夠超脫于世俗之外,與神圣事物互相溝通?!短綇V記》輯錄了一則《異苑》中的故事:“剡縣陳婺妻,少與二子寡居,好飲茶茗,以宅中有古冢,每飲,輒先祀之。二子恚之曰:‘冢何知,徒以勞祀。’欲掘去之。母苦禁而止。及夜,母夢一人曰:‘吾此冢三百余年,卿二子恒欲見毀,賴相保護,又饗吾嘉茗。雖泉壤朽骨,豈忘翳桑之報。’及曉,于庭內獲錢十萬,似久埋者,唯貫新。母告二子,二子慚之,從是禱酹愈甚?!保?2](P3356)《太平御覽》“茗”字條下轉錄《晉書》稱“夏侯愷亡后形見,就家人求茶”。這條記錄實際上并不見于今天所存的《晉書》之中,抑或《晉書》本身也未曾記載過。從文獻學的角度講,《太平御覽》中的信息,可能是唐代以來人們的認識。從《太平廣記》和《太平御覽》的材料來看,可以發(fā)現(xiàn):自唐以來,世人覺得茶不僅可以為活人飲用,亡者的靈魂亦能享用茶飲,是故在喪葬祭儀中使用茶飲可以起到溝通亡魂的作用。
在朱子《家禮》中,茶成為禮儀活動中比較常見的飲品,茶禮成為禮儀活動的重要組成部分。將《家禮》有關茶禮的文獻分類歸納,可以提煉出茶禮實踐的四條基本規(guī)律,即“祭祀之際供奉于神主櫝前”,“客至則待之以茶”,“有酒,則男子奉酒,女子奉茶;無酒,則男子奉茶”,“以茶饗神明”。在這四條規(guī)律之下,茶禮在日常禮儀實踐中被廣泛應用。但是,茶禮的出現(xiàn)是禮儀歷史發(fā)展的結果,隨著物質社會和時代的發(fā)展,茶逐漸取代古禮中的部分犧牲和酒。揆諸原因,擁有禮儀意義的茶首先出現(xiàn)于佛教世界,隨著佛教世界向世俗拓展,茶的非世俗性被世俗所接納,佛教中的茶禮也逐漸為民間所吸收。透過茶的非世俗性,民間知識體系中開始形成茶能作為人神共飲的飲品,可以用諸祭祀活動。加之宋代以來茶飲達到了高峰,且茶的價格較之于酒要相對低廉,因此百姓在民間禮儀活動中使用茶的現(xiàn)象逐漸普及。朱子《家禮》是一部面向士庶的禮儀制度手冊,自然要對民間慣行的禮儀制度有所受容。因此,《家禮》最終將茶禮以文獻化的形式固定下來,使茶禮文化對后世中國產生了巨大的影響。