嚴(yán)智鵬

（陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，陜西 西安 710109）

合理的次序包含著一定的邏輯層次，體現(xiàn)了編排者的用意。在中國古代文體的排序中，我們也能夠發(fā)現(xiàn)，編排者并非將文體進(jìn)行簡單地羅列，而是通過序次來展現(xiàn)自己對(duì)不同文體的理解?！段倪x》是我國現(xiàn)存最早的詩文總集，由蕭統(tǒng)與東宮官署共同編纂而成。此書選錄三十九種文體，大體按照賦、詩、文三大類排列，大類下又分若干小類，各類內(nèi)部按照一定的邏輯組織而成，以此達(dá)到辨體的目的。從《文選》選錄的誄、哀、碑文、墓志、行狀、吊文、祭文七種文體來看，這些文體在全書中的位置和內(nèi)部的層次，同樣體現(xiàn)了編者的辨體意識(shí)。

一、哀祭類文體的界定與《文選》哀祭類文體簡述

（一）哀祭類文體的界定

“哀祭類”一名不見于六朝文獻(xiàn)，最早出現(xiàn)在姚鼐《古文辭類纂》中。此書將文體分為十三類，最后一類為哀祭類。姚鼐未對(duì)“哀祭”一名作出明確解釋，此項(xiàng)工作由稍后的吳曾祺來完成?！逗覙俏恼劇の捏w芻言》曰：“哀為傷逝之詞，如誄文、挽文、吊文、哀詞之屬皆是。祭則所用者廣，不盡施之死者，如告祭天地山川、社稷宗廟，凡一切祈禱酬謝詛咒之舉，莫不有祭，即莫不有文。以交于神明者，于理則一，故選家皆合而同之”[1]。根據(jù)吳曾祺的意見，我們可以對(duì)哀祭類文體作出以下界定：“哀”指這類文體的情感色彩以哀傷悼念為主，“祭”則說明此類文體的功能，施用對(duì)象包括天地山川、社稷宗廟，以及先祖亡人。但無論是《古文辭類纂》，還是《文體芻言》，選錄的哀祭類文體與《文選》重合的只有誄、哀辭、吊文、祭文四種，碑文、墓志、行狀則未被歸入。就文體功能和情感色彩而言，后三種文體也用于亡者，含有敘寫哀情的成分，也可以并入哀祭類①關(guān)于碑文、墓志、行狀三種文體的功能將在第三節(jié)詳述，此處僅就三者的述哀特點(diǎn)作一點(diǎn)補(bǔ)充?！段男牡颀垺ふC碑》將誄與碑放在同一篇論述，贊語中提出寫作二體要達(dá)到“觀風(fēng)似面，聽辭如泣”的效果，可見劉勰認(rèn)為碑文也具備述哀的特點(diǎn)。墓志為碑文變體，寫作要求與碑文近似。這三種文體重在敘述亡者生平行跡和事功德業(yè)，述哀成分較誄哀吊祭等文體少，但仍不離傷悼哀死之情。。因此，我們將《文選》收入的這七種文體統(tǒng)稱為“哀祭類”文體。

（二）《文選》哀祭類文體的選文

《文選》哀祭類文體集中分布在全書末尾，為第三十三至第三十九體。各體選文如表1：

表1 《文選》哀祭類文體選文

《文選》哀祭類文體共選錄7體23篇，約占文類161篇的14%。其中，誄排在哀祭類首位，選文8篇，數(shù)量居首；碑文5篇，哀3篇，祭文3篇，吊文2篇，墓志、行狀各1篇。在這七種文體中，僅碑文、吊文選錄了漢代文章，其余五體所選均為魏晉以后的作品，除吊文外，在其余各體中，魏晉南朝的作品都占半數(shù)以上，墓志、行狀、祭文三體甚至只選南朝作品。由此可見，《文選》哀祭類文體的選文詳近略遠(yuǎn)，這與哀祭類文體的發(fā)展軌跡是大致契合的。魏晉南北朝時(shí)期，哀祭文大量涌現(xiàn)。以誄體為例，據(jù)嚴(yán)可均《全上古三代秦漢三國六朝文》統(tǒng)計(jì)，先秦所存誄文僅有《孔子誄》和《柳下惠誄》兩篇，后者的創(chuàng)作年代還存在爭議，因此確切可考的僅有一篇。兩漢誄文今存18篇，三國18篇，兩晉37篇，宋12篇，齊1篇，梁4篇。這是依據(jù)現(xiàn)存的文獻(xiàn)統(tǒng)計(jì)，真實(shí)的創(chuàng)作情況或許數(shù)量更大。除了已有文體的創(chuàng)作繁榮，在晉宋時(shí)期還出現(xiàn)了墓志等新的文體，進(jìn)一步促進(jìn)了哀祭文的繁榮。哀祭文數(shù)量的增加為《文選》選文提供了更大的選錄范圍，而寫作程式的逐步形成與文體界限逐漸模糊也是選錄的重要原因。在哀祭文的發(fā)展過程中，各體逐步形成了較為固定的寫作程式，“體”的特征逐漸明晰，這也便于《文選》的歸納和立體。但在發(fā)展過程中，文體之間相互影響、相互滲透，混淆情況時(shí)有發(fā)生，因此辨體也成為了要?jiǎng)?wù)。

除了文體自身的發(fā)展情況，《文選》選錄哀祭文，還與魏晉南北朝時(shí)期對(duì)文學(xué)的認(rèn)識(shí)有關(guān)。此期以悲為美觀念盛行，滲透到文學(xué)創(chuàng)作中，出現(xiàn)了江淹的《恨賦》《別賦》等作品；進(jìn)入文學(xué)批評(píng)，則表現(xiàn)為“流連哀思謂之文”等論斷?！段倪x》選文重視藻采，以“事出于沉思，義歸乎翰藻”為主要選錄標(biāo)準(zhǔn)，因此無法忽視表現(xiàn)哀思的文章。賦類下設(shè)“哀傷”類、詩類下設(shè)“臨終”“哀傷”“挽歌”等類，均是這種觀念的體現(xiàn)。而最適合表現(xiàn)哀思的，莫過于哀祭類文體?！段倪x》對(duì)哀祭文的青睞，可能還與梁武帝時(shí)代對(duì)兇禮的重視有關(guān)。兇禮為服喪哀死之禮，哀祭類文體與此關(guān)系密切?！读簳ば烀銈鳌份d徐勉普通六年上《修五禮表》曰：“五禮之職，事有繁簡，及其列畢，不得同時(shí)。《嘉禮儀注》以天監(jiān)六年五月七日上尚書，合十有二秩，一百一十六卷，五百三十六條；《賓禮儀注》以天監(jiān)六年五月二十日上尚書，合十有七秩，一百三十三卷，五百四十五條；《軍禮儀注》以天監(jiān)九年十月二十九日上尚書，合十有八秩，一百八十九卷，二百四十條；《吉禮儀注》以天監(jiān)十一年十一月十日上尚書，合二十有六秩，二百二十四卷，一千五條；《兇禮儀注》以天監(jiān)十一年十一月十七日上尚書，合四十有七秩，五百一十四卷，五千六百九十三條：大凡一百二十秩，一千一百七十六卷，八千一十九條。又列副秘閣及《五經(jīng)》典書各一通，繕寫校定，以普通五年二月始獲洗畢”[2]。《兇禮儀注》最晚成書，從篇幅上看，卷數(shù)和條目都居于五禮之首，可見當(dāng)時(shí)對(duì)兇禮的重視。身為太子的蕭統(tǒng)對(duì)此或許有所聞知，即便未預(yù)修書，也當(dāng)受到這種重視兇禮思潮的影響，在《文選》中選錄了一定數(shù)量的哀祭類文體。

二、《文選》哀祭類文體居末原因考辨

哀祭類文體在《文選》中列于全書末尾，七種文體內(nèi)部按照一定的原則和體例排序，共同體現(xiàn)編者的文體觀。以下先分析哀祭類文體在《文選序》以及他書中的序次，最后分析在全書居末的原因。

（一）《文選》哀祭類文體編次的內(nèi)在統(tǒng)一性

《文選序》在用了較多的文字論賦兼及騷體、論詩兼及頌體之后，略舉其他文體：“次則箴興于補(bǔ)闕，戒出于弼匡，論則析理精微，銘則序事清潤，美終則誄發(fā)，圖像則贊興。又詔誥教令之流，表奏箋記之列，書誓符檄之品，吊祭悲哀之作，答客指事之制，三言八字之文，篇辭引序，碑碣志狀，眾制鋒起，源流間出”[3]。從這段文字中，我們可以得出以下信息：

（1）哀祭類文體置于文類中，列在賦、詩之后。

（2）序中提及的哀祭類文體，有誄、吊、祭、悲、哀、碑、碣、志、狀九類，選目著錄的文體在序中全部提及，悲文、碣文二體未出現(xiàn)在選目中。

（3）在文類之中，詔、誥、教、令等天子文書在前，次列表、奏、箋、記等朝廷文字，次列書、誓、符、檄社會(huì)生活中各種實(shí)際應(yīng)用的文體，吊、祭、悲、哀等悼念死者的文體居末，與文類選目的序次相符①關(guān)于《文選》文類的文體編次，傅剛《〈昭明文選〉研究》下編第四章《〈文選〉文體論析》第三節(jié)《文論》有詳細(xì)論述。參傅剛：《〈昭明文選〉研究》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2000年，第279-280頁。。

（4）序中哀祭類文體的排序和目中重合度很高，如列誄于首、吊祭并言且吊先于祭、碑文先于墓志、墓志先于行狀。不符的情況在于哀、碑文、墓志以及行狀列在吊祭之后。

（5）誄文單列一體，顯示蕭統(tǒng)對(duì)誄文的重視。吊、祭、悲、哀與碑、碣、志、狀各為一類，則說明蕭統(tǒng)意識(shí)到二者有著不同的特點(diǎn)。就其寫作特點(diǎn)而言，吊祭悲哀一類重抒情，述哀成分較濃，碑碣志狀一類重?cái)⑹?，銘德成分更多?/p>

綜合以上信息，可知《文選序》中提及的哀祭類文體涵蓋了選目的全部，且哀祭類文體居末的位次也基本一致，可見序與正文的文體排序具有內(nèi)在統(tǒng)一性②《文選序》和《文選》目對(duì)哀祭類文體的認(rèn)識(shí)大體一致，序中多出了悲、碣二體，且吊祭被排在哀、碑文、墓志、行狀之前，屬于特殊情況。因?yàn)樾蛴民夡w寫作，不可能按次序一一羅列，且序與正文不對(duì)應(yīng)情況也普遍存在古代的典籍中。關(guān)于序與正文不對(duì)應(yīng)的情況，參見力之：《關(guān)于〈文選〉編目次第的“失序”問題——〈文選〉編次作家“失序”與“彼此失照”現(xiàn)象研究之一》，《中國社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》，2004年第1期。。除文類以外，賦予詩中也選錄了哀傷類題材?！段倪x》詩類下設(shè)24個(gè)次文類，同樣用于祭死述哀的挽歌列于第21位。其后接雜歌、雜詩、雜擬三類。雜為總雜、繁多之義，這三類選取的詩歌題材總雜、詩體總雜，難以確分其類，是以收攏歸入這些類別中。因此，基本可以將挽歌作為詩類題材的末位對(duì)待，這也體現(xiàn)了詩類和文類子類序次邏輯的內(nèi)在統(tǒng)一性③《文選》賦類列“哀傷”類，詩類列“臨終”“哀傷”類，這些類別的選文以述哀為主，但和祭奠亡者的功能關(guān)聯(lián)不大，與哀祭類文體有一定分別。哀傷賦選取司馬相如《長門賦》、陸機(jī)《嘆逝賦》、潘岳《懷舊賦》、潘岳《寡婦賦》、江淹《恨賦》、江淹《別賦》，都和祭奠亡者無關(guān)。向秀《思舊賦》雖是哀悼嵇康和呂安，但主要是抒發(fā)一己凄情，也不屬于哀祭之作。臨終詩選取歐陽建《臨終詩》，屬于生者臨終抒懷。哀傷詩雖然選取了潘岳《悼亡詩》、任昉《郡傳舍哭范仆射》等哀祭之作，但以嵇康抒發(fā)憂憤的《幽憤詩》為立體之作，同時(shí)也選取了曹植《七哀詩》這樣的閨怨題材，可見蕭統(tǒng)只注重詩中表露出哀傷的情感，僅是將死亡作為引起哀思的一個(gè)門類。因此，這些類別也未被列于賦和詩的末位。。

（二）哀祭類文體編次的發(fā)展與居末的原因

漢魏六朝辨體意識(shí)逐漸增強(qiáng)，除了《文選》外，其他總集、史籍、目錄學(xué)著作、詩文評(píng)等文獻(xiàn)中也保存了許多有關(guān)文體排序的材料。翟新明曾對(duì)宋代以前的文體排序做過分析，通過對(duì)宋前書目、總集、文論、類書等文獻(xiàn)中的文體著錄進(jìn)行排布比對(duì)，得出以下結(jié)論：《七錄》《文心雕龍》《文苑》等書采用先文后筆的排序原則，先列詩賦頌贊等有韻之文，次列亡人文體，次列官方與一般應(yīng)用性文體，官方文體與一般應(yīng)用性先后不定；《文章緣起》《文選》序、《文選》目等則放棄了先文后筆的排序原則，按照“文——筆——文”交叉錯(cuò)落的方式編次，先列詩賦頌贊等有韻之文，次列官方文體，次列一般應(yīng)用性文體與亡人文體，其中《文選序》先列亡人文體④如果將《文選序》中的“詔誥教令之流，表奏箋記之列，書誓符檄之品，吊祭悲哀之作”四句作為一個(gè)整體，將“答客指事之制，三言八字之文，篇辭引序，碑碣志狀”四句視為對(duì)前文的補(bǔ)充，當(dāng)作另一層次，那么各層次都符合先列一般應(yīng)用性文體，最后列亡人文體的體例。，《文選》目先列一般應(yīng)用性文體。翟文進(jìn)一步指出，《文選》的文體序次含有政治色彩，“主要是其為皇子所編與用于皇子學(xué)習(xí)的實(shí)用性質(zhì)所限”[4]。

對(duì)于翟文的分析，我們可作兩點(diǎn)補(bǔ)充。第一，將哀祭類文體作為一個(gè)整體，置于文體排序中的某個(gè)固定位置，有一個(gè)逐漸發(fā)展并定型的過程。在《后漢書》的文體著錄中，大體按照先文后筆的順序排列，但并未將哀祭類文體作為一個(gè)整體對(duì)待，且哀祭類文體的位置與詩賦頌贊等韻文的先后位置并不固定?！逗鬂h書》著錄的哀祭類文體主要有誄、碑、哀、吊四種。其中，有時(shí)哀祭類文體被排在一起，如《文苑列傳》：“（杜篤）所著賦、誄、吊、書、贊、七言、《女誡》及雜文，凡十八篇。又著《明世論》十五篇”[5]。有時(shí)被拆散編次，如《列女傳》：“（班昭）所著賦、頌、銘、誄、問、注、哀辭、書、論、上疏、遺令，凡十六篇”[5]。哀祭類文體內(nèi)部的先后也沒有固定格式，以誄碑為例：有碑先于誄的情況，如《馬融列傳》：“（馬融）所著賦、頌、碑、誄、書、記、表、奏、七言、琴歌、對(duì)策、遺令，凡二十一篇”[5]。也有誄先于碑，如《文苑列傳》：“（張升）著賦、誄、頌、碑、書，凡六十篇”[5]。至于哀祭類文體與詩賦頌贊的先后，同樣情況復(fù)雜。前引的《馬融列傳》中頌先于誄，但在《張升傳》中誄又先于頌。如此種種，不一而足。到了《七錄》《文心雕龍》《文章緣起》等書中，哀祭類文體才作為一個(gè)整體逐漸固定下來?！镀咪洝穼⒄C、吊、碑、祭文、行狀放在一起，《文心雕龍》在《誄碑》后接《哀吊》，《文章緣起》也把行狀、哀策、哀頌、墓志、誄、悲文、祭文、哀詞、挽詞九種文體依次排列。以上僅就絕大多數(shù)哀祭類文體而言，但仍有一些特殊情況存在。如《七錄》在誄和吊之間插入了七體；《文心雕龍》將祭文歸入《祝盟》，將行狀歸入《書記》；《文章緣起》中，上述9種文體被排在第67至75位，此外還有被排在43位的碑、第44位的碣、第61位的吊文，與哀祭類相隔較遠(yuǎn)?！段倪x》同樣采取了將哀祭類文體作為一個(gè)整體編次，并且表現(xiàn)先了更為嚴(yán)密的體系性。誄至祭文七類文體逐一排列，此外未選錄其他的哀祭文文體，沒有失序的情況存在①這種固定的做法也為后世《文選》類總集所繼承。如《文苑英華》第31-39體依次列謚冊(cè)文、哀冊(cè)文、謚議、誄、碑、志、墓表、行狀、祭文，哀祭類文體均在其中，《宋文鑒》第52-58體依次列哀祭（附誄）、祭文、謚議、行狀、墓志、墓表、神道碑銘，并無哀祭類文體逸出這個(gè)序列的情況。。

不同于《七錄》《文心雕龍》等書先按文筆進(jìn)行劃分，再將哀祭類文體附于韻文之末的做法，蕭統(tǒng)打破了先文后筆的排列體例，將哀祭類文體編于全書之末。這種做法可能和齊梁時(shí)代文筆之辨的深化有關(guān)。文筆之分起初以是否有韻為標(biāo)準(zhǔn)，顏延之在此基礎(chǔ)上引入了“言”作出了進(jìn)一步的區(qū)分。《文心雕龍·總術(shù)》引顏延之語曰：“筆之為體，言之文也；經(jīng)典則言而非筆，傳記則筆而非言”[6]。但劉勰不贊成顏延之的觀點(diǎn)，對(duì)文筆有著自己的理解：“今之常言，有文有筆；以為無韻者筆也，有韻者文也。夫文以足言，理兼詩書；別目兩名，自近代耳”[6]?！坝枰詾榘l(fā)口為言，屬筆曰翰，常道曰經(jīng)，述經(jīng)曰傳。經(jīng)傳之體，出言入筆，筆為言使，可強(qiáng)可弱?！读?jīng)》以典奧為不刊，非以言筆為優(yōu)劣也”[6]。到了蕭繹手中，文筆的區(qū)分又有了新的發(fā)展?！督饦亲印ち⒀韵隆吩唬骸肮湃酥畬W(xué)者有二，今人之學(xué)者有四。夫子門徒，轉(zhuǎn)相師受，通圣人之經(jīng)者，謂之儒。屈原、宋玉、枚乘、長卿之徒，止于辭賦，則謂之文。今之儒，博窮子史，但能識(shí)其事，不能通其理者，謂之學(xué)。至如不便為詩如閻纂，善為章奏如伯松，若此之流，泛謂之筆。吟詠風(fēng)謠，流連哀思者，謂之文?！P退則非謂成篇，進(jìn)則不云取義，神其巧慧筆端而已。至如文者，惟須綺縠紛披，宮徵靡曼，唇吻遒會(huì)，情靈搖蕩”[7]。如果我們暫且拋開對(duì)這些觀點(diǎn)合理性的爭論，僅就對(duì)文筆的認(rèn)識(shí)而言，無疑是逐漸復(fù)雜并深入的。蕭統(tǒng)在編選《文選》時(shí)，未停留在傳統(tǒng)文筆之辨的框架中，而是更重視文體自身的源流尊卑等關(guān)系，更重視選文的文采，與齊梁以來對(duì)文筆認(rèn)識(shí)的深化是一脈相承的。

第二，蕭統(tǒng)將哀祭類文體列于全書之末，誠然有實(shí)用性因素的考量，但更主要的原因可能是出于對(duì)禮儀制度和權(quán)力意志的尊崇。《梁書·昭明太子傳》曰：“太子生而聰睿，三歲受《孝經(jīng)》《論語》，五歲遍讀五經(jīng)，悉能諷誦。……八年九月，于壽安殿講《孝經(jīng)》，盡通大義”[2]。蕭統(tǒng)自幼就受儒家文化熏染，無疑十分諳熟儒家的禮儀制度。其身份又是處于政治權(quán)力中心的太子，對(duì)權(quán)力意志也有一份遠(yuǎn)邁常人的尊崇。當(dāng)這種禮儀制度和權(quán)力意志作用于文體排序上，即體現(xiàn)為有著尊卑先后的價(jià)值序列。郗文倩、王長華曾說：“中國古代文體很早就形成了一個(gè)與禮儀制度和意識(shí)形態(tài)密切相關(guān)的價(jià)值序列，眾多文體因自身不同的社會(huì)功用而分列于不同的位置，乃至自然而然地形成了尊卑高下的價(jià)值等級(jí)”[8]。賈奮然也強(qiáng)調(diào)了這一點(diǎn)：“從文體產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)動(dòng)因而言，六朝批評(píng)家所論列的眾多文類在其發(fā)生之初都與禮教文化有著直接聯(lián)系，它們或是禮儀形式的組成部分，或直接表現(xiàn)典禮場(chǎng)面，或由于禮教需要而生發(fā)，這些文類最終成為禮教文化精致的文本形式。單一文類在其發(fā)生之初絕不是純粹審美形式，文類之下隱藏著權(quán)利意志和禮教精髓。當(dāng)某一種文類被推到重要位置時(shí)，它總是分享著權(quán)利與禮教的優(yōu)越性，在特定時(shí)間、地點(diǎn)和環(huán)境下，甚至成為脫離文字文本的表演儀式”[9]。這種對(duì)價(jià)值序列的強(qiáng)調(diào)在《文選》的文體序次中有著明顯的體現(xiàn)。在全書的整體編次上，賦先于詩，其中又以京都大賦居首，這與大賦的宏大體制及其反映的“潤色鴻業(yè)”的意識(shí)有關(guān)，體現(xiàn)了蕭統(tǒng)對(duì)皇權(quán)政治的尊崇②關(guān)于賦居于首的原因，傅剛《〈昭明文選〉研究》下編第四章《〈文選〉文體論析》第一節(jié)《賦論》有詳細(xì)論述。。在文類的編排上，蕭統(tǒng)先列詔、冊(cè)等天子文書，后列表、箋等朝廷文書，以示對(duì)皇權(quán)和朝政的重視。而后由高而下，再列一般的應(yīng)用性文體；遵循“未知生，焉知死”的生死觀念，由生及死，將哀祭類文體排在全書的末尾。后代的《文選》類總集也沿襲了這種先尊后卑、先生后死的排序原則，表現(xiàn)出極強(qiáng)的認(rèn)同感和穩(wěn)定性[10]。

三、《文選》哀祭類文體的內(nèi)部層級(jí)

《文選》將哀祭類文體作為一個(gè)整體，列于全書之末，表現(xiàn)出了比前人更為嚴(yán)密的邏輯性。在這些文體的內(nèi)部，這種嚴(yán)密的邏輯性仍然發(fā)揮著作用。魏亞婧認(rèn)為，《文選》哀祭類文體是按照喪葬儀式的順序進(jìn)行排序的：“從禮儀程序上來看，作誄贈(zèng)謚是哀悼活動(dòng)的第一部分。哀策要在宣讀后隨葬入墓。然后是封土樹碑或埋墓志銘。行狀有請(qǐng)立碑志的功用，也有為祭祀活動(dòng)做準(zhǔn)備的功能。哀辭、吊、祭大部分是在喪禮結(jié)束后或是再次祭祀時(shí)所做”[11]。誄和哀用在喪葬儀式之初，碑文、墓志、行狀用于喪葬之際，吊文和祭文則用于下葬后的奠祭環(huán)節(jié)。這一解釋雖然有一定合理性，但闡釋效力仍顯不足。如未回答為何誄先于哀，碑文先于墓志，吊文先于祭文，用于喪禮結(jié)束后的哀辭為何被排在墓志之前，行狀為何列于碑志之后等問題。考察喪葬儀式的次序，為我們提供了一個(gè)研究哀祭類文體序次的參酌窗口，但僅就喪葬儀式分析容易蹈空，仍有不足。因此，我們?nèi)孕枰獜奈捏w本身入手，結(jié)合選文來探究這七種文體的內(nèi)部層次。

（一）誄、哀

誄哀列首，除了因?yàn)槎哂糜趩试醿x式之前，還因?yàn)檫@兩種文體起源較早。《周禮·春官·大?！吩唬骸白髁o，以通上下親疏遠(yuǎn)近……六曰誄”[12]?！蹲髠鳌ぐЧ辍份d有魯哀公所作的《孔子誄》，其辭為“旻天不吊，不慭遺一老，俾屏余一人以在位，煢煢余在疚。嗚呼哀哉，尼父，無自律”[13]，可見周代已有完整的誄文?！段倪x》哀體包括哀辭和哀策文兩類。《文心雕龍》將哀策文歸入《祝盟》，并說“周喪盛姬，內(nèi)史執(zhí)策”。詹锳《文心雕龍義證》注引《穆天子傳》六曰：“天子西至于重璧之臺(tái)，盛姬告病，……天子哀之。是日哀次，天子乃殯盛姬于谷丘之廟?！谑菤戩攵蓿瑑?nèi)史執(zhí)策”[6]?？芍w亦見于周代。

誄和哀均與定謚有關(guān)?！吨芏Y·春官·小史》曰：“卿大夫之喪，賜謚讀誄”[12]。誄文用以累列亡者德行，以便確定謚號(hào)。吳訥《文章辨體序說》：“謚法”條曰：“大抵謚者，所以表其實(shí)行，故必由君上所賜，善惡莫之能揜”[1]。同書“謚議”條曰：“按《謚法》云：‘謚者，行之跡。大行受大名，細(xì)行受小名?！栋谆⑼ā吩唬骸诵惺冀K不能若一，故據(jù)其終始，明別善惡，所以勸人為善而戒人為惡也。’繇是觀之，則謚之所系，豈不重歟？……當(dāng)時(shí)雖或未能盡從其言，然千百載之下，讀其辭者，莫不油然興起其好惡之心。嗚呼！是其所系豈不甚重乎哉？”[1]定謚是對(duì)亡者一生德業(yè)的論定，對(duì)亡者的后世評(píng)價(jià)起著決定性的作用，因此與定謚有關(guān)的文體在哀祭類文體中也被置于靠前的位置。《文選》的選文也體現(xiàn)了蕭統(tǒng)對(duì)誄哀定謚功能的認(rèn)識(shí)。如《陶征士誄》曰：“夫?qū)嵰哉C華，名由謚高，茍?jiān)实铝x，貴賤何筭焉？若其寬樂令終之美，好廉克己之操，有合謚典，無愆前志。故詢諸友好，宜謚曰靖節(jié)征士”[3]。在文中記載了陶淵明的謚號(hào)為“靖節(jié)”?！稐钋G州誄》與《宋孝武宣貴妃誄》雖未明確提及謚號(hào)，但前篇說“誄德策勛，考終定謚”，后篇在篇題中也注明了“宣”這一謚號(hào)。在《宋文皇帝元皇后哀策文》和《齊敬皇后哀策文》的篇題中，也明確標(biāo)示了謚號(hào)。其余5篇誄文中并未提及謚號(hào)，這是因?yàn)樵谖捏w的發(fā)展演變中，誄的定謚功能逐步被謚議、謚冊(cè)等文體擠占。徐師曾《文體明辨序說》曰：“蓋古之誄本為定謚，而今之誄惟以寓哀，則不必問其謚之有無，而皆可為之。至于貴賤長幼之節(jié)，亦不復(fù)論矣”[1]。不僅如此，《陶徵士誄》所定的“靖節(jié)”屬于私謚，《宋孝武宣貴妃誄》也不符合“賤不誄貴，幼不誄長”的等級(jí)性，可見誄體的選文多屬于后代的變體。

將哀列于誄后的觀念承自摯虞?！段恼铝鲃e論》曰：“哀辭者，誄之流也?！庇衷唬骸敖袼酰ㄔ瓡I）哀策者，古誄之義”[14]。哀作為誄體的流裔，自然被列在了誄的后面。然而，誄和哀并不相同。《文章辨體序說》曰：“大抵誄則多敘世業(yè)，故今率仿魏晉，以四言為句；哀辭則寓傷悼之情，而有長短句及楚體不同”[1]。誄文的敘述成分更多，哀辭的抒情成分更濃；誄文的主體多為四言韻語，哀辭則有騷體、雜言等形式。將誄哀列在一起，并稱哀辭為“誄之流”，稱哀策有“古誄之義”，一方面是注意到二者均與定謚相關(guān)，且文章體制具有一定的相似性。如哀策文，劉勰稱其“誄首而哀末”，除述哀外同樣需要具備述德成分。誄文以累列德行為主，但同樣具備述哀成分，《孔子誄》中即有“憖遺之辭，嗚呼之嘆”的述哀之辭。到了后代，誄的述哀成分比重增大，以至于劉勰對(duì)誄進(jìn)行“敷理以舉統(tǒng)”時(shí)，將“道其哀也，凄然如可傷”作為了創(chuàng)作要旨的重要部分[6]。另一方面，誄先于哀，以哀為流，是因?yàn)榘мo和哀策的成熟后于誄文。劉勰稱《孔子誄》“古式存焉”，可見誄文的體制在春秋時(shí)期已經(jīng)確立，如以累述德行為主、具備“嗚呼哀哉”這一標(biāo)志性套語等。哀辭本用于短折不以壽終者，《文章流別論》曰：“崔瑗、蘇順、馬融等為之率，以施于童殤夭折不以壽終者。建安中，文帝與臨溜侯各失稚子，命徐干、劉楨等為之哀辭。哀辭之體，以哀痛為主，緣以嘆息之辭”[14]?！段倪x》選錄《哀永逝文》，為潘岳悼念過世多年的亡妻所作，屬于哀辭在魏晉以來的變體。哀策文雖在周代產(chǎn)生，但真正流行是在漢代?！段男牡颀垺ぷＣ恕吩唬骸皾h代山陵，哀策流文”[6]?！段恼戮壠稹芬詽h樂安相李亢《和帝哀策》為始。因此，哀策文的成熟也晚于誄。

（二）碑文、墓志、行狀

碑文和墓志的物質(zhì)載體是隨葬品，三種文體在整個(gè)喪葬儀式里處于中間環(huán)節(jié)，因此被排在了中間位置。除此之外，這三種文體被列于誄哀之后，還因?yàn)榫c定謚有關(guān)。碑志的主人如有謚號(hào)，須載錄其中，從《文選》選文看亦是如此?！蛾愄鸨摹吩唬骸按髮④姷蹯簦a以嘉謚，曰：‘征士陳君，稟岳瀆之精，苞靈曜之純。天不憖遺老，俾屏我王，梁崩哲萎，于時(shí)靡憲?？N紳儒林，論德謀跡，謚曰文范先生’”[3]?！恶覝Y碑文》曰：“追贈(zèng)太宰，侍中錄尚書如故，給節(jié)羽葆鼓吹、班劍為六十人，謚曰文簡，禮也”[3]?！洱R故安陸昭王碑文》曰：“追贈(zèng)侍中領(lǐng)衛(wèi)將軍，給鼓吹一部，謚曰昭侯。”又：“改贈(zèng)司徒，因謚為郡王，禮也”[3]。行狀為請(qǐng)謚之作?！段捏w明辨序說》曰：“按劉勰云：‘狀者，貌也，體貌本原，取其事實(shí)。先賢表謚，并有行狀，狀之大者也?！笫酪蛑?。蓋具死者世系、名字、爵里、行治、壽年之詳，或牒考功太常使議謚，或牒史館請(qǐng)編錄，或上作者乞墓志碑表之類皆用之”①按：行狀的作者不僅可以是門生故舊，還可以是人子所作。清人王之績《鐵立文起》載：“行狀亦有人子自作者，非獨(dú)門生故舊也，而其為史謚、志銘張本則不異。然亦有后志銘而作者。”（《歷代文話》，3692頁。）?！洱R竟陵文宣王行狀》未明確標(biāo)示謚號(hào)②陳景云《文選舉正》：“按狀末云：易名之典，請(qǐng)遵前烈。則作狀時(shí)尚未有謚也。題‘文宣’二字，當(dāng)是后來所益耳?！眳④S進(jìn)著，徐華校：《文選舊注輯存》，南京：鳳凰出版社，2017年，第11852頁。，但仍有與之相關(guān)文字。此文文末曰：“易名之典，請(qǐng)遵前烈?！崩钌谱⒃唬骸啊抖Y記》曰：‘公叔文子卒，其子戍請(qǐng)謚于君，曰：“日月有時(shí)，將葬矣，請(qǐng)所以易其名者”’”[3]?？芍闲袪睢耙酌?，即為請(qǐng)謚。至于蔡邕《郭有道碑文》和任昉《劉夫人墓志》，則因?yàn)橥稣呱矸菰蚨鴽]有謚號(hào)，王屮《頭陀寺碑文》屬于碑記文，與定謚無關(guān)。

碑志和行狀列于誄哀之后，還和這三種文體的成熟時(shí)間有關(guān)。無論是碑文、墓志，還是行狀，其文體定型都在秦漢以后，晚于誄和哀。碑原指石質(zhì)材料，最初立在宗廟和宮室中，用來系牲和辨識(shí)日影，未載文辭。其后自廟徂墳，應(yīng)用范圍擴(kuò)展到喪葬儀式上，作為下棺的工具。后來人們逐漸在碑上銘刻亡者的生卒年、下葬日期等信息，起初只是簡單的文字，之后文辭逐漸增多，形成較為固定的寫作規(guī)范，發(fā)展成為一種獨(dú)立的文體，被稱為“碑文”。東漢以來，碑的應(yīng)用范圍逐漸增廣，碑文創(chuàng)作大盛?！段捏w明辨序說》曰：“后漢以來，作者漸盛，故有山川之碑，有城池之碑，有宮室之碑，有橋道之碑，有壇井之碑，有神廟之碑，有家廟之碑，有古跡之碑，有風(fēng)土之碑，有災(zāi)祥之碑，有功徳之碑，有墓道之碑，有寺觀之碑，有托物之碑，皆因庸器（彝鼎之類）漸闕而后為之，所謂‘以石代金，同乎不朽’者也”[1]?！段倪x》選錄的王屮《頭陀寺碑文》屬于寺廟之碑，與哀祭關(guān)聯(lián)不大，余下的四篇均為后漢以來才成熟的墓碑文。墓志的發(fā)展晚于碑文。《文章緣起》以殷仲文《從弟墓志》為墓志之始，程章燦先生不同意此說，認(rèn)為墓志源于劉宋的《謝珫墓志》[15]，要之墓志的成熟已在晉宋之后。行狀最初為述行之用，魏晉南北朝和喪葬聯(lián)系在一起，主要描摹亡者生前德業(yè)，上于史官祈求碑志，為碑志提供材料。《文章緣起》以漢丞相倉曹傅胡干始所作《楊元伯行狀》為始，較之周代已有的誄和哀顯然也是稍晚的。

碑文、墓志、行狀三種文體都以敘述亡者行跡，贊頌亡者功德為主，但各體之間也有差異存在。碑文和墓志同為石質(zhì)材料上的刻文，區(qū)別在于碑立于神道，墓志則埋在壙中。由于放在位置及書寫容量等原因，碑文的文辭較為詳贍，墓志則顯得簡要。行狀雖然是為碑志的創(chuàng)作準(zhǔn)備材料，但也存在別于碑志的文體特性。王之績《鐵立文起》引《偃曝談?dòng)唷吩唬骸巴跚G公為《謝絳行狀》云：‘其葬也，廬陵歐陽公銘其墓，尤嘆其不壽，用不極其材?！酥湃算?、狀各有所重，非若今人以狀謁銘也”[1]。就文辭特征而言，墓志和碑文的體制更像，前有序文，正文為銘辭，用四言韻語，行狀則純用散體，結(jié)尾無銘辭。

至于這三種文體的排序，碑文在東漢已經(jīng)出現(xiàn)了蔡邕這樣的大家，墓志直到晉宋之際才剛剛興盛，因此碑文排在了墓志之先。行狀的問題較為復(fù)雜。宋吳曾《能改齋漫錄》云：“自唐以來，未有墓志銘，必先有行狀，蓋南朝以來已有之”[1]。就喪葬程序而言，行狀為請(qǐng)立碑志之作，理應(yīng)排在最前。但先寫作碑志再創(chuàng)作行狀的情況也存在。王之績稱：“然亦有后志銘而作者。茅歸安評(píng)王半山《謝公行狀》云：‘今人每先狀而后志，謝希深之志，歐公為之久矣，而王公以補(bǔ)其狀如此。’此亦學(xué)者所當(dāng)知”[1]。但這種情況已晚至宋代，南朝時(shí)期是否如此，難以確證。且《文選》選錄的《齊竟陵文宣王行狀》明確指出“易名之典，請(qǐng)遵前烈”，可知作于立碑刻志之前，因此無法據(jù)此解釋行狀列于碑志之后的原因。事實(shí)上，分析文體排序并不能一一確指，因?yàn)樵谂判驎r(shí)未必存在統(tǒng)一恒定的標(biāo)準(zhǔn)，且這種標(biāo)準(zhǔn)也未必能始終如一地貫穿到實(shí)踐中。正如郭英德所說：“不能也不應(yīng)對(duì)每一種文體在文體序列中的位次‘一一明其次第連屬之故’，而只能僅止于對(duì)文體序列先后順序的大致描述，明其著而略其微”[10]。

（三）吊文、祭文

吊祭二體與定謚無關(guān)，又因?yàn)闀r(shí)代的先后被列于哀祭類文體之末。王之績《鐵立文起》曰：“王懋公曰：‘吊有二，并時(shí)而吊者不待言。有相去千百年而相吊，如柳宗元之于萇弘、賈誼之于屈原、陸機(jī)之于曹瞞是也’”[1]?！安r(shí)而吊”是指對(duì)同時(shí)代的人表示哀悼，這是吊的起源義，其中又可分為個(gè)人行為和國家行為兩種。《禮記·曲禮上》曰：“知生者吊，知死者傷。知生而不知死，吊而不傷。知死而不知生，傷而不吊”[16]。這是指對(duì)亡者家屬的慰問。《周禮·春官·大宗伯》曰：“大宗伯之職……以兇禮哀邦國之憂：以喪禮哀死亡，以荒禮哀兇札，以吊禮哀禍災(zāi)，以禬禮哀圍敗，以恤禮哀寇亂”[12]。這里的吊是國家行為，以國家名義對(duì)發(fā)生災(zāi)害的地區(qū)表示慰問?！跋嗳デО倌甓嗟酢眲t是吊的引申義，其辭屬于追吊懷古之作，較之“并時(shí)而吊”的吊文，自傷意味更濃。劉勰將追吊的對(duì)象概括為以下數(shù)種：“或驕貴以殞身，或狷忿以乖道，或有志而無時(shí)，或行美而兼累?！狈段臑憣ⅰ段倪x》所選的《吊屈原文》歸入狷忿乖道一類，將《吊魏武帝文》歸入美才兼累一類[6]。據(jù)孔穎達(dá)《禮記正義》所說的“吊辭乃口致命，若傷辭當(dāng)書之于版”[16]，“并時(shí)而吊”可能只以禮儀的形態(tài)出現(xiàn)，并未形成文本。從今存的漢代吊文看，也均是追吊古人之作①據(jù)嚴(yán)可均《全上古三代秦漢三國六朝文》統(tǒng)計(jì)，漢代以前未見吊文。兩漢僅存7篇，分別為賈誼《吊屈原文》（《全漢文》卷十六）、杜篤《吊比干文》（《全后漢文》卷二十八）、胡廣《吊夷齊文》（《全后漢文》卷五十六）、蔡邕《吊屈原文》（《全后漢文》卷七十九）、禰衡《吊張衡文》（《全后漢文》卷八十七）、王粲《吊夷齊文》（《全后漢文》卷九十一）、阮瑀《吊伯夷》（《全后漢文》卷九十三），追吊比干、伯夷、叔齊、屈原、張衡等人，均屬“相去千百年而相吊”之作。。古代的文論家也多以賈誼《吊屈原文》為吊文之祖，如《文章緣起》《文心雕龍》皆持此觀點(diǎn)?！段倪x》也以此篇作為吊文立體之作，可見蕭統(tǒng)未將吊文作為喪葬儀式中的一個(gè)環(huán)節(jié)來看待，而是放棄了原初之義，選擇了更有文采的追吊之作當(dāng)作吊文的寫作范式。

祭文應(yīng)用范圍廣泛，其對(duì)象可以是天地山川、宗廟社稷，也可以是祖先故舊?！豆沤裎木C》曰：“《孝經(jīng)》疏云：祭者，際也，人神相接，故曰際也。《周禮》：太祝掌六祝之辭，以事鬼神，告饗有文，此其嚆矢。迄乎后世，體寖孳乳。唐翼修曰：祭文之用有四：祈禱雨旸，驅(qū)逐邪魅，干求福澤，哀痛死亡，如此而已”[6]。祭文本用于神明，哀痛死亡屬于后代演變的結(jié)果?！段男牡颀垺ぷＣ恕吩唬骸叭裟硕Y之祭祝，事止告饗；而中代祭文，兼贊言行。祭而兼贊，蓋引申而作也?！闭查A《文心雕龍義證》以《頌贊》篇中稱晉代為末代，故釋“中代”為漢魏時(shí)期[6]。在劉勰看來，“兼贊言行”的祭文在漢魏才發(fā)展起來，從現(xiàn)存的作品來看也是如此?！段恼戮壠稹芬远藕V《祭延鐘文》為始，今存最早的祭人之作是曹操《祀故太尉橋玄文》?！段倪x》所選的《祭古冢文》《祭屈原文》和《祭顏光祿文》均為祭人之作，后兩篇也在文中稱頌了亡者的言行。由此可知，《文選》選錄的祭文和吊文一樣，都是以后代的變體為效法對(duì)象。

從吊祭的兩種變體的成熟時(shí)間看，吊文稍早于祭文。將這兩種文體排在一起，可能與吊祭這兩種喪葬儀式常常并舉有關(guān)?！逗鬂h書·陳寔傳》曰：“中平四年，年八十四，卒于家，何進(jìn)遣使吊祭，海內(nèi)赴者三萬余人，制哀麻者以百數(shù)，共刊石立碑，謚為文范先生”[5]。任昉《王文憲集序》曰：“親加吊祭，表薦孤遺”[3]。吊祭并舉已成為通例，禮儀程序的相近影響了文體的排序。此外，古代的文論家也發(fā)現(xiàn)吊文與祭文經(jīng)?；煜虼嗽诙x時(shí)竭力分辨二者的區(qū)別?！段捏w明辨序說》曰：“其有稱祭文者，則并列之，以其實(shí)為吊也”[1]。吳曾祺《涵芬樓文談·文體芻言》也說：“吊祭并言，然吊文實(shí)與祭文不類。祭文對(duì)亡者而言，吊文則自致傷悼之意，故用之懷古為多”[1]。就《文選》的選文來看，吊文的句式多為騷體，而祭文則多用四言韻語。

綜上所論，《文選》選錄了誄、哀、碑文、墓志、行狀、吊文、祭文七種哀祭類文體，將其置于全書末位，與《文選序》的排序大體吻合，符合“先生后死”的排列規(guī)則，體現(xiàn)了蕭統(tǒng)對(duì)禮儀制度和權(quán)力意志的尊崇。哀祭類文體內(nèi)部大體按照喪葬儀式的順序和文體成熟的先后序次。誄哀成熟較早，與定謚有關(guān)，哀為誄之流，故誄哀列首，誄先于哀。碑文、墓志、行狀成熟晚于誄哀，但也與定謚有關(guān)，被排在了中間位置，較晚成熟的墓志被排在碑文之后。行狀情況特殊，可能因?yàn)楣糯捏w編次只是大體排列。吊文和祭文與定謚無關(guān)，且《文選》所選屬于后代變體，成熟晚于誄哀。吊文成熟稍早于祭文，故排在靠前位置。需要指出的是，蕭統(tǒng)并未留下對(duì)《文選》的文體序次明確論述，對(duì)于其在《文選》文體編次時(shí)是否有著嚴(yán)密的考量，我們不得而知。研究《文選》文體序次屬于再闡釋的范疇，我們僅能對(duì)其中的可能性進(jìn)行推測(cè)，就呈現(xiàn)的結(jié)果作出相對(duì)合理的判斷?！段倪x》的文體序次客觀上符合按照尊卑先后順序編次的慣例，所體現(xiàn)的對(duì)哀祭類文體的認(rèn)識(shí)也和實(shí)際情況大體一致。對(duì)于其中不符合體例的情況，或許是蕭統(tǒng)考慮欠周，或許存在其他原因，有待我們進(jìn)一步分析。