清代荊州關(guān)公信仰興盛緣由初探

王圣潔

【摘要】 荊州作為關(guān)公戎馬生涯中的重要所在，其關(guān)公文化源遠(yuǎn)流長，關(guān)公信仰亦是淵源已久。本文主要采用文獻(xiàn)研究法、分析歸納法，對關(guān)公信仰在清代荊州興盛的緣由進(jìn)行探討，認(rèn)為關(guān)公信仰在清代荊州的發(fā)展具有深厚的土壤，基于是時(shí)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)經(jīng)濟(jì)、政治、思想等各方面基礎(chǔ)。

【關(guān)鍵詞】 清代;荊州;關(guān)公信仰;緣由

【中圖分類號(hào)】K879? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? 【文章編號(hào)】2096-8264（2021）47-0051-03

自東漢末年以來，關(guān)羽這一歷史人物經(jīng)描繪、刻畫、傳播和演繹，被世人尊稱為“武圣人”，得以與孔子比肩，成為中國傳統(tǒng)民間信仰體系中重要的神靈。“今且南極嶺表，北極塞垣，凡婦女兒童，無有不震其威靈者，香火之盛，將與天地同不朽。”即為關(guān)公信仰傳布甚廣的真實(shí)寫照。

現(xiàn)代學(xué)界對關(guān)公的研究始于二十世紀(jì)，對關(guān)公信仰的考證溯源、發(fā)展歷程和功能影響的探究成為當(dāng)時(shí)學(xué)界的幾大熱點(diǎn)。郭松義、胡小偉、柴繼光、孟海生、蔡?hào)|洲、文廷海等都曾撰文，試圖厘清關(guān)公信仰的起源與發(fā)展演化過程。[1][2][3][4][5]后從長時(shí)段、宏觀性角度逐漸向微觀性、地域化方向轉(zhuǎn)變，從限于對不同朝代所形成的各種文獻(xiàn)資料的細(xì)致梳理這一單一的歷史學(xué)范疇轉(zhuǎn)向民俗學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)和宗教學(xué)等多學(xué)科交叉研究領(lǐng)域。[6][7][8]近年來，較多的文章對地域性關(guān)公信仰的傳布情況、儀式活動(dòng)、民眾參與以及關(guān)公信仰與地方社會(huì)間的關(guān)系等問題給予了越來越多的關(guān)注。

本文希望討論的，主要是關(guān)公信仰為何在清代荊州興盛的這一問題。除了小說《三國演義》及相關(guān)題材戲劇、影視劇中關(guān)公與荊州淵源的敘述造成的影響，此外還具有深厚的社會(huì)基礎(chǔ)。

一、關(guān)羽與荊州的深厚淵源

關(guān)羽是真實(shí)存在的歷史人物，后成為由時(shí)代意見與歷史意見相統(tǒng)一中層累塑造的核心神祇。建安六年（201年）關(guān)羽隨劉備投奔荊州劉表，至建安二十四年（219年）在當(dāng)陽犧牲。關(guān)羽這一歷史人物在荊州這一方歷史舞臺(tái)上，留下了濃墨重彩的一筆。和關(guān)羽相關(guān)的歷史遺跡、遺址，神話傳說和民間故事在荊州俯拾皆是。

胡小偉認(rèn)為：“關(guān)帝信仰發(fā)源于荊楚地區(qū)，興起于民間，它經(jīng)過歷史積淀，多方力量協(xié)力倡導(dǎo)最終呈“米”字形態(tài)的空間格局?！盵2]16彭志敏認(rèn)為由于社會(huì)文化、民間心理、文學(xué)加工和宗教滲透等不同因素，關(guān)羽崇拜起源的真實(shí)情況最終變得撲朔迷離。其在《關(guān)羽崇拜起源地考》一文中審慎去取相關(guān)文獻(xiàn)資料，考論蜀地與荊州民間關(guān)羽崇拜的相關(guān)情況，結(jié)合荊州玉泉山關(guān)祠廟關(guān)羽顯圣建寺的傳說，考證關(guān)羽崇拜起源地。他認(rèn)為關(guān)羽信仰是最初僅出現(xiàn)在荊州的民間祠祀活動(dòng)，經(jīng)由佛教傳說的逐步滲透和圓融，終由荊州向周邊區(qū)域擴(kuò)展開來。[9]

對于關(guān)公信仰起源于荊州，依據(jù)此前的研究和進(jìn)一步分析，原因有三：其一，關(guān)羽生前圍繞荊州所展開的一系列事件與信仰起源這兩者之間存有很大關(guān)聯(lián)。關(guān)公戎馬一生，荊州可說是其一生中最為壯麗輝煌的篇章。根據(jù)《明統(tǒng)志》中對“荊民質(zhì)直好義，不事夸詐”的描述，可知質(zhì)直而好義的荊州百姓將會(huì)對這位鎮(zhèn)守荊州、保境拒敵、忠義報(bào)國的將領(lǐng)保有較為特殊的感情：他們深受其惠，對其犧牲感到悲痛，對其忠義和勇猛深致敬佩，希望關(guān)羽的英靈能夠繼續(xù)庇護(hù)一方生靈。由此被荊州當(dāng)?shù)匕傩账鶕碜o(hù)、傳頌和信仰;其二，荊州地區(qū)素來“信鬼好祠”;其三，在關(guān)羽死后，荊州曾發(fā)生大疫。不僅如此，荊州在整個(gè)六朝時(shí)期亦是頻發(fā)瘟疫。[10]著名道教學(xué)者李豐懋就曾指出在六朝時(shí)期，時(shí)人大多認(rèn)為瘟疫的流行與敗兵死將有關(guān)，敗兵之將大都因此而被崇奉為鬼主或瘟神。[11]關(guān)公信仰或源起于此。

關(guān)羽生前既與荊州關(guān)系緊密，身后荊州民間又興起早期的具有區(qū)域性特征的關(guān)公信仰?？傊?，關(guān)羽與荊州、荊州與關(guān)公的淵源深厚并在不斷的歷史進(jìn)程中得以發(fā)展。

二、荊楚“信鬼好祠”的文化傳統(tǒng)

關(guān)羽作為一個(gè)真實(shí)存在的歷史人物，其被神化根植于特有的社會(huì)土壤。關(guān)公信仰在荊州興起和進(jìn)一步發(fā)展，這都與荊州素來信巫鬼、重淫祀的傳統(tǒng)習(xí)俗有關(guān)。

“信鬼好祠”是荊楚民風(fēng)的一大特點(diǎn)。《呂氏春秋·異寶》記載：“荊人信鬼。”《淮南子·人間訓(xùn)》曰：“好事鬼也?！薄稘h書·地理志》在記述楚地風(fēng)俗時(shí)亦云：“信巫鬼，重淫祀?！?這一文化傳統(tǒng)基因深深刻在荊州這一片土地上?；趯μ扑挝墨I(xiàn)資料的解讀，蔡?hào)|洲和文廷海在其文中指出荊州民間最初的祀關(guān)活動(dòng)屬于“祀?yún)枴薄12]在中國傳統(tǒng)信仰當(dāng)中，有勇猛之人橫死則化為厲的說法。實(shí)際上，“祀?yún)枴币徽f由來已久。許地山最早就提出關(guān)羽信仰可能屬于厲鬼信仰。[13]這一信仰的出發(fā)點(diǎn)則在于關(guān)公橫死臨沮，一腔憤懣，荊州百姓希望通過小心供奉，求得避禍免災(zāi)。另一方面，抑或是荊州百姓對關(guān)公報(bào)以溫情與敬意，希望他英靈不泯，繼續(xù)得其庇佑。不論荊州民間最初祀關(guān)的出發(fā)點(diǎn)是避災(zāi)還是求福，總之，關(guān)公信仰得以在荊州興起、興盛，很大程度上依托的是荊楚“信鬼好祠”這一特殊的社會(huì)條件。

三、清代官方的大力推崇

學(xué)界一般認(rèn)為，關(guān)公信仰最初起源于隋唐時(shí)期，至遲也于唐代中期以前被荊州百姓所祭祀，由來已久。歷史上，關(guān)公形象不斷演變，在多種因素綜合作用下進(jìn)一步生成更為全能的形象。這一過程即為關(guān)公信仰形成和發(fā)展的過程。通過對歷史縱深中關(guān)公形象的梳理，可知開皇二年（582年），關(guān)羽被立為伽藍(lán)神，第一次完成了從人到神的轉(zhuǎn)變。唐代建中三年（782年）關(guān)公首次正式列入到官方祀典，關(guān)公信仰進(jìn)一步創(chuàng)立。到宋代，隨著封賜的次數(shù)逐漸增多，關(guān)公信仰繼續(xù)發(fā)展。明清時(shí)期，關(guān)公信仰達(dá)到鼎盛時(shí)期。針對一千多年來關(guān)公信仰的發(fā)展，胡小偉更是明確指出：“高潮在晚明，頂峰則在清末”。[2]清代關(guān)公信仰之盛，清代荊州關(guān)公信仰之盛，其原因很大程度上在于清朝官方大力推崇，統(tǒng)治者對關(guān)公頻繁的加封賜號(hào)。

關(guān)公自身所具備的忠誠、智仁、信義的系列品質(zhì)，與中國古代封建社會(huì)的道德型禮教觀和倫理型仁政觀相契合。加之關(guān)公信仰背后存在廣泛崇拜、供奉的信眾，清朝統(tǒng)治者為進(jìn)一步促進(jìn)滿漢民族融合、維護(hù)正常的社會(huì)秩序、加強(qiáng)治國理政，便順應(yīng)這一潮流，將其作為官方所要表達(dá)的意識(shí)形態(tài)的一種象征。

官方對關(guān)帝信仰的大力推崇，最直接的表現(xiàn)是對關(guān)公的加封。清朝入關(guān)后，就有八位皇帝曾先后13次加封關(guān)公。其中，順治九年（1652年），關(guān)公被敕封為“忠義神武關(guān)圣大帝”;雍正三年（1725年），敕封其三代為公爵：曾祖為光昭公、祖為裕昌公、父為成忠公，關(guān)圣夫人為九靈懿德肅英皇后;乾隆元年（1736年），高宗封其為“山西關(guān)夫子”，乾隆三十三年（1769年）加封其為“靈佑忠義神武關(guān)圣大帝”;八年后又再次加封關(guān)羽為“忠義侯”;嘉慶十八年（1813年），嘉慶帝敕封關(guān)公為“忠義神武靈佑仁勇關(guān)圣大帝”;道光八年（1828年），又被晉封為“忠義神武靈佑仁勇威顯關(guān)圣大帝”;咸豐四年（1854年），被敕封為“忠義神武靈佑仁勇威顯護(hù)國保民關(guān)圣大帝”，三代加封為王;短短一年后，又加封為“忠義神武靈佑仁勇顯威護(hù)國保民精誠綏靖關(guān)圣大帝”;同治九年（1870年），被敕封為“忠義神武靈佑仁勇顯威護(hù)國保民精誠綏靖翊贊關(guān)圣大帝”;光緒五年（1879年），其封號(hào)為“忠義神武靈佑仁勇顯威護(hù)國保民精誠綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”，已有整整二十六字之長。

其次，表現(xiàn)在對關(guān)公廟的建設(shè)和修繕?！瓣P(guān)帝在清一代尊崇備至，各省、縣皆有廟，其祀典與文廟?！盵14]據(jù)光緒《續(xù)修江陵縣志》卷五《建置、壇廟》記載：“江陵關(guān)廟不啻數(shù)十所?！盵15]此外，通過整理《荊州府志》光緒六年刊刻本可以發(fā)現(xiàn)，在清代官方的積極主導(dǎo)下，荊州關(guān)帝廟重建、增修頻繁，受到皇帝的直接關(guān)注的敕建也有發(fā)生。乾隆五十三年（1788年），荊州南門內(nèi)關(guān)帝廟遭大水浸損，清高宗下旨修整，耗資銀兩一萬六千余兩。乾隆皇帝不僅親題廟額，御賜對聯(lián)：“軍府舊開牙，授命成仁心皦日;神牌新表額，御災(zāi)捍患水恬波。”[16]還頒賜供器鼎、爐五件和錦幡七件。最高統(tǒng)治者對荊州關(guān)帝廟加以重視，所謂“上有所好，下必甚焉”，地方上則必然會(huì)更加隆重的崇奉。

第三，表現(xiàn)在對關(guān)公祭祀的重視。雍正三年（1725年），以“太牢”祭祀關(guān)公成為定制，從而與孔子享用同等規(guī)格的祭祀儀式。咸豐四年（1854年），關(guān)帝祭祀儀式升為僅次于祭祀天地、宗廟的“中祀”，并添設(shè)舞佾。

關(guān)帝廟作為供奉和祭祀活動(dòng)開展的最主要的場域，是關(guān)公信仰的重要物質(zhì)載體。官方對于祭祀關(guān)公的場域和活動(dòng)的重視和規(guī)范，進(jìn)一步推動(dòng)了關(guān)公信仰的發(fā)展。

四、關(guān)公職能的逐步完善

歷史上，關(guān)公由侯為王、再由王為帝，后登上神壇，逐漸演變?yōu)槿f能之神，身兼武神、財(cái)神、各類行業(yè)神等，出現(xiàn)“一神多職”的情況。在此情形下，關(guān)公廟宇遍布，成為中國古代最廣泛的民間信仰。

由于洪武二十一年（1388年）武成王廟被廢止，關(guān)公地位在國家祀典中得到提升，軍隊(duì)中武成王神的地位逐漸被關(guān)公所代替，從明代始關(guān)公成為武神。[17]從地方志的所載中可看出，關(guān)公在清代作為武神的形象也多次出現(xiàn)。常有其在戰(zhàn)事中“顯神助陣”帶有神跡色彩的記載。一如荊州北門新關(guān)廟碑文中所記：在嘉慶元年（1769年），白蓮教農(nóng)民武裝亂于當(dāng)陽，荊州士人田國香詣告位于郡城西北隅的關(guān)廟土中隱隱有礟形，清軍遂從中挖掘出舊銅鐵炮62門、鐵丸即炮彈16000余發(fā)，最終“竟藉其力，當(dāng)陽以平”[16]。碑文僉曰：“此神靈示現(xiàn)也。”[16]

此外，關(guān)公為大家所熟知的另一個(gè)神職即為財(cái)神。神性角色一旦被賦予財(cái)神功能，其信眾來源將會(huì)更加廣泛，信仰的空間也在深度和廣度上得到擴(kuò)展。

關(guān)公作為上至國家、下至百姓在千年歷史中共同締造的一個(gè)神靈，其萬能神還體現(xiàn)在雨神、會(huì)館神、治安神、科舉神以及關(guān)公故里范圍內(nèi)較為特殊的生育神等形象。關(guān)公形象具有較強(qiáng)的可塑性，關(guān)公作為集開放性與功利性于一體的神祇，更易受到民眾認(rèn)同。

“一定地區(qū)的信仰文化是出于一種空間變化和時(shí)間變化的函數(shù)關(guān)系中?！盵18]除上述緣由外，此函數(shù)關(guān)系還包含儒釋道三教共同的推崇;清代市民文化繁盛，戲曲、三國類小說等文學(xué)作品的盛行以及復(fù)雜的社會(huì)文化心理等多種因素。關(guān)公信仰在清代荊州的發(fā)展具有深厚的信仰土壤，基于是時(shí)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)經(jīng)濟(jì)、政治、思想基礎(chǔ)等各方面基礎(chǔ)。同時(shí)又對清代荊州地方社會(huì)產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響。

參考文獻(xiàn)：

[1]郭松義.論明清時(shí)期的關(guān)羽崇拜[J].中國史研究，1990，（03）：127-139.

[2]胡小偉.關(guān)公崇拜溯源（上、下）[M].太原：北岳文藝出版社，2009.

[3]柴繼光，柴虹.論關(guān)羽崇拜的社會(huì)文化心理[J].運(yùn)城高專學(xué)報(bào)，1995，（01）：19-23.

[4]孟海生.關(guān)公文化淵藪及其發(fā)展概探[J].河?xùn)|學(xué)刊，1998，（02）：17-22.

[5]蔡?hào)|洲，文廷海.關(guān)羽崇拜研究[M].成都：巴蜀書社，2001：44.

[6]杜景潔.“關(guān)羽現(xiàn)象”與民族文化心理[J].錦州師范學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），1997，（03）：84-86.

[7]劉志軍.對于關(guān)公信仰的人類學(xué)分析[J].民族研究，2003，（04）：61-69+108.

[8]張曉粉.關(guān)帝信仰形成原因探究[J].宗教學(xué)研究，2006，（04）：30-36.

[9]彭志敏.關(guān)羽崇拜起源地考[J].安徽文學(xué)（下半月），2009，（12）：185-186.

[10]龔勝生.湖北瘟疫災(zāi)害的時(shí)空分布規(guī)律：770BC ～ AD1911[J].華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)（自然科學(xué)版），2003，（03）：

411-417.

[11]李豐懋.道藏所收早期道書的瘟疫觀——以《女肯鬼律》和《洞淵神咒經(jīng)》系為主[J].中國文哲研究集刊，1993，（03）：417-454.

[12]蔡?hào)|洲，文廷海.關(guān)羽崇拜研究[M].成都：巴蜀書社，2001：53.

[13]許地山.扶乩迷信的研究[M].北京：商務(wù)印書館，1999.

[14]白冊侯，余炳元著，施生民點(diǎn)校.新修張掖縣治[M].張掖市市志辦公室，1998.

[15]（清）蒯正昌，胡九皋，劉長謙.中國地方志集成·光緒續(xù)修江陵縣志[M].南京：江蘇古籍出版社，2001.

[16]（清）倪文蔚，顧嘉衡.荊州府志[M].光緒六年刊刻本.

[17]朱海濱.祭祀政策與民間信仰變遷——近世浙江民間信仰研究[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2008.

[18]藍(lán)勇.西南歷史文化地理[M].重慶：西南師范大學(xué)出版社，1997：175.