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      馬克思意識形態(tài)批判的精神實質和價值意蘊

      2021-12-24 11:50:08余衛(wèi)國
      南通大學學報(社會科學版) 2021年5期
      關鍵詞:凝聚力馬克思特色

      余衛(wèi)國

      (南通大學 馬克思主義學院,江蘇 南通 226019)

      馬克思的社會意識形態(tài)理論作為批判與建構高度統(tǒng)一的科學理論,既是馬克思主義新唯物主義科學世界觀的重要組成部分,更是社會主義意識形態(tài)建構的指導思想和理論基礎,因而也是近年來國內外學術界普遍關注和討論的熱點問題。然而,從目前討論來看,或將馬克思的意識形態(tài)理論歸結為意識形態(tài)批判理論,或將馬克思的意識形態(tài)批判理論歸結為對意識形態(tài)的“虛幻性”或“虛假性”的批判,進而將“意識形態(tài)”概念理解為“純粹抽象”的概念,并被指認為是“虛幻的”或“虛假的”“否定性”的概念,因而也是必須“揚棄”或“終結”的概念,這就不僅否定了馬克思意識形態(tài)理論的批判性和建構性功能,而且模糊了無產階級與歷史上占統(tǒng)治地位的其他階級的意識形態(tài)之間的區(qū)別和聯系。那么,究竟能否將其僅僅歸結為意識形態(tài)批判理論,進而將馬克思的意識形態(tài)批判理論歸結為對意識形態(tài)本身所具有的“虛幻性”或“虛假性”的批判,并由此得出“意識形態(tài)”本身就是一個“否定性”的概念,因而也是必須“揚棄”或“終結”的概念的結論呢?如果不能,那么,其根據和意義究竟何在?本文擬從人的解放的理論視域出發(fā),僅就馬克思意識形態(tài)批判的精神實質和價值意蘊問題試作探討,以求教于方家。

      一、馬克思意識形態(tài)批判的理論視域

      馬克思意識形態(tài)批判的理論視域既是馬克思意識形態(tài)批判的內在根據,更是馬克思意識形態(tài)批判的深層原因。深刻揭示馬克思意識形態(tài)批判的理論視域,深入探究其科學內涵和價值意蘊,無疑具有重要的理論價值和方法論意義。然而,要對馬克思意識形態(tài)批判的理論視域問題有一個全面深刻的理解和認知,在客觀上要求我們首先必須對馬克思主義新唯物主義的思想主題和終極關懷問題有一個全面深刻的理解和認知。那么,究竟何為馬克思新唯物主義的思想主題和終極關懷呢?毫無疑問,這就是人的解放。那么,究竟何謂人的解放?從“現實的個人”即“從事活動的,進行物質生產的”“個人”以及“他們的活動和他們的物質生活條件”來看,所謂人的解放,從根本上說就是使“人從宗教、家庭、國家等等向自己的合乎人性的存在即社會的存在的復歸”[1]186,也就是使“作為一個完整的人”,“以一種全面的方式”“占有自己的全面的本質”[1]189。而其之所以如此,在馬克思看來,就是因為“任何解放都是使人的世界即各種關系回歸于人自身”,回歸于人之為人的“社會本質”和“自由個性”。馬克思明確指出:“人的本質,在現實性上是一切社會關系的總和?!比说谋拘?,則是建立在“每個人的自由全面發(fā)展”基礎上的“自由個性”。人的解放,作為向人的“社會本質”和“自由個性”的“復歸”運動,在本質上,也就是人對自己的“社會本質”的“全面占有”和“自由個性”的“充分發(fā)揮”。而這種“復歸”運動之所以是必要的和必須的,從根本上說,就是因為在現實的社會生活中“人的內在本質的這種充分發(fā)揮,表現為完全的空虛,這種普遍的物化過程,表現為全面的異化”[2]486。

      因此,在馬克思看來,人要“以一種全面的方式”“占有自己的全面的本質”,充分發(fā)揮自己的自由個性。在當時的歷史條件和發(fā)展階段,其一,就是必須把人從“被侮辱、被損害、被奴役”的社會關系中解放出來,使異化了的社會關系真正回歸人的全面的本質和自由的個性。而其之所以如此,首先就是因為“如果這些個人的現實關系的有意識的表現是虛幻的,如果他們在自己的觀念中把自己的現實顛倒過來,那么這又是由他們狹隘的物質活動方式以及由此而來的他們狹隘的社會關系造成的”[3]151。正是在此意義上,馬克思不僅深刻揭示了社會關系異化的社會歷史根源,充分肯定了資產階級在歷史上的地位和作用,而且為實現人的解放指明了方向并開辟了廣闊的發(fā)展道路。其次,就是因為“只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關系,才能把它們消滅”[1]544。因此,“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說,全部問題都在于使現存世界革命化,實際地反對并改變現存的事物”[4]443,而其之所以如此,在馬克思看來,就是因為“人”的“‘解放’是一種歷史活動,不是思想活動,‘解放’是由歷史的關系,是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農業(yè)狀況、交往狀況促成的”[4]443;就是因為“只有當人認識到自身‘固有的力量’是社會力量,并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候,只有到了那個時候,人的解放才能完成”[1]46。

      其二,就是“要把他們從幻想、觀念、教條和想象的存在物中解放出來,使他們不再在這些東西的枷鎖下呻吟喘息。我們要起來反抗這種思想的統(tǒng)治”[5]15。曷為如此?在馬克思看來,首先就是“因為幾乎整個意識形態(tài)不是曲解人類史,就是完全排除人類史”[3]21;其次,就是因為在“哲學家們”那里,“整個歷史過程被看成是‘人’的自我異化過程”[5]77。再次,就是因為“人的本質的全部異化不過是自我意識的異化”[1]207。因此,在馬克思看來,要“以一種全面的方式”“占有自己的全面的本質”,充分發(fā)揮人的自由個性,實現人的解放,就必須回歸歷史的真實和社會生活的實踐本質,把被顛倒了的社會存在和社會意識的辯證關系重新顛倒過來,把被“描繪成唯一合乎理性、具有普遍意義的思想”還原為占統(tǒng)治地位的階級的階級意識形態(tài)。惟其如此,才能為人的解放奠定堅實的思想理論基礎,指明前進的方向,并開辟廣闊的道路。而這恰恰也正是意識形態(tài)問題能夠進入馬克思的理論視域并成為馬克思意識形態(tài)批判的對象的出發(fā)點和落腳點的內在根據和深層原因。

      二、馬克思意識形態(tài)批判的精神實質

      歷史地看,馬克思的意識形態(tài)批判,首先是對統(tǒng)治人們思想的德意志意識形態(tài)的“虛幻性”的批判。對此,馬克思明確指出:與德國哲學不同,我們“不是從人們所說的、所設想的、想象的東西出發(fā),也不是從口頭上說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發(fā),去理解有血有肉的人”,而是“從事實際活動的人”為“出發(fā)點”,“從他們的現實生活過程中可以描繪出這一生活過程的反射和反響的發(fā)展”[3]73。而其之所以如此,在馬克思看來,首先就是因為“現實的個人的活動和他們的物質生活條件”不僅構成了人類歷史的第一個歷史前提,而且構成了認識人類歷史的邏輯的起點。其次,就是因為“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在,而人們的存在就是他們的現實生活過程”[1]525。因此,只有從“現實的個人”,即“從事實踐活動的人”出發(fā),才能對意識和存在、社會意識和社會存在的關系問題有一個全面深刻的理解和認知,才能把被顛倒了的社會存在和社會意識的辯證關系“重新顛倒過來”。對此,馬克思明確指出:“不是意識決定生活,而是生活決定意識?!盵3]152所以,在馬克思看來,“在思維終止的地方,在現實生活面前,正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方”[3]73。因此,與黑格爾以來的“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同,它不是在每個時代中尋找某種范疇,而是始終站在現實的基礎上,不是從觀念出發(fā)來解釋實踐,而是從物質實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”[3]172。可以說,正是從“現實的個人”及“他們的活動和他們的物質生活條件”出發(fā),馬克思不僅深刻揭示了社會存在和社會意識的辯證關系,而且深刻揭示了統(tǒng)治人們思想的德意志意識形態(tài)的“虛幻性”及其根源。

      事實上,馬克思的意識形態(tài)批判,不僅是對統(tǒng)治人們思想的德意志意識形態(tài)“虛幻性”的批判,而且更是對歷史上占統(tǒng)治地位的階級的意識形態(tài),特別是資產階級的意識形態(tài)的“虛假性”的批判。而如果說從“現實的個人”及“他們的活動和他們的物質生活條件”出發(fā),通過對德意志意識形態(tài)的“虛假性”的批判,以完成對社會存在和社會意識辯證關系原理的理論建構是馬克思意識形態(tài)批判的重要理論成果的話,那么,通過對歷史上占統(tǒng)治地位的階級的意識形態(tài),特別是資產階級的意識形態(tài)的“虛假性”的批判則直接成為馬克思無產階級意識形態(tài)理論的出生地。對此,馬克思明確指出:在階級社會中,“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想”,而“占統(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質關系在觀念上的表現,不過是以思想的形式表現出來的占統(tǒng)治地位的物質關系”[3]180。而其之所以是“虛假”的,在馬克思看來,首先就是“因為每一個企圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級,為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益”,其“在觀念上的表達就是:賦予自己的思想以普遍性的形式,把它們描繪成唯一合乎理性、具有普遍意義的思想”,而這實際上只不過是“統(tǒng)治階級自己為自己編造出諸如此類的幻想”。[6]727其次,就是因為“法的觀念。國家的觀念”“在通常的意識中”,不僅“被本末倒置了”,而且“取得了獨立于社會存在的歷史外觀”[6]727。因此,“如果把統(tǒng)治階級的思想和統(tǒng)治階級本身分割開來,使這些思想獨立化,如果不顧生產這些思想的條件和它們的生產者而硬說該時代占統(tǒng)治地位的是這些或那些思想”[3]179-180,就只能是統(tǒng)治階級自己為自己編造出來的幻想。因此,在馬克思看來,意識形態(tài)作為有意識的“幻想”和有目的的“虛偽”,“全都是資產階級偏見,隱藏在這些偏見后面的全都是資產階級利益”[3]283。

      毫無疑問,否定意味著肯定。在否定中把握肯定既是唯物辯證法的批判性和革命性的具體體現,更是我們透過這種歷史的表象,深刻理解和準確把握馬克思意識形態(tài)批判的深刻思想內涵和精神實質的一把鑰匙。正是從這個意義上說,對資產階級“和一切滅亡了的統(tǒng)治階級”的意識形態(tài)的“虛假性”“虛幻性”和“虛偽性”的深刻批判以及對其理論基礎的徹底解構,同時也是對作為無產階級的階級意識的意識形態(tài)本身所具有的“人民性”“真實性”和“科學性”的充分肯定。而無產階級的意識形態(tài)作為無產階級的階級意識之所以具有“人民性”“真實性”和“科學性”,在馬克思看來,首先就是因為他公開聲明自己的理論是為無產階級和人類解放服務的;其次,就是因為它是建立在對人類社會發(fā)展客觀規(guī)律的正確認識的基礎之上的合規(guī)律性與合目的性的高度統(tǒng)一。事實上,無論是對統(tǒng)治人們思想的德意志意識形態(tài)的“虛幻性”的批判,還是對歷史上占統(tǒng)治地位的階級特別是資產階級意識形態(tài)的“虛假性”的批判,都是以作為無產階級的階級意識的意識形態(tài)本身所具有的“人民性”“科學性”和“真實性”的深刻揭示和充分肯定為旨歸的。

      正是從這個意義上說,無論是對統(tǒng)治人們思想的德意志意識形態(tài)的“虛幻性”的批判,還是對歷史上占統(tǒng)治地位的階級特別是資產階級意識形態(tài)的“虛假性”的批判,都是對其將本階級的階級意識夸大為具有普遍性的階級意識的“虛假性”的批判,而蘊含在這種“虛假性”背后的則無疑是對其作為歷史上占統(tǒng)治地位的階級意識的“真實性”的充分肯定。由此可見,在馬克思這里,意識形態(tài)作為歷史上占統(tǒng)治地位的階級的階級意識,既不是一個“抽象”的、“虛幻”和“虛假”的概念,更不是一個“否定性”的和需要“揚棄”的概念,而是一個既相對于社會存在而言的社會意識,更是相對于一定社會的政治上層建筑而言的觀念上層建筑。而如果說馬克思的意識形態(tài)批判不是為了批判而批判的話,那么,其批判的目標和任務、實質和核心,就是要把被顛倒了的社會存在和社會意識的關系重新顛倒過來,就是要從根本上揭示出統(tǒng)治人們思想的德意志意識形態(tài)的“虛幻性”和歷史上占統(tǒng)治地位的階級特別是資產階級意識形態(tài)的“虛假性”,就是要深刻揭示出無產階級的意識形態(tài)本身所具有的“人民性”“科學性”和“真實性”。正是從這個意義上說,只有從“批判”與“建構”的內在統(tǒng)一的理論視域出發(fā),才能對馬克思意識形態(tài)批判的精神實質等問題有一個全面深刻的理解和認知,才能從根本上撥開籠罩在意識形態(tài)問題上的種種迷霧,才能充分彰顯出馬克思意識形態(tài)批判的理論價值和實踐意義,也才能為建設具有大凝聚力和引領力的社會主義的意識形態(tài)奠定堅實的思想理論基礎,提供科學的理論指導。

      三、馬克思意識形態(tài)批判的價值意蘊

      馬克思的意識形態(tài)批判作為馬克思意識形態(tài)理論建構的切入點和落腳點,既是馬克思意識形態(tài)理論的重要組成部分,更是社會主義意識形態(tài)理論建構的指導思想和理論基礎;既是正確認識歷史上占統(tǒng)治地位的階級的意識形態(tài)的“虛幻性”“虛假性”和“欺騙性”的強大思想武器,更是建設具有強大生命力、凝聚力、吸引力、影響力和競爭力的社會主義意識形態(tài)的科學指南,因而不僅具有超越時空的重要理論價值,而且更具有偉大的現實實踐意義。特別是面對世界百年未有之大變局和兩種意識形態(tài)的激烈競爭,準確把握馬克思意識形態(tài)批判的精神實質及其理論價值和實踐意義,無論是對于深化馬克思意識形態(tài)理論研究,還是對于堅定中國特色社會主義意識形態(tài)自信和維護中國特色社會主義意識形態(tài)安全,無疑都具有重要的理論價值和實踐意義。

      那么,馬克思意識形態(tài)批判的理論價值和實現實踐意義究竟何在?在我們看來,其主要體現在以下幾個大的方面:其一,就是從“現實的個人”及其所創(chuàng)造的“物質生活條件”出發(fā),“始終站在現實歷史的基礎上,不是從觀念出發(fā)來解釋實踐,而是從物質實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”[1]544,不僅深刻揭示了意識形態(tài)的社會生活基礎和實踐本質,實現了意識形態(tài)從“天國”到“人間”的革命性變革,而且從社會存在和社會意識的辯證關系原理出發(fā);不僅深刻揭示了歷史上占統(tǒng)治地位的階級的意識形態(tài)的階級本質和“虛假性”的理論基礎和思想根源,而且深刻揭示了其作為無產階級的階級意識的階級性和人民性、真實性和科學性的內在根據和深層原因,為正確認識和科學對待人類社會特有的意識形態(tài)現象提供了科學的世界觀和方法論的指導。其二,就是不僅實現了無產階級意識形態(tài)的理論建構,“把偉大的認識工具給了人類,特別是給了工人階級”[7]68,而且確立了黨的領導在無產階級意識形態(tài)建設中的領導地位,為建設具有強大凝聚力、引領力和影響力的社會主義意識形態(tài)提供了強有力的政治保障。前者正如馬克思所說:“哲學把無產階級當做自己的物質武器,同樣,無產階級也把哲學當做自己的精神武器……這個解放的頭腦是哲學,它的心臟是無產階級。”[8]17-18后者正如列寧所說:“從馬克思主義觀點來看,否認或不了解領導權思想的階級就不是階級,或者還不是階級,而是行會,或者是各種行會的總和?!盵8]111其三,就是不僅確立了社會主義意識形態(tài)在社會主義革命和建設中的地位和作用,而且為建設具有強大凝聚力、引領力和影響力的社會主義意識形態(tài)提供了科學的理論指導,指明了方向,開辟了廣闊的發(fā)展道路。對此,馬克思明確指出:“理論一經掌握群眾,也會變成物質力量。理論只要說服人,就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人?!盵1]11因此,只有從人的解放的理論視域出發(fā),將馬克思的意識形態(tài)批判理論自覺置于馬克思的意識形態(tài)理論和新唯物主義歷史觀的原創(chuàng)建構的理論框架中,才能對馬克思意識形態(tài)批判的實質和核心、地位和作用、價值和意義等問題有一個全面深刻的理解和認知,才能從根本上撥開籠罩在馬克思意識形態(tài)批判問題上的種種迷霧,也為建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態(tài)提供強大的精神動力和思想保證。

      中國特色社會主義意識形態(tài)是中國特色社會主義文化的靈魂,更是中國特色社會主義的觀念上層建筑。以馬克思意識形態(tài)理論為指導,建設具有強大生命力、凝聚力、引領力、影響力和競爭力的中國特色社會主義意識形態(tài),既是建設中國特色社會主義的題中之義[9],更是推動社會主義文化繁榮興盛的根本保證和長期的戰(zhàn)略任務。具體來說,其一,就是要始終堅持馬克思主義在我國意識形態(tài)中的主導地位,始終堅持“以人民為中心”的價值理念[10],充分彰顯中國特色社會主義意識形態(tài)本身所具有的真實性、人民性和科學性特質,為堅定中國特色社會主義意識形態(tài)自信,建設具有強大凝聚力、引領力、影響力的中國特色社會主義意識形態(tài)提供充分而必要的前提和條件[11]。中國特色社會主義意識形態(tài)作為科學的理論體系,是以馬克思主義科學世界觀和方法論為指導的社會主義意識形態(tài)。馬克思主義是中國特色社會主義意識形態(tài)的理論基礎和指導思想,更是我國社會主義意識形態(tài)的根本和靈魂。建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態(tài),必須始終堅持馬克思主義在我國意識形態(tài)中的主導地位不動搖。中國特色社會主義意識形態(tài)是建立在對共產黨執(zhí)政規(guī)律、社會主義建設規(guī)律和人類社會發(fā)展規(guī)律的科學認識的基礎之上的社會主義意識形態(tài),建設具有強大凝聚力、引領力和影響力的社會主義意識形態(tài),必須遵循“三大規(guī)律”,堅定共產主義遠大理想、中國特色社會主義共同理想信念,堅持社會主義發(fā)展方向。中國特色社會主義意識形態(tài)是以人民為中心,充分代表人民利益、意志和愿望的具有高度人民性的社會主義意識形態(tài),建設具有強大凝聚力、引領力和影響力的社會主義意識形態(tài),必須始終堅持為人民謀幸福的初心和使命,始終堅持以人民為中心的價值理念。中國特色社會主義意識形態(tài)根植于中國人民革命、建設、改革和復興的創(chuàng)新實踐,建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態(tài),是經過實踐反復檢驗的具有真實性、人民性和科學性的社會主義意識形態(tài),建設具有強大凝聚力、引領力和影響力的社會主義意識形態(tài),必須始終堅持與時俱進,在新的時代背景下和新的實踐的基礎上創(chuàng)新和發(fā)展中國特色社會主義意識形態(tài)理論,不斷賦予中國特色社會主義意識形態(tài)以新的思想內涵和新的精神品格。其二,就是要切實加強黨對意識形態(tài)工作的領導,夯實意識形態(tài)工作領導的主體責任,完善意識形態(tài)工作體制機制,牢牢掌握意識形態(tài)工作領導權、管理權和話語權,為建設具有強大凝聚力和引領力的中國特色社會主義意識形態(tài)提供強有力的制度保障。黨的領導是社會主義意識形態(tài)的本質特征,更是中國特色社會主義意識形態(tài)堅強領導核心,是人民利益、意志和愿望的忠實代表。只有切實加強黨對意識形態(tài)工作的領導,才能充分體現和彰顯社會主義意識形態(tài)本身所具有的真實性、人民性和科學性特質,才能不斷增強中國特色社會主義意識形態(tài)的凝聚力、引領力和影響力,也才能為堅持和發(fā)展中國特色社會主義,實現中華民族偉大復興提供強有力的政治保證。而要確保黨在我國意識形態(tài)中的領導地位,最重要的就是要正確處理好意識形態(tài)工作與經濟工作的關系,牢固樹立圍繞中心、服務大局的思想意識,夯實領導責任,加強體制機制建設,努力為經濟建設提供強大的精神動力和思想保證,為建設具有強大凝聚力、引領力和影響力的社會主義意識形態(tài)奠定堅實的物質基礎。其三,就是要充分認識意識形態(tài)斗爭的復雜性、艱巨性和長期性。“中國共產黨人堅持馬克思主義對意識形態(tài)的指導,并且在實踐中不斷與中國的具體國情結合,形成了一脈相承、與時俱進的思想理論體系。”[12]具體來說,一方面,就是要始終堅持用馬克思主義中國化最新理論成果武裝全黨、教育人民、指導實踐,切實加強“增強四個意識”、“堅定四個自信”教育,切實加強中國特色社會主義意識形態(tài)教育體系和話語體系建設,努力為建設具有強大凝聚力、引領力和影響力的社會主義意識形態(tài)奠定堅實的群眾實踐基礎,為更好地進行偉大斗爭、建設偉大工程、推進偉大事業(yè)凝聚奮進力量;另一方面,就是要堅決反對和抵制將具有鮮明的階級性和實質性內容的意識形態(tài)概念“還原”為或者“泛化”為觀念文化,或將其抽象為無規(guī)定性的“中性概念”或“虛假概念”,從而達到“泛意識形態(tài)化”或“去意識形態(tài)化”和“意識形態(tài)終結論”的錯誤觀點,為堅定中國特色社會主義意識形態(tài)自信,建設具有強大凝聚力、引領力和影響力的中國特色社會主義意識形態(tài)掃清障礙并開辟廣闊的發(fā)展道路。

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