唐小梅

在世界歷史面臨“大變局”之時(shí)，人們又將目光移至英國等西歐國家率先開啟的從封建主義社會(huì)過渡至資本主義社會(huì)（以下簡稱“封—資過渡”問題）這一時(shí)期，介入資本主義起源問題。不同學(xué)科領(lǐng)域內(nèi)，這一問題也被稱為現(xiàn)代世界或現(xiàn)代性的興起問題。伴隨而來的是人類文明從歷史轉(zhuǎn)向世界歷史的“大轉(zhuǎn)型”，使國家、民族之間的交往，形成具有普遍意義的、更為直接的“世界歷史性存在”。以往思想家關(guān)注這一歷史進(jìn)程帶來的巨大進(jìn)步時(shí)，多站在維護(hù)資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治的立場。而馬克思深入洞察這一存在形式后，發(fā)現(xiàn)它帶來的不是預(yù)想的使人之為人的真正意義上的解放，而是“獨(dú)立的個(gè)體隨感性活動(dòng)，擴(kuò)大為世界歷史性活動(dòng)，愈發(fā)受到某種異己力量的支配（他們把這種壓迫想像為所謂宇宙精神等等的圈套），受到擴(kuò)大的、歸根到底趨于世界市場力量的支配?！薄?〕基于此，揭示馬克思在資本主義起源問題上的邏輯進(jìn)路十分必要。

一、馬克思資本主義起源問題的“雙重邏輯”

馬克思對資本主義起源問題的三次考察有著完整的論述，分別是：一是在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，從“現(xiàn)實(shí)中的個(gè)人”〔2〕出發(fā)，強(qiáng)調(diào)作為“主體性”動(dòng)力的個(gè)人在社會(huì)歷史變遷中的作用。區(qū)別于以往從“孤立的、抽象的個(gè)人”出發(fā)的神秘、思辨的“實(shí)證化”解釋。二是在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》（以下簡稱《序言》）中提出：“人們的社會(huì)存在決定人們的意識(shí)。社會(huì)的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財(cái)產(chǎn)關(guān)系……發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時(shí)社會(huì)革命的時(shí)代就到來了。隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革?！薄?〕這被稱為歷史唯物主義的經(jīng)典表述，也是《資本論》中研究資本主義生產(chǎn)方式的方法論原則，即強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑中前者起決定性作用的“結(jié)構(gòu)性動(dòng)力”的“抽象化”解釋。

第三次考察是馬克思“晚年筆記”中對“歷史具體”的研究。除了傳統(tǒng)意義上對史前社會(huì)的研究外，還有一個(gè)很重要的理論質(zhì)點(diǎn)未引起足夠重視，即相比于之前的“雙重動(dòng)力論”，馬克思進(jìn)行了深化和拓展。就“主體性動(dòng)力”而言，相比于之前將不同社會(huì)形態(tài)演進(jìn)的動(dòng)力歸結(jié)為階級(jí)斗爭，這里馬克思關(guān)注更多的是國家、民族、文明之間的相互關(guān)系。就“結(jié)構(gòu)性動(dòng)力”而言，相比于以前將社會(huì)歷史變遷一概視為經(jīng)濟(jì)運(yùn)動(dòng)，馬克思更注重政治、社會(huì)、文化（宗教）等多元化因素。主要原因是研究視角轉(zhuǎn)換至“人類學(xué)”和研究領(lǐng)域拓展至“世界歷史”。在關(guān)注西歐的同時(shí)，在世界歷史范圍內(nèi)對各個(gè)國家的道路進(jìn)行具體化研究。對于世界歷史上發(fā)生過的重大歷史事件的總結(jié)性摘錄，體現(xiàn)出馬克思在“抽象化”研究之上，“實(shí)證化”了歷史解釋學(xué)研究的價(jià)值。這是對前兩次資本主義起源問題研究的深化和拓展?？傮w上，馬克思對資本主義起源問題的三次考察，既強(qiáng)調(diào)“主體性”動(dòng)力，又強(qiáng)調(diào)“結(jié)構(gòu)性”動(dòng)力；既包括“實(shí)證化”的材料，以補(bǔ)充“抽象化”的不足，又通過“抽象化”的研究彌補(bǔ)“實(shí)證化”研究無法涉足的內(nèi)容。資本主義起源這一“歷史科學(xué)”基本問題的“雙重邏輯”由是構(gòu)成。

恩格斯進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)歷史唯物主義的“雙重邏輯”，這一點(diǎn)可從不同時(shí)期的文本和書信中得到論證。如1890年9月3日，約瑟夫·布洛赫（當(dāng)時(shí)還是柏林大學(xué)學(xué)生）在給恩格斯的信中求教如何理解歷史唯物主義以及其中的決定性因素，即生產(chǎn)和再生產(chǎn)應(yīng)該如何理解的問題，這一問題的實(shí)質(zhì)是：若生產(chǎn)和再生產(chǎn)是社會(huì)歷史過程的決定性因素，個(gè)人在歷史過程中的作用是否要被否定？反之，若個(gè)人本身創(chuàng)造歷史，那一元論的歷史唯物主義是否成立？1890年9月21［-22］日，恩格斯在倫敦明確答復(fù)：“……根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是直接生產(chǎn)和再生產(chǎn)。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。”〔4〕恩格斯認(rèn)為，唯物史觀的出發(fā)點(diǎn)是社會(huì)歷史過程的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，這是不可更改的，加粗強(qiáng)調(diào)這只是在“歸根到底”意義上的言說，并認(rèn)為經(jīng)濟(jì)因素具有決定性影響，但政治等各種因素在“相互作用論”的意義上也有一定的作用。恩格斯指出：“歷史是這樣創(chuàng)造的：最終的結(jié)果總是從許多單個(gè)意志的相互沖突中產(chǎn)生出來的……有無數(shù)個(gè)力的平行四邊形，由此就產(chǎn)生出一個(gè)合力，即歷史結(jié)果，這個(gè)結(jié)果又可以看作一個(gè)作為整體的，不自覺地和不自主地起著作用的力量產(chǎn)物。……每個(gè)意志都對合力有所貢獻(xiàn)，因而是包括在這個(gè)合力里面的。”〔5〕這是恩格斯晚年對馬克思主義哲學(xué)的重大貢獻(xiàn)。

“歷史合力論”真實(shí)地說明了社會(huì)歷史進(jìn)程與現(xiàn)實(shí)的人，即歷史活動(dòng)的主體之間的相互關(guān)系?！堵返戮S西·費(fèi)爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中認(rèn)為：“社會(huì)歷史中，從事某種活動(dòng)的，是經(jīng)過意識(shí)加工、思慮或以激情活動(dòng)，追求某種目的的人；任何事情的產(chǎn)生都是附帶自覺意圖和目的的。”〔6〕他認(rèn)為，人是作為有意識(shí)、有目的主體能動(dòng)地參與到現(xiàn)實(shí)的社會(huì)歷史演進(jìn)的?！皻v史合力論”最大的意義，正是在唯物史觀指導(dǎo)下，對不同社會(huì)形態(tài)演進(jìn)的動(dòng)力問題，即生產(chǎn)和再生產(chǎn)這一歷史觀點(diǎn)的扭曲和僵化，恰好形成對后來“經(jīng)濟(jì)決定論”等一元化的教條性解釋的最好回應(yīng)。恩格斯說：“青年們有時(shí)過分看重經(jīng)濟(jì)方面，這有一部分是馬克思和我應(yīng)當(dāng)負(fù)責(zé)的。我們在反駁我們的論敵時(shí)，常常不得不強(qiáng)調(diào)被他們否認(rèn)的主要原則，并且不是始終都有時(shí)間、地點(diǎn)和機(jī)會(huì)來給予其他相互作用的因素以應(yīng)有的重視?！倍鞲袼乖俅螐?qiáng)調(diào)除決定性因素之外的非決定性因素。

二、第二國際“經(jīng)濟(jì)決定論”的解釋進(jìn)路

第二國際時(shí)期，馬克思主義理論在西方世界演化為以伯恩斯坦等為代表的第二國際思潮。他們重視歷史唯物主義研究，但受當(dāng)時(shí)流行的實(shí)證主義的影響，將歷史唯物主義機(jī)械、片面、抽象地解讀為“經(jīng)濟(jì)決定論”，內(nèi)部形成“左、中、右”不同的三派，代表人物分別是伯恩斯坦、考茨基、普列漢諾夫。依據(jù)馬克思主義哲學(xué)中的論點(diǎn)和基本原則，他們制定了馬克思主義的“正統(tǒng)”標(biāo)準(zhǔn)。雖然派別各異，但都是延續(xù)馬克思、恩格斯歷史唯物主義的深刻認(rèn)識(shí)，是對馬克思社會(huì)形態(tài)演進(jìn)中“結(jié)構(gòu)性”動(dòng)力的堅(jiān)持。

伯恩斯坦在《社會(huì)主義的前提和社會(huì)民主黨的任務(wù)》（1899年）中“感謝康·施密特的直接啟發(fā)”（因19世紀(jì)90年代初，施米特提出引用新康德主義來批判唯物主義），將新康德主義作為官方哲學(xué)，批評(píng)其對“結(jié)構(gòu)性”動(dòng)力在社會(huì)歷史變遷中的重要作用的過分強(qiáng)調(diào)。正如馬克思、恩格斯在“歸根到底”的意義上，對“相互作用論”反作用的重視，伯恩施坦也強(qiáng)調(diào)：“環(huán)境、社會(huì)條件和自然條件，形成主觀意志的客觀基礎(chǔ)。但是這一客觀基礎(chǔ)已經(jīng)不是純粹物質(zhì)的東西了。倫理或法權(quán)觀點(diǎn)、宗教信仰和科學(xué)理論在其中起重大的作用。”〔7〕伯恩斯坦在強(qiáng)調(diào)客觀因素的基礎(chǔ)上，對“倫理或法權(quán)觀點(diǎn)，宗教信仰和科學(xué)理論”等“主體性”因素在社會(huì)形態(tài)演進(jìn)中所起作用的重視，符合馬克思社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)的基本原理，是對馬克思雙重邏輯維度展開的研究，處于馬克思“結(jié)構(gòu)性”動(dòng)力和“主體性”動(dòng)力之間。

面對伯恩斯坦的解釋，素有“馬克思主義理論權(quán)威”之譽(yù)的考茨基在《唯物主義歷史觀》中借鑒恩格斯有關(guān)歷史唯物主義的書信，與恩格斯一樣強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)因素在“歸根到底”意義上的主要作用，但不是唯一的、直接的決定性作用。因缺乏辯證思維，考茨基過分強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)因素，致使其帶有機(jī)械論的傾向，從而區(qū)別于恩格斯的理論。最終和伯恩斯坦一樣，對社會(huì)形態(tài)更替過程的闡釋處于馬克思“雙重動(dòng)力”之間?？即幕瀼亓藲v史唯物主義雙重邏輯視角下的動(dòng)態(tài)、辯證考察的方法。對“決定論”解釋可能帶來的對馬克思原有思想的可能窒息，以及對“主體性”動(dòng)力有意甚或無意的忽視，致使其最終未能脫離機(jī)械決定論的窠臼。

普列漢諾夫作為第二國際最有聲望和貢獻(xiàn)的“左翼”學(xué)者之一，在《卡·馬克思的哲學(xué)觀和社會(huì)觀》中，大膽評(píng)價(jià)了馬克思在哲學(xué)和社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域取得的業(yè)績。在捍衛(wèi)經(jīng)典歷史唯物主義“結(jié)構(gòu)性”動(dòng)力的同時(shí)，普列漢諾夫指出：“歷史中的‘因素’是抽象性的東西，等撥開云霧，使事情清晰，人們并沒有創(chuàng)造出若干種不同的歷史……而是只有一種歷史……所謂的思想體系，也只是歷史在人們頭腦中的反映?！薄?〕普列漢諾夫批判了“因素論”對唯物史觀的挑戰(zhàn)。他認(rèn)為，“馬克思的基本思想可以歸結(jié)如下：（1）生產(chǎn)關(guān)系對社會(huì)生活中其他所有關(guān)系的決定性作用；（2）生產(chǎn)關(guān)系自身又對生產(chǎn)力的決定”?！?〕但因未能與社會(huì)歷史過程理論相結(jié)合，所以普列漢諾夫也只是展開了對社會(huì)結(jié)構(gòu)的考察，而不是對整個(gè)人類社會(huì)變遷過程的研究。他過多關(guān)注了馬克思對歷史唯物主義所做的前半部分的表述，而忽視了后半部分內(nèi)容。他認(rèn)為，“經(jīng)濟(jì)唯物主義創(chuàng)新性的解釋，生產(chǎn)力的提高，帶來人們之間關(guān)系的變化，從而使一個(gè)國家內(nèi)部法律機(jī)制不再適應(yīng)于它的經(jīng)濟(jì)；于是現(xiàn)存法律制度有改革的需要；接著就帶來了社會(huì)變革的時(shí)代”?！?0〕普列漢諾夫不能像馬克思一樣，不僅研究社會(huì)結(jié)構(gòu)，而且將其與階級(jí)斗爭的“主體性”因素相關(guān)聯(lián)。

恩格斯注意到上述思想家“實(shí)證化”“庸俗化”的解讀，已經(jīng)背離了馬克思。意識(shí)到批判庸俗化解釋并全面理解歷史唯物主義是一項(xiàng)亟待解決的問題。他寫下大量書信闡釋“歷史唯物主義”，不僅肯定了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的決定性作用，而且指出：“我們自己創(chuàng)造著我們的歷史，……其中歸根到底起決定性作用的是經(jīng)濟(jì)作為前提、條件。政治等其他前提、條件，包括人們頭腦中的傳統(tǒng)，也產(chǎn)生相應(yīng)的作用，雖然不起決定性的作用?！薄?1〕這里恩格斯強(qiáng)調(diào)了政治、社會(huì)意識(shí)諸因素對社會(huì)發(fā)展的能動(dòng)作用，回?fù)袅速Y產(chǎn)階級(jí)思想家所聲稱的恩格斯晚年的書信是某種程度上“退卻”至馬克思主義特征的經(jīng)濟(jì)決定論的論調(diào)，否認(rèn)了諸如將歷史唯物主義被“推翻了”等觀點(diǎn)強(qiáng)加于恩格斯的誤解。雖然恩格斯強(qiáng)調(diào)政治上層建筑的反作用、社會(huì)意識(shí)的相對獨(dú)立性，但這并未否定馬克思所揭示的歷史唯物主義原理。所謂“退卻”“推翻了”更是不可信。與之相反，恩格斯有關(guān)上層建筑反作用的所有論述，都無不是在“歸根到底”意義上肯定“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”的決定性作用。準(zhǔn)確地說，恩格斯晚年的書信是對歷史唯物主義所做的進(jìn)一步補(bǔ)充和完善。

三、盧卡奇對第二國際“經(jīng)濟(jì)決定論”的評(píng)述

當(dāng)所謂的“正統(tǒng)馬克思主義”理論家走向“經(jīng)濟(jì)決定論”時(shí)，他們實(shí)證化的研究對無產(chǎn)階級(jí)革命產(chǎn)生了不利影響。這招致了以青年盧卡奇為代表的“西方馬克思主義”的批評(píng)。盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，力圖恢復(fù)被第二國際理論家自覺或不自覺地遺忘的馬克思關(guān)于社會(huì)歷史變遷的“主體性”思想，認(rèn)為體現(xiàn)“主體性”的“階級(jí)意識(shí)”在不同社會(huì)形態(tài)轉(zhuǎn)型過程中有重要的作用，正是基于這一點(diǎn)形成了與第二國際理論家之間的批判性對話。具體包括以下三個(gè)方面：

一是物化意識(shí)與總體性。在《物化與無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)》一文中，盧卡奇引用馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》的名言作為“題記”，揭示其研究主旨是資本主義社會(huì)特有條件下，導(dǎo)致人的“孤立化”“原子化”的普遍狀態(tài)和命運(yùn)，甚至是人的意識(shí)的“物化”，即“在資本主義制度的不斷發(fā)展下，經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)和再生產(chǎn)一樣，物化結(jié)構(gòu)越發(fā)侵入人的意識(shí)”?！?2〕這是盧卡奇認(rèn)識(shí)到的資本主義社會(huì)中人的生存狀況。在這一前提下，盧卡奇對第二國際理論家、資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)進(jìn)行了批判，并明確提出“不是經(jīng)濟(jì)動(dòng)機(jī)，而是總體的觀點(diǎn)，在歷史解釋中居于首要地位（Vorherrschaft），這是資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)與馬克思主義之間根本性的區(qū)別?？傮w性范疇，整體之于部分全面的、決定性的統(tǒng)治地位（Herrschatt），是馬克思源自黑格爾并創(chuàng)新性地發(fā)展為一門新型科學(xué)基礎(chǔ)的方法論本質(zhì)”。盧卡奇認(rèn)為，“總體范疇的統(tǒng)治地位，是科學(xué)中的革命原則的支柱（Tr?ger）”，〔13〕即盧卡奇認(rèn)識(shí)到在社會(huì)歷史變遷過程中，無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)起著重要作用。而對于什么是無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，他認(rèn)為主要是指把握并保持對“總體性”的渴望。對于如何進(jìn)一步與資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)等其他階級(jí)意識(shí)進(jìn)行區(qū)分的問題，他認(rèn)為重點(diǎn)就在于對總體性的把握。他認(rèn)為只有使無產(chǎn)階級(jí)回到“總體性”的思想、保持“總體性”的階級(jí)意識(shí)，為自己的生存和發(fā)展，爭取改變世界的時(shí)候，才會(huì)實(shí)現(xiàn)從自為到自覺的轉(zhuǎn)變。由此形成了盧卡奇對馬克思主義理論“庸俗化”的批判，使他成為首位從哲學(xué)層面解釋馬克思理論為什么被奉為“教條”的人。

二是階級(jí)意識(shí)與資本主義?！翱傮w性”思想發(fā)展的理論產(chǎn)物必然是階級(jí)意識(shí)理論，這里階級(jí)意識(shí)并非個(gè)人進(jìn)步的思想，亦非科學(xué)知識(shí)，而是源于社會(huì)存在的“總體性”思想。階級(jí)意識(shí)只有通過客觀性范疇，才能深入“階級(jí)意識(shí)”的本質(zhì)，強(qiáng)調(diào)階級(jí)意識(shí)的準(zhǔn)則就是“總體性”。在分析階級(jí)意識(shí)概念的基礎(chǔ)上，盧卡奇指出階級(jí)意識(shí)產(chǎn)生的歷史進(jìn)程，唯有在資本主義社會(huì)才會(huì)真正形成。可分三個(gè)時(shí)期：一是資本主義社會(huì)之前的亞階級(jí)意識(shí)。前資本主義社會(huì)沒有充足的條件促使自覺的階級(jí)意識(shí)的產(chǎn)生，原因在于在這一社會(huì)形式下，階級(jí)意識(shí)是被遮蔽了的，因而也就決定了歷史不可能被自覺地改變。盧卡奇指出，“在前資本主義時(shí)期，社會(huì)歷史真正意義上的推動(dòng)力量，不可能被純粹性地意識(shí)到。它們更多時(shí)候是隱藏在動(dòng)機(jī)背后，社會(huì)歷史發(fā)展中的一種盲目力量”。〔14〕在前資本主義社會(huì)，人們的階級(jí)意識(shí)還不是一種自覺意識(shí)。二是資產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)?！胺狻Y過渡”問題中，封建等級(jí)關(guān)系解體，并被階級(jí)關(guān)系取代，成為社會(huì)主要關(guān)系。依據(jù)在于以純經(jīng)濟(jì)因素劃分社會(huì)等級(jí)的資本主義社會(huì)制度，標(biāo)志著階級(jí)意識(shí)被逐漸意識(shí)到，經(jīng)濟(jì)因素逐漸在意識(shí)中凸顯。庸俗馬克思主義者忽視了無產(chǎn)階級(jí)在社會(huì)歷史中的“主體性”作用，忽視了在經(jīng)濟(jì)發(fā)展中的斗爭性作用。這一無意識(shí)，使自己與資產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)處于同一水平，與無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)相脫離。三是無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)。無產(chǎn)階級(jí)和資產(chǎn)階級(jí)在盧卡奇看來是一樣的。但基于不同歷史地位，兩個(gè)階級(jí)形成了完全不同的認(rèn)識(shí)。盧卡奇指出，“辯證方法作為歷史方法，依靠特殊階級(jí)來完成。這個(gè)階級(jí)從既有的能力和生活出發(fā)，找到主體客體統(tǒng)一的‘我們’。這個(gè)特殊的階級(jí)正是無產(chǎn)階級(jí)”。〔15〕這種無產(chǎn)階級(jí)的主體能動(dòng)性的發(fā)現(xiàn)經(jīng)歷了從自我客體化轉(zhuǎn)向主客體統(tǒng)一發(fā)展的歷史過程，以自覺實(shí)現(xiàn)主體性地位的意識(shí)，實(shí)現(xiàn)對物化意識(shí)的揚(yáng)棄，過渡到自覺意識(shí)。

總之，從自為到自覺，無產(chǎn)階級(jí)認(rèn)識(shí)與資本主義之間的關(guān)鍵在于“主體性”被挖掘，這種“主體性”不是脫離客觀社會(huì)的，而是主客體相統(tǒng)一形成的。主客體統(tǒng)一是形成無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的決定性因素，凸顯了無產(chǎn)階級(jí)在認(rèn)識(shí)其所處的客觀世界時(shí)不是被動(dòng)的認(rèn)識(shí)，而有其能動(dòng)性作用，為從階級(jí)總體性活動(dòng)方面研究歷史唯物主義中的“主體性”理論提供了思路，形成了盧卡奇與第二國際理論家的實(shí)質(zhì)性差別。最終使我們認(rèn)識(shí)到“主體性”是一直存在于馬克思解釋社會(huì)歷史變遷這一視域之內(nèi)的。

三是歷史唯物主義與前資本主義社會(huì)。這里涉及一個(gè)基礎(chǔ)性問題，即什么是歷史唯物主義。盧卡奇認(rèn)為，“它是從事物本質(zhì)出發(fā)，同時(shí)也是從歷史的視角對歷史的考察。不同于資產(chǎn)階級(jí)所運(yùn)用的歷史方法，在看到社會(huì)歷史表象的同時(shí)，也看到真正推動(dòng)社會(huì)歷史的深層動(dòng)力”?！?6〕作為資本主義起源問題的哲學(xué)立場的唯物史觀，成為爭論的焦點(diǎn)。第二國際時(shí)期的理論家把歷史唯物主義庸俗化，認(rèn)為它適用于任何一種社會(huì)形態(tài)，即他們僅僅將其奉為“教條”。而盧卡奇將歷史唯物主義視作“指南”，認(rèn)為其重任在于對資本主義社會(huì)的準(zhǔn)確診斷及對本質(zhì)性內(nèi)容的深刻揭示。

在《歷史與階級(jí)意識(shí)》這一文本的首篇文章中，盧卡奇提出了革命的辯證法。在這篇文章中歷史唯物主義還不是主題，但是在同年所寫的《歷史唯物主義功能的變化》一文中，盧卡奇開始面對歷史唯物主義并提出歷史唯物主義在資本主義時(shí)代充當(dāng)“武器”的觀點(diǎn)，說明之所以導(dǎo)向?qū)Y本主義的批判是因?yàn)橘Y本主義發(fā)展為其提供了歷史基礎(chǔ)。正是在這里他誤解了歷史唯物主義只適用于資本主義社會(huì)的“理由”。對于資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)之下孕育出歷史唯物主義和古典經(jīng)濟(jì)學(xué)理論這一理解是正確的，可是盧卡奇未能理解馬克思基于機(jī)器大工業(yè)體系對全部歷史的科學(xué)解釋，得出確立歷史唯物主義科學(xué)方法的邏輯。他說歷史唯物主義的經(jīng)典表述才是對資本主義社會(huì)形成的一種自我的認(rèn)識(shí)。盧卡奇還以馬克思《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判導(dǎo)言》中的話作為例證：“在土地所有制處于支配地位的一切社會(huì)形式中，自然聯(lián)系還占優(yōu)勢。在資本處于支配地位的社會(huì)中，社會(huì)、歷史所創(chuàng)造的因素占優(yōu)勢?！薄?7〕這是他認(rèn)為歷史唯物主義不能運(yùn)用于前資本主義社會(huì)等各種形態(tài)這一論斷的重要依據(jù)。

在盧卡奇看來，因庸俗馬克思主義者忽視上述區(qū)別，所以得出資本主義社會(huì)是一種自然的、永恒的超歷史性存在的結(jié)論。準(zhǔn)確說是他們否認(rèn)了催生資本主義起源的歷史性，只是片面地看到馬克思指出的：“具體社會(huì)形態(tài)，在其容納的生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是不可能滅亡的；在新的生產(chǎn)關(guān)系中，各種物質(zhì)條件在舊社會(huì)胎胞中還未成熟之前，是決不會(huì)出現(xiàn)的?！薄?8〕但對于馬克思而言，“成熟”歷史條件下的革命階級(jí)作為一種強(qiáng)大生產(chǎn)力是以舊社會(huì)中的生產(chǎn)力發(fā)展為前提性條件的。從“總體性”視角看，其實(shí)盧卡奇也依然未能完全理解馬克思、恩格斯在《德意志意識(shí)形態(tài)》中所指出的“新的科學(xué)觀”是對人類社會(huì)歷史進(jìn)程中的一般結(jié)果進(jìn)行的抽象的綜合。既然是對整個(gè)人類社會(huì)的考察，也就決不僅限于資本主義社會(huì)。因而盧卡奇也如第二國際的理論家一樣，對馬克思雙重邏輯作出了窄化的理解。因而歷史唯物主義作為科學(xué)方法，是否適用于各種社會(huì)形態(tài)的問題成為了學(xué)界長期爭論的問題，當(dāng)?shù)诙H理論家認(rèn)為可以適用于任何社會(huì)形態(tài)并“庸俗化”地解釋為經(jīng)濟(jì)決定論時(shí)，這是有問題的。而盧卡奇曲解為“資本主義社會(huì)的自我認(rèn)識(shí)”，也是不準(zhǔn)確的。這源于援引馬克思文本和理論的局限，所以還有必要回歸馬克思對這一問題的闡釋。

四、對盧卡奇評(píng)述的馬克思主義視角的再審視

盧卡奇針對第二國際理論家所代表的“正統(tǒng)馬克思主義”發(fā)起的挑戰(zhàn)，也是黑格爾主義解釋進(jìn)路對新康德主義解釋進(jìn)路的挑戰(zhàn)。盧卡奇認(rèn)為，維護(hù)正統(tǒng)馬克思主義的方法是通過追溯馬克思學(xué)說之黑格爾淵源得以實(shí)現(xiàn)的，并以此恢復(fù)馬克思辯證法的決定性地位，這構(gòu)成了盧卡奇與第二國際理論家爭論的另一問題：“正統(tǒng)”之馬克思主義究竟何謂？

盧卡奇強(qiáng)調(diào)方法層面的“正統(tǒng)”，并基于辯證法展開了對馬克思主義“庸俗化”“實(shí)證化”的批判。當(dāng)?shù)诙H理論家忽略辯證法或者只將其解釋為一種形式方法時(shí)，即背離了馬克思的理論。盧卡奇針對第二國際理論家對馬克思主義理論存在的誤解進(jìn)行了有力批判，使馬克思主義哲學(xué)在社會(huì)歷史變遷問題上有了更根本的認(rèn)識(shí)。盧卡奇強(qiáng)調(diào)意識(shí)對于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的相對獨(dú)立性時(shí)，問題在于：一是盧卡奇憑借“黑格爾三棱鏡”對馬克思理論作出的闡發(fā)，認(rèn)為馬克思只不過是黑格爾思想的繼續(xù)，未能區(qū)分唯物辯證法和黑格爾辯證法；二是盧卡奇借助“總體性”視角批判庸俗馬克思主義的經(jīng)濟(jì)決定論有重要的作用，但是如果盧卡奇因此否定經(jīng)濟(jì)因素在馬克思主義理論中的基礎(chǔ)性地位，就難免走向另一極端。事實(shí)是盧卡奇也并未解釋出社會(huì)歷史發(fā)展的辯證實(shí)質(zhì)，所以也不可能達(dá)到馬克思、恩格斯基于“歸根到底”的意義和“相互作用論”的雙重視角；三是盧卡奇不能解釋資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)之下人所處狀態(tài)的深刻的歷史根源。因此，盧卡奇的解釋不可能成為克服普遍異化的正確道路。

重審這一評(píng)述，回歸馬克思研究資本主義起源問題的哲學(xué)立場：歷史唯物主義，回歸馬克思、恩格斯不同文本中對這一理論的界定，如1845年春，馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》第十條中強(qiáng)調(diào)“新史觀”立足于人類社會(huì)，或稱之為社會(huì)化了的人類；1876年，恩格斯在《反杜林論》第三編第二章中強(qiáng)調(diào)了生產(chǎn)對社會(huì)制度的基礎(chǔ)性作用，認(rèn)為“唯物主義歷史觀的出發(fā)點(diǎn)在于：一切社會(huì)制度的基礎(chǔ)是生產(chǎn)而來的產(chǎn)品交換”?！?9〕1883年，在《馬克思墓前的講話》一文中，恩格斯指出：“馬克思所發(fā)現(xiàn)的人類歷史之發(fā)展規(guī)律……首先須從吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等等?！薄?0〕可見，馬克思恩格斯所說的“新史觀”，基于“人類社會(huì)”或“社會(huì)化的人類”。這并非將歷史唯物主義變成“教條”或“公式”套用到任何歷史時(shí)代，而是強(qiáng)調(diào)“新史觀”只是研究人類歷史的“指南”，是對現(xiàn)實(shí)社會(huì)歷史進(jìn)程的抽象，“這些抽象本身不能脫離于現(xiàn)實(shí)的歷史。頂多只是在歷史資料整理時(shí)提供方便，指出不同歷史資料在不同層面的連續(xù)性。但是它不同于哲學(xué)，并不能提供可運(yùn)用于任何社會(huì)歷史的藥方或公式”?！?1〕“如果僅將唯物主義方法視為現(xiàn)成公式，而不是視為研究歷史之指南，依它來裁剪不同的歷史事實(shí)，很有可能會(huì)轉(zhuǎn)向自己的對立面?！薄?2〕這構(gòu)成對盧卡奇與第二國際理論家最好的反駁，同時(shí)也告誡我們馬克思對人類社會(huì)發(fā)展一般規(guī)律的認(rèn)識(shí)，揭示出了馬克思對具體社會(huì)形態(tài)的認(rèn)識(shí)，即認(rèn)為資本主義社會(huì)是有其產(chǎn)生、發(fā)展、消亡的規(guī)律的，馬克思對資本主義起源問題的研究就是為實(shí)現(xiàn)這一目的的。對于如俄國主觀社會(huì)學(xué)者米海洛夫斯基將《資本論》中有關(guān)資本主義起源的歷史，曲解為適用于一切民族的歷史哲學(xué)的認(rèn)識(shí)，馬克思在《給〈祖國紀(jì)事〉雜志編輯部的信》中給予了有力的批判，指出：“他一定要把我關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論，一切民族，不管它們所處的歷史環(huán)境如何，都注定要走這條道路，——以便最后都達(dá)到在保證社會(huì)勞動(dòng)生產(chǎn)力極高度發(fā)展的同時(shí)又保證每個(gè)生產(chǎn)者個(gè)人最全面的發(fā)展的這樣一種經(jīng)濟(jì)形態(tài)。但是，我要請他原諒。（他這樣做，會(huì)給我過多的榮譽(yù)，同時(shí)也會(huì)給我過多的侮辱。）”〔23〕

五、結(jié)語

以資本主義起源問題為主線回歸馬克思，重審盧卡奇和第二國際的闡釋，可以得出兩點(diǎn)結(jié)論：

1.這場論辯的理論背景是新康德主義和黑格爾之間的爭論在馬克思主義理論內(nèi)部的繼續(xù)，社會(huì)背景是歐洲無產(chǎn)階級(jí)革命發(fā)起與最終失敗的歷史事實(shí)。盧卡奇、第二國際的理論均是對“新史觀”不同維度的闡發(fā)，但是，這已不局限于理論的闡發(fā)，而且蘊(yùn)含著他們現(xiàn)實(shí)的政治訴求。當(dāng)理論本身已超越學(xué)術(shù)爭論時(shí)，對這一理論的評(píng)述就體現(xiàn)為理論與實(shí)踐之間的沖突，體現(xiàn)著對兩條不同理論路線及在其指導(dǎo)下的政治實(shí)踐的探索。

2.從論辯涉及的主題和關(guān)注的問題看，主題是對馬克思“歷史科學(xué)”中“雙重動(dòng)力”“雙重模式”展開的研究，具體問題是不同社會(huì)形態(tài)轉(zhuǎn)型中的動(dòng)力問題，以及揭示這一問題時(shí)憑借的方法論問題。盧卡奇和第二國際時(shí)期的理論家的理論都是對馬克思理論體系邏輯一貫性的堅(jiān)持，但他們也只是在馬克思理論的“雙重動(dòng)力”“雙重模式”中各據(jù)一方。若想保全馬克思主義哲學(xué)在不同社會(huì)形態(tài)轉(zhuǎn)型上的“雙重邏輯”，須超越單一視角，超越“旁觀者”的身份，并作為理論自覺的探索者和踐行者，準(zhǔn)確闡發(fā)馬克思的理論在資本主義起源問題上所蘊(yùn)含的豐富思想?！?/p>