陳 以 鳳
(孔子研究院, 山東 曲阜 273100)
喪葬是舉行喪事,讓死者有歸宿、生者有悼念等相關(guān)事宜的儀式,表達(dá)了人類特有的情感。喪葬是隨著人類歷史發(fā)展到一定階段而產(chǎn)生并不斷演進(jìn)的,其發(fā)展變化都與社會(huì)的組織結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)力發(fā)展水平、意識(shí)形態(tài)、倫理思想等息息相關(guān)。先秦時(shí)期,喪葬已向系統(tǒng)化、程序化、制度化的方向發(fā)展,具體表現(xiàn)在墓地規(guī)模大小、隨葬品的多寡優(yōu)劣、棺槨的有無(wú)以及殯葬儀式的繁簡(jiǎn)等方面,以此展示了墓主生前的身份等級(jí)、政治地位及財(cái)富的占有等狀況。事實(shí)上,先秦時(shí)期的喪葬習(xí)俗不僅展現(xiàn)著社會(huì)的等級(jí)制度,還充分反映了社會(huì)敬老愛幼的倫理思想。以往學(xué)界多探討喪葬與其相同時(shí)期社會(huì)環(huán)境、物質(zhì)變化的關(guān)系,對(duì)于其與精神情感的關(guān)系鮮有關(guān)注。筆者論析先秦時(shí)期敬老愛幼親情觀對(duì)喪葬活動(dòng)的影響,探討喪葬習(xí)俗的深層次文化內(nèi)涵,不當(dāng)之處,敬請(qǐng)方家指正。
喪葬并不是自人類誕生就隨之出現(xiàn),早期原始人類并沒有安葬死者的習(xí)俗,而是隨意棄尸于野外。“從無(wú)意識(shí)的處理、埋葬到有意識(shí)的安葬死者,期間大約經(jīng)歷了十幾萬(wàn)年乃至幾十萬(wàn)年的過程”[1]9。從考古發(fā)掘所見,目前世界范圍內(nèi)發(fā)現(xiàn)最早的、有意識(shí)的喪葬活動(dòng),見于歐洲舊石器時(shí)代中期的尼安德特人遺址。
在中國(guó),至遲在舊石器時(shí)代晚期已出現(xiàn)了喪葬活動(dòng)。20世紀(jì)30年代,我國(guó)考古工作者在北京發(fā)現(xiàn)了山頂洞人遺址,上室為居住區(qū),下室為埋葬死者的墓地[2]21。墓地其實(shí)就是埋葬本氏族的死者的遺體。人們把死者安放在洞穴的下室,不同年齡的男女葬在一起,這是原始先民的血緣親情在處理死者遺體的最初表達(dá)與流露。這說(shuō)明了喪葬的產(chǎn)生與人類親情觀念密切相關(guān)。這一點(diǎn)雖無(wú)明確的文獻(xiàn)記載,但從后世典籍的記載中不難推知?!睹献印る墓稀份d:“蓋上世嘗有不葬其親者。其親死,則舉而委之于壑。他日過之,狐貍食之,蠅蚋姑嘬之?!盵3]135即上古時(shí)代人們并不埋葬死者,親人死后,將尸體棄置溝壑,任狐貍啃食、蠅蚋叮咬。他日經(jīng)過,見親人遺體之慘狀,“其顙有泚,睨而不視”,心中慚愧,于是“蓋歸反蔂梩而掩之”[3]135,回家取來(lái)筐和鍬把尸體掩埋。孟子追溯了喪葬的起源,認(rèn)為古人埋葬尸體是為其免于獸食蟲叮,發(fā)乎于不忍之心,其根源在于潛在的血緣親情。又《呂氏春秋·孟冬紀(jì)》中記載:“孝子之重其親也,慈親之愛其子也,痛于肌骨,性也。所重所愛,死而棄之溝壑,人之情不忍為也,故有葬死之義。葬也者,藏也?!盵4]73也是從親情角度闡述喪葬的由來(lái),葬死者是生者對(duì)“所重所愛”出于不忍“棄之溝壑”之情,故而藏其尸體。
有學(xué)者分析,人類喪葬心理的最初產(chǎn)生,需要三方面的條件:第一,同類之間形成一個(gè)相互密切交往的生活群體;第二,在交往的過程中,能夠?qū)⒆约?、同伴與外界條件區(qū)分開來(lái),在受到刺激后,具有萌芽狀態(tài)的自我意識(shí);第三,相互間因交往中的種種事件而產(chǎn)生感情,尤其是母子之間的感情,并隨著群體生活的發(fā)展,這種溫情向兄弟姊妹之間、同伴之間擴(kuò)展。在密切交往的群體中出現(xiàn)個(gè)體死亡時(shí),眷念之情激發(fā)智力活動(dòng),產(chǎn)生喪葬心理和行為[5]107-108。檢之遠(yuǎn)古人類的發(fā)展演變情況,以上三方面的條件不斷得到實(shí)現(xiàn),尤其是親情觀念的萌芽和發(fā)展,對(duì)于喪葬的產(chǎn)生意義重大。
現(xiàn)代民族學(xué)家指出,“人類開始其生存時(shí),既無(wú)經(jīng)驗(yàn),又無(wú)武器,而被兇猛的野獸所包圍”[6]30,鑒于“凡人之性,爪牙不足以自守衛(wèi),肌膚不足以捍寒暑,筋骨不足以從利辟害,勇敢不足以卻猛禁悍”[4]176,所以,后代史家猜測(cè)人類最初是處于群居混處的狀態(tài)。《呂氏春秋·恃君》云:“昔太古嘗無(wú)君矣,其民聚生群處。”[4]177依賴于群的集體力量,原始人“裁萬(wàn)物,制禽獸,服狡蟲,寒暑燥濕弗能害”[4]176。群居生活中的原始人共同勞動(dòng),朝夕相處,是親情萌生的重要基礎(chǔ)。
人類在原始群階段沒有任何的社會(huì)組織形式。隨著社會(huì)的發(fā)展,在群居生活中逐漸產(chǎn)生了血緣家族。馬克思說(shuō):“直系和旁系的兄弟和姐妹之間的群婚由此產(chǎn)生血緣家族(家族的第一個(gè)階段),它產(chǎn)生馬來(lái)式親屬制和姻親制?!盵7]46血緣家族是一個(gè)共同勞動(dòng)、共同生活的群體,是人類社會(huì)的第一個(gè)社會(huì)組織,從婚姻家庭發(fā)展史上看,也是第一種家庭形態(tài),其內(nèi)部只有同輩男女之間才能允許發(fā)生婚姻關(guān)系[8]73。從舊石器時(shí)代中期開始,由于生產(chǎn)力的發(fā)展和族外婚的開始實(shí)行,原始人類的社會(huì)結(jié)構(gòu)再次發(fā)生變化,逐漸走向氏族社會(huì)階段。如恩格斯所言“一切兄弟和姐妹間,甚至母方最遠(yuǎn)的旁系親屬間的性交關(guān)系的禁例一經(jīng)確立,上述的集團(tuán)便轉(zhuǎn)化為氏族了”[9]37。氏族組織一經(jīng)出現(xiàn),便成為社會(huì)的基本單位,既是以共同血緣關(guān)系結(jié)合而成的血族團(tuán)體,又是生產(chǎn)勞動(dòng)的單位。開始時(shí),氏族規(guī)模很小,一般可能只有幾十人或百余人,這種狀況至少持續(xù)了數(shù)萬(wàn)年之久。隨著生產(chǎn)技術(shù)進(jìn)一步發(fā)展,人們的物質(zhì)生活條件得到一定改善。但為了共同的生存發(fā)展,氏族社會(huì)內(nèi)部實(shí)行的是生產(chǎn)資料公有制,勞動(dòng)產(chǎn)品平均分配,一切資料和生產(chǎn)成果都為全體氏族成員共有,氏族公社的人們生息在一起,無(wú)君無(wú)臣,共同勞動(dòng)、共同抗拒各種災(zāi)難,彼此相互依靠,被氏族的血緣紐帶緊密地聯(lián)系在一起。血緣之愛成為維持氏族內(nèi)部關(guān)系及其賴以生存的基礎(chǔ)。
到舊石器時(shí)代中晚期,人的思維能力得到了進(jìn)一步提高,精神生活中萌生了感情?;趯?duì)血親的認(rèn)同,同一氏族成員在共同生活中有著樸素的平等博愛思想,“人不獨(dú)親其親”,彼此相互關(guān)懷,凝聚著深厚的親情。而當(dāng)朝夕相處、食寢與共的同氏族人死去時(shí),悲痛哀悼之情油然而生,時(shí)人不忍心將死者尸體拋于溝壑,任蟲獸啃食,由此出現(xiàn)了對(duì)尸體進(jìn)行有意識(shí)的掩埋處理行為。隨著這種處理死者尸體的活動(dòng)常態(tài)化、普遍化,喪葬活動(dòng)也就由此產(chǎn)生。
敬老思想是基于親情而生,并隨著生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度而逐漸強(qiáng)化的社會(huì)觀念。遠(yuǎn)古時(shí)期自然條件惡劣,在艱苦的環(huán)境下進(jìn)行生產(chǎn)、生活需要借助老者的智慧,因此,人們對(duì)有著豐富生活經(jīng)驗(yàn)的前輩懷有敬重愛戴之情,形成了尊老敬老傳統(tǒng)。據(jù)文獻(xiàn)記載,虞、夏、商、周時(shí)期已經(jīng)有了尊老敬老的習(xí)俗?!抖Y記·祭義》載:“昔者有虞氏貴德而尚齒,夏后氏貴爵而尚齒,殷人貴富而尚齒,周人貴親而尚齒?!盵10]624其中的“尚齒”,《辭源》釋為“尊崇老年人”。虞、夏、商、周四代的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),經(jīng)過德行、爵位、財(cái)富、親情的不同轉(zhuǎn)變,唯一不變的是“尚齒”,即敬老風(fēng)俗。
敬老又和孝道密切相關(guān)。孝觀念形成于西周時(shí)期,本義是追思祖先,祭祀祖先,后被引申為子女 “善事”父母。《說(shuō)文解字》解釋孝為:“善事父母者,從老省,從子,子承老也?!盵11]398有學(xué)者據(jù)此對(duì)孝字做進(jìn)一步闡釋:“從孝為會(huì)意字看,它由‘老’字的上半部分和‘子’字構(gòu)成,意為子在下面攙扶上面的老人,引申為子女對(duì)于長(zhǎng)輩的敬事?!盵12]
實(shí)際上,人們對(duì)老年人的尊敬大多籠罩在孝的光環(huán)下。對(duì)故去老人的敬與孝,從本質(zhì)意義上來(lái)說(shuō),就是重視喪葬的形式、時(shí)間與質(zhì)量。在敬老觀念的影響下,先秦時(shí)期興起了厚葬風(fēng)氣,形成了一套繁瑣的喪葬禮儀,并萌生了“三年之喪”。
先秦時(shí)期厚葬風(fēng)氣占主導(dǎo)地位,這與當(dāng)時(shí)對(duì)親情的重視尤其是對(duì)孝道的提倡密不可分。春秋末年,以孔子為代表的儒家對(duì)孝道思想積極闡發(fā),且內(nèi)容豐富。但其所提倡的孝道并不僅限于父子關(guān)系,還擴(kuò)大為貴老、尊長(zhǎng)等?!八^貴老,為其近于親也。所謂敬長(zhǎng),為其近于兄也”[4]101,“事兄悌,故順可移于長(zhǎng)”[13]31,繼而擴(kuò)大為“老吾老以及人之老”[3]16。即人們不僅要孝敬血緣關(guān)系上的長(zhǎng)輩,還應(yīng)當(dāng)尊敬非血緣關(guān)系的老人。所以,從一定意義上說(shuō),敬老尊老思想包含于孝道之中。殷海光認(rèn)為:“在中國(guó)社會(huì)文化里,長(zhǎng)老享有特殊的地位、權(quán)利和尊敬。老人是父親意象之活生生的發(fā)祥地,而父親意象又回過頭來(lái)營(yíng)養(yǎng)、加強(qiáng)、擴(kuò)大和鞏固老人的地位和權(quán)利?!盵14]140也就是說(shuō),尊老的原則是從孝親推演而來(lái),從“吾老”到“人之老”。
《論語(yǔ)·為政》中:“孟懿子問孝。子曰:‘無(wú)違?!t御,子告之曰:‘孟孫問孝于我,我對(duì)曰:“無(wú)違?!薄t曰:‘何謂也?’子曰:‘生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。’”[15]55《禮記·祭統(tǒng)》載:“孝子之事親也,有三道焉;生則養(yǎng),沒則喪,喪畢則祭?!盵10]632由此可知,儒家的孝道思想貫穿于生死全過程,不僅表現(xiàn)為現(xiàn)世的贍養(yǎng),而且體現(xiàn)在父母、長(zhǎng)輩死后,也要一如既往地奉行孝道,依禮進(jìn)行喪葬與祭祀?!吨杏埂氛J(rèn)為:“事死如事生,事亡如事存,孝之致也?!盵15]27強(qiáng)調(diào)人們侍奉死者應(yīng)同侍奉生者一樣,這才是孝順。
正是在孝道倫理這一文化因素影響下,子女后輩對(duì)待父母、長(zhǎng)輩的喪事十分重視,為表達(dá)對(duì)逝去親人的孝敬,厚葬便是行孝的最佳方式之一。孟子云:“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事,惟送死可以當(dāng)大事。”[3]189孟子把送死看得比養(yǎng)生重要,其本人就是厚葬的積極實(shí)行者。據(jù)《孟子·公孫丑下》記載,孟母去世后,孟子為盡孝敬之心對(duì)其母進(jìn)行厚葬。孟子認(rèn)為厚葬“非直為觀美也”而是“盡于心”“君子不以天下儉其親”[3]98。孟子主張任何時(shí)候都不應(yīng)當(dāng)在父母雙親身上節(jié)儉,只有厚葬了父母,才算子孫盡了孝、合了禮。可見,當(dāng)時(shí)的厚葬冠有“孝”的美名,是為敬老的重要表現(xiàn)。包含敬老在內(nèi)的孝觀念是厚葬的思想根源,后發(fā)展為用喪葬的厚薄程度來(lái)判斷子女是否孝敬的標(biāo)準(zhǔn),因此也導(dǎo)致厚葬之風(fēng)普遍存在且愈演愈烈。到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,上自王公貴族,下至匹夫庶人,對(duì)于喪葬皆“侈靡者以為榮,節(jié)儉者以為陋”,進(jìn)而“國(guó)彌大,家彌富,葬彌厚”[4]74。
除厚葬外,在喪葬中還有許多禮儀細(xì)節(jié)展現(xiàn)了人們敬老的親情觀?!盾髯印ざY論》有:“事生,飾始也;送死,飾終也;終始具,而孝子之事畢,圣人之道備矣?!盵16]371荀子認(rèn)為喪葬禮儀是后代子孫對(duì)長(zhǎng)輩盡孝的最后的一種形式,事生送死都要做得完滿,才完成了孝子該做的事。因此,喪葬雖然是“身后事”,但表達(dá)的是生者的尊親、敬親,得到社會(huì)各個(gè)階層的普遍重視,并逐漸形成繁縟復(fù)雜的各種喪葬禮儀。
考諸文獻(xiàn)可知,古代的喪葬禮儀在周代已經(jīng)非常完善,形成了一整套規(guī)范的儀式、儀規(guī)。據(jù)《儀禮·士喪禮》記載,喪葬一般要經(jīng)過以下程序:屬纊、復(fù)、楔齒、綴足、設(shè)奠、易服、帷堂、訃告、吊唁、沐浴、飯含、襲尸、設(shè)銘旌、設(shè)重、設(shè)燎、小斂、大斂、大斂奠、成服、朝夕哭奠、卜宅兆葬日、穿壙、陳器、祖奠、反哭、虞祭、卒哭、袝廟、小祥、大祥、禫祭等。這一套喪葬禮儀隆重而繁雜,面面俱到,充分反映了生者對(duì)喪葬的重視。比如初喪禮儀中,沐浴更衣這一環(huán)節(jié)。《禮記·喪大記》載:“始死,遷尸于床。幠用斂衾,去死衣?!盵10]575沐尸時(shí)先設(shè)襲床,將死者要穿的衣服放在上面,再設(shè)浴床,將尸體移至浴床上,脫去死者病時(shí)所穿的衣服及覆蓋身上的復(fù)衣?!坝咚娜丝刽蓝?,袒笫?!盵17]827為死者沐浴時(shí)要由4名御者舉著斂衾以遮蔽尸體,同時(shí)要把床上的席拿掉,以便瀝水?!霸∮媒恚瑨櫽迷∫?。渜濯棄于坎。蚤揃如他日。髺用組,乃笄,設(shè)明衣裳”[17]805。沐尸時(shí),用巾為死者洗澡,洗畢用浴衣將死者身上擦干,為死者沐浴后的水,要倒在堂下階間所挖的坑中。沐浴后,還要把死者的手腳指甲和胡須修剪整理得和生前一樣,然后用絲帶為死者束發(fā)髻,發(fā)髻中插上笄,再為死者穿上布制的潔凈內(nèi)衣。如此細(xì)致地為死者沐浴修整,一方面是讓死者干干凈凈地到陰間,以整齊的樣貌見祖先;另一方面這也是生者最后一次侍候死者,寄托了生者對(duì)死者的深情。
又如飯含儀式。飯是指在死者口中放入的米貝、玉貝及飯食等物;含,又作琀,是指在死者口中放入珠玉。《周禮·地官·舍人》鄭玄注:“飯所以實(shí)口,不忍虛也。”[18]444《公羊傳·文公五年》何休注曰:“孝子所以實(shí)親口也,緣生以事死,不忍虛其口?!盵19]1658可見,飯含表達(dá)了孝子敬親愛親的心情,不忍長(zhǎng)輩空口而去,餓著肚子到陰間受罪。
再如朝夕奠、朔望奠。按古禮,自成服之后,死者親屬每天要在日出與日落時(shí)舉行2次祭奠。如平日朝哺之食,加酒果。如遇月朔,要設(shè)饌祭奠。祭奠時(shí),成服的孝子還要哭踴、跪拜,如此直到下葬時(shí)止。這一禮儀也展現(xiàn)了生者對(duì)死者的敬重,秉承了儒家事死如生的精神。
概言之,繁縟而細(xì)瑣的喪葬儀式、儀規(guī)是后輩“事生”的后續(xù)行為,每一處細(xì)節(jié)都體現(xiàn)孝子賢孫對(duì)長(zhǎng)輩的孝敬之情與哀戚之心。
守喪是人們?yōu)楸磉_(dá)對(duì)于死者的哀悼之情而產(chǎn)生的一種喪葬習(xí)俗,也體現(xiàn)了生者與死者之間的親情。根據(jù)與死者關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近,守喪的行為也表現(xiàn)出相應(yīng)的差別,關(guān)系越近,守喪時(shí)間越長(zhǎng),節(jié)制就越多?!叭曛畣省笔鞘貑手贫戎凶顬槁≈氐囊环N,是子女后輩為至親者所守的喪期。關(guān)于“三年之喪”,《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中有所表達(dá):
宰我問:“三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊谷既沒,新谷既升,鉆燧改火,期可以矣?!弊釉唬骸笆撤虻荆路蝈\,于女安乎?”曰:“安。”“女安則為之!夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之!”宰我出。子曰:“予也不仁也!子生三年,然后免于父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎?”[15]180-181
宰我認(rèn)為“三年之喪”時(shí)間太久,守喪1年即可??鬃訁s闡述了推行“三年之喪”的原因:“子生三年,然后免于父母之懷?!被趯?duì)父母的樸素的報(bào)恩意識(shí),為人子者要為雙親服“三年之喪”,以回報(bào)至親,否則于心不安。從親情角度而言,“三年之喪”所傳達(dá)的是人的自然情感。在先秦,“三年之喪”作為孝道的重要實(shí)踐形式備受儒家推崇??鬃诱f(shuō):“夫三年之喪,天下之通喪也。”[15]181孟子云:“三年之喪,齊疏之服,饣干粥之食,自天子達(dá)于庶人,三代共之。”[3]114荀子認(rèn)為:“(三年之喪)是百王之所同,古今之所一也?!盵16]374
敬老是孝的延伸義,其最基本的表現(xiàn)是首先尊敬孝順自己的父母。“三年者,稱情而立文,所以為至痛極也”[10]777。服喪3年,是適應(yīng)人情而制定的禮,用來(lái)表達(dá)人的極度哀痛之情。因此,“三年之喪”,也可以看作是敬老的重要表現(xiàn)。
在3年守喪期間,還有相應(yīng)的行為要求,如“斬衰,苴杖,居倚廬,食粥,寢苫,枕塊”等。孝子賢孫要穿毛邊的喪服,拄漆黑色的杖,住在倚墻搭建的草廬里,喝稀飯,睡草苫,枕土塊,用這些行為來(lái)表達(dá)孝子的哀悼、悲痛之情?!抖Y記·三年問》云:“故三年之喪,人道之至文者也,夫是之謂至隆?!盵10]779儒家認(rèn)為“三年之喪”,是人情在喪禮上的最完美表現(xiàn),是最為隆重的。所以,從一定意義上來(lái)說(shuō),“三年之喪”也可作為喪葬習(xí)俗中親情觀的最高表現(xiàn)形式。
幼兒和老人都是社會(huì)的特殊群體。為了文明的代代傳遞和人口的繁衍發(fā)展,遠(yuǎn)古人類對(duì)尚無(wú)生活能力和勞動(dòng)能力的幼兒盡心撫育,由此逐漸形成了愛幼護(hù)幼的樸素觀念。喪葬活動(dòng)作為一種社會(huì)文化行為,深受社會(huì)思想觀念的影響。史前時(shí)期和先秦時(shí)期出現(xiàn)的甕棺葬、為未成年人服喪等喪葬習(xí)俗,清晰地表達(dá)了人們對(duì)幼兒的痛悼之情。
甕棺葬,是古代以甕或罐類陶器為葬具來(lái)安置死者的一種特殊葬俗,絕大多數(shù)用來(lái)安葬嬰兒和兒童,表達(dá)了古人的愛幼情感。這一葬法文獻(xiàn)中也有記載?!抖Y記·檀弓上》云:“周人以殷人之棺槨葬長(zhǎng)殤,以夏后氏之塈周葬中殤、下殤,以有虞氏之瓦棺葬無(wú)服之殤。”[10]58其中,“瓦棺”即是甕棺。所葬對(duì)象為無(wú)服之殤者,即3個(gè)月~8歲的嬰幼兒。
用甕棺埋葬嬰幼兒歷史悠久。據(jù)考古發(fā)現(xiàn),“在新石器時(shí)代的早期偏晚,黃河、長(zhǎng)江流域的主要文化類型中就幾乎是同時(shí)的最早出現(xiàn)了甕棺葬這種習(xí)俗”[20]。在李家村文化遺址、仰韶文化遺址、龍山文化遺址、大溪文化遺址、屈家?guī)X文化遺址、石家河文化遺址、河姆渡文化遺址、馬家濱文化遺址等的發(fā)掘中都有甕棺葬。不難看出,甕棺葬作為夭折兒童的一種葬俗流行范圍之廣。
葬俗是人們精神文化面貌的重要方面之一,展示著人們的思維意識(shí)、倫理觀念。甕棺葬作為古代眾多葬俗的一種,也不例外。它是新石器時(shí)代先民在艱苦的生存條件和環(huán)境中的一種文化行為。在同時(shí)期的喪葬中,成人尚且有無(wú)棺者,幼兒卻有甕棺,這充分展現(xiàn)了先民對(duì)孩子的珍愛。
甕棺葬的埋葬位置,依據(jù)考古發(fā)現(xiàn),絕大多數(shù)是埋在居住房屋內(nèi)或近旁,或者有專門的兒童甕棺葬墓地,極少數(shù)與成人葬在一起。時(shí)人將死者埋在自己住所的周圍,是因?yàn)橛H子之情,不忍其遠(yuǎn)離,是對(duì)死去孩子的眷戀與不舍。他們認(rèn)為把夭亡的孩子葬在附近便于時(shí)刻照拂,對(duì)夭亡幼兒的呵護(hù)之情展露無(wú)遺。
值得注意的是,絕大多數(shù)作為甕棺蓋子的陶盆或陶缽底部中間,多有一個(gè)直徑約0.8~2厘米左右的小孔。小孔的目的和用意,目前學(xué)界一般認(rèn)為,是基于原始的宗教信仰而給死者的靈魂留的出入口,是靈魂觀念在喪葬習(xí)俗上的具體體現(xiàn)[20]。甕棺蓋上的小孔有的呈規(guī)則圓形,有的則呈不規(guī)則形狀。從其形狀上看,顯然是時(shí)人刻意鑿制或敲擊而成,這也充分顯示了先民對(duì)幼兒靈魂的特殊關(guān)照。
先秦時(shí)期對(duì)幼兒的關(guān)愛在服喪制度中也有體現(xiàn)。在古代,男女未成年而去世稱為“殤”。漢鄭玄云:“殤者,男女未冠笄而死,可殤者?!盵17]791古代男子一般20而冠,女子一般15而笄,以此作為成年的象征。子女未成年而亡,對(duì)于父母乃至整個(gè)家族而言都是極其哀傷的事情。為表達(dá)對(duì)逝去未成年者的哀思,先秦時(shí)期的古人創(chuàng)發(fā)了一套特殊的服喪制度,見載于《儀禮·喪服》中?!秱鳌吩唬骸吧w未成年也,年十九至十六,為長(zhǎng)殤;十五至十二,為中殤;十一至八歲,為下殤。不滿八歲以下,皆為無(wú)服之殤。故子生三月,則父名之,死則哭之。未名則不哭也?!盵17]791由此可知,為未成年人服喪是按照其去世的年齡劃分為長(zhǎng)殤、中殤、下殤、無(wú)服之殤等4個(gè)不同等級(jí)的。長(zhǎng)殤、中殤、下殤所相應(yīng)的喪服制度分別為“大功殤九月”“大功殤七月”“小功殤五月”三等。
大功、小功是喪服的兩種服制。未成年的大功具體要求:“大功布衰裳。牡麻绖。無(wú)受者?!盵17]791大功布是用粗熟麻布制作的。“大功殤”期間服喪者要身穿大功布制作的上衣和下裳,頭上戴著、腰間系著用不結(jié)子的雄麻纖維所織成的粗麻布喪帶。其中“無(wú)受者”,意思是服喪者于整個(gè)喪期只穿這一種喪服,即使下葬完夭亡的未成年人也不再更換輕一等級(jí)的喪服。章景明指出,無(wú)受是“由于喪未成人者,禮文比較簡(jiǎn)單,所以不變服,這也是與已成人者,在服制上的一項(xiàng)分別”[21]168。“大功殤九月”是為19~16歲去世的長(zhǎng)殤者所服。“其長(zhǎng)殤皆九月,纓绖”[17]791,即服喪者為長(zhǎng)殤者穿大功喪服9個(gè)月,頭上所戴的喪帶綴有繩纓?!按蠊懫咴隆睘?5~12歲去世的中殤者所服,“其中殤者七月,不纓绖”[17]791,服喪者為中殤者穿大功喪服7個(gè)月,頭上所戴的喪帶不綴繩纓。父親為夭亡(11歲以上)的子女穿大功喪服,即《儀禮·喪服》所言:“子、女子子之長(zhǎng)殤、中殤。”[17]791
未成年人的小功具體要求:“小功布衰裳,澡麻帶绖,五月者?!盵17]793小功布是用稍粗一些的熟麻布制作的?!靶」憽逼陂g服喪者要身穿小功布制作的上衣和下裳,頭上和腰間戴著、系著經(jīng)洗滌且稍白一些的麻所織的喪帶?!靶」懳逶隆笔菫?1~8歲去世的下殤者所服,服喪者要穿小功喪服5個(gè)月。祖父為下殤的嫡孫即服此小功殤,即《儀禮·喪服》所載“嫡孫之下殤”[17]792。
對(duì)于年齡更小者(3個(gè)月~8歲),實(shí)行的是無(wú)服之殤,即不為其穿喪服?!秲x禮·喪服》云:“無(wú)服之殤,以日易月。以日易月之殤,殤而無(wú)服。故子生三月則父名之,死則哭之,未名則不哭?!盵17]791鄭玄注云:“以日易月,謂生一月者,哭之一日也。”[17]791意思是以死者出生的月數(shù)來(lái)計(jì)算為之所哭的日數(shù),生1個(gè)月則為之哭1天??芍獙?duì)于8歲以下夭亡的幼兒,其親人不必穿喪服,僅視其所生的月數(shù)而哀哭。不過,出生滿3個(gè)月而早夭的嬰兒則還分兩種情況:父親已為其取名者,親人僅為其哀哭而已;尚未來(lái)得及取名者,則親人則心中哀傷不為其哭泣。
概而言之,在先秦時(shí)期,死亡的未成年人同成年人一樣有著嚴(yán)格的服喪制度,依據(jù)血緣關(guān)系親疏、死者年齡大小決定服制的輕重。雖然,總體上未成年人的服制輕于成年人,即使最親的子女、弟妹、叔父、姑母,其長(zhǎng)殤也只服大功9個(gè)月,但這一套特殊服喪制度的存在,足以彰顯對(duì)未成年人的愛護(hù)與重視,是人們愛幼親情的表達(dá)。
喪葬習(xí)俗是社會(huì)歷史文化的重要表現(xiàn),也是人類價(jià)值觀念、情感心理的具體表現(xiàn)。親情與喪葬都是隨著社會(huì)發(fā)展而產(chǎn)生的。就兩者而言,前者對(duì)后者的產(chǎn)生與發(fā)展有著重要影響。原始社會(huì)時(shí)期產(chǎn)生的親情觀對(duì)人類的喪葬活動(dòng)意義非凡,直接催生了喪葬活動(dòng)。敬老愛幼思想根植于親情,是人類思想情感的本性表達(dá)與親情觀的集中體現(xiàn)。敬老愛幼思想通過一系列具體的喪葬活動(dòng)展現(xiàn)出來(lái),并在長(zhǎng)期發(fā)展中逐漸形成了如“三年之喪”、甕棺葬等固定的喪葬習(xí)俗,深刻展現(xiàn)了精神情感與喪葬的關(guān)系。