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      莊子之道與德的生態(tài)智慧

      2022-01-01 00:29:02王素芬
      關(guān)鍵詞:莊子萬物人類

      王素芬

      (中央司法警官學(xué)院 馬列部,河北 保定 071000)

      伴隨著生態(tài)危機的全球化和人類生態(tài)意識的覺醒,綠色發(fā)展理念和綠色生活方式已成為人們的共識。追尋綿延璀璨的中華文明中的生態(tài)思想,可以成為當(dāng)今綠色發(fā)展的理論營養(yǎng)。莊子哲學(xué)中蘊含著極為豐富深刻的生態(tài)智慧,而“道”和“德”是其本體論基礎(chǔ)。老莊“尊道貴德”理論被稱為“道家倫理思想的總綱”[1],它為構(gòu)建綠色發(fā)展理念提供了思想淵源,為詮釋人類生態(tài)責(zé)任拓展了理論空間。

      一、“道”:莊子生態(tài)智慧的本體論基礎(chǔ)

      “道”是中國哲學(xué)中一個非常重要的概念?!暗馈弊畛醯暮x大都是指自然或社會的秩序或原則,把“道”作為哲學(xué)的最高范疇始于老子,它也是莊子哲學(xué)中最基本的范疇,是莊子生態(tài)智慧的本體論基礎(chǔ)。

      在《莊子》中,“道”字出現(xiàn)了365次,在不同的場合具有不同的含義,如“道路”“言說”“引導(dǎo)”“道理”“規(guī)律”“社會規(guī)范”“方法和手段”以及“世界本源”“精神境界”等,總體上是從“道路”之意轉(zhuǎn)化而來。其中,作為“道路”“言說”和“引導(dǎo)”意義上的“道”不是哲學(xué)研究的對象,本文主要把作為“道理”“本原”或“根據(jù)”“精神境界”的“道”作為研究對象。哲學(xué)意義上的莊子之“道”,主要具有如下特性。

      1.本根性。莊子認(rèn)為,道是創(chuàng)生宇宙萬物的根源。道“自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地”(《莊子·大宗師》)(1)本文引用莊子原文皆出自郭慶藩《莊子集釋》,中華書局1961年版。以下引用只注篇目。,“道者,萬物之所由也,庶物失之者死,得之者生”(《莊子·漁父》)。道創(chuàng)造了萬物并形成了萬物的“德、命、形、性”等內(nèi)在和外在的規(guī)定性。在道的統(tǒng)攝下,世間萬物各有其固有的秩序,“語道而非其序者,非其道也。……天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽獸固有群矣,樹木固有立矣”(《莊子·天道》)。即如果談?wù)摯蟮绤s不談大道的秩序,那并不是道,天地、日月、星辰、禽獸、樹木等都有自己固有的秩序。

      2.整體性。作為世界的本源,“道”無私而周遍,它無所不是、無所不在、萬物皆備。所謂“夫道,于大不終,于小不遺”;“萬物殊理,道不私”;“道者為之公”;“物物者與物無際”。在“道通為一”的基礎(chǔ)上,世界是一個統(tǒng)一的整體。

      3.同質(zhì)性。在莊子哲學(xué)中,道“在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長于上古而不為老”(《莊子·大宗師》),即道沒有時空的界限,是一種“未始有封”“無終始”的存在,是“混沌”或“混芒”。因此,道是沒有差別的同質(zhì)的存在。

      4.超越性。無論是作為世界本源還是至高精神境界,莊子之道都具有人類經(jīng)驗所不及的超越性。道“可傳而不可受,可得而不可見”(《莊子·大宗師》)?!暗啦豢陕?聞而非也;道不可見,見而非也;道不可言,言而非也。知形形之不形乎! 道不當(dāng)名?!?《莊子·知北游》)這種超越性的道,只有通過“坐忘”“心齋”等方法去體悟,所謂“無思無慮始知道,無處無服始安道,無從無道始得道”(《莊子·知北游》)。

      5.自然性。老莊都把“自然”視為道之本性和道的基本存在方式。所謂“自然”就是不借助于任何外力的“自然而然”,而不是“自然界”。自然界是“自然”的外在呈現(xiàn),“自然”是自然界的本然狀態(tài)。在《老子》中,“自然”一詞出現(xiàn)5次:“功成事遂,百姓皆謂我自然”(《老子》第17章)(2)本文引用老子原文皆出自王弼《老子道德經(jīng)注》,中華書局2011年版。以下引用只注章目。;“希言自然”;“道法自然”;“夫莫之命而常自然”;“以輔萬物之自然而不敢為”。在《莊子》中,“自然”一詞出現(xiàn)8次:“常因自然而不益生也”,“順物自然而無容私焉”,“調(diào)之以自然之命”,“應(yīng)之以自然”,“莫之為而常自然”,“知堯桀之自然而相非”,“無為而才自然矣”,“自然不可易也”。除“知堯桀之自然而相非”中的“自然”是指“自以為是”之外,其他都是指“自然而然”。

      需要注意的是,莊子之道是宇宙生成和演化的本源,不是構(gòu)成世間萬物的獨立實體。世界是一個生成演化的整體過程,而不是一個實體或元素構(gòu)成的機械存在。

      二、“德”:莊子生態(tài)智慧的本體論依據(jù)

      “德”也是老莊哲學(xué)中的基本概念,是莊子生態(tài)智慧的另一本體論意義上的依據(jù)?!暗隆奔础暗谩?是指萬物稟于“道”的內(nèi)在天賦或“道”在具體事物中的體現(xiàn)。在老莊哲學(xué)中,道比德更具有本根性,道是本體,德是運用。老子說:“道生之,德畜之?!鼻f子說:“物得以生,謂之德”;“失道而后德”;“道之所一者,德不能同也”。道教認(rèn)為“德者,道之用也;道者,德之體也”[2]??傊?老莊把“德”看做是聯(lián)系道和物的中介,是道賦予包含人在內(nèi)的世間萬物的內(nèi)在自然本性。

      在《莊子》中,“德”字出現(xiàn)204次,主要有以下三方面含義。

      1.物“德”。即物性,物的自然本性。如“雞之與雞,其德非不同也”;“望之似木雞矣,其德全矣”;“下之質(zhì)執(zhí)飽而止,是貍德也”。

      2.人“德”或“道德”。即人性,人的自然本性。莊子認(rèn)為,如果人的所作所為與自然之“道”相合,就是有德、合德。只有得道之人能夠保持和保全其稟于“道”的自然本性,在對“道”的體會和踐行過程中達(dá)到一種至德、全德的境界,如“知不可奈何而安之若命,唯有德者能之”(《莊子·德充符》);“虛無恬淡,乃合天德”(《莊子·刻意》);“夫支離其形者,猶足以養(yǎng)其身,終其天年,又況支離其德者乎”(《莊子·人間世》)。但世俗之人常常迷失或喪失其自然本性,因而會失德、背德,如“賊莫大乎德有心而心有睫”,“德溢乎名”。莊子認(rèn)為,人最重要的是內(nèi)在德行的完善,而不是外在形體的完美,猶如莊子在《德充符》中描述的“全德之人……才全而德不形者”,如兀者王駘、兀者申徒嘉、兀者叔山無趾、惡人哀駘它、闉跂支離無脤等。此外,在《莊子》中,“道德”一詞出現(xiàn)16次,集中在外雜篇。莊子所言之“道德”,不同于儒家的倫理道德或現(xiàn)今的思想品德,而是指人合于“道”的自然本性,如“夫恬惔寂漠虛無無為,此天地之平而道德之質(zhì)也”(《莊子·刻意》),“若夫乘道德而浮游則不然”等。莊子認(rèn)為,文明社會更多地表現(xiàn)為對人的自然本性的侵蝕和破壞,而不是保有和完善,如“多方乎仁義而用之者,列于五藏哉! 而非道德之正也”(《莊子·駢拇》)。

      3.世“德”。世德即世態(tài),是指人完全保有其自然本性或人與自然相融相適的社會狀態(tài),在莊子那里更多地是指“古之時”。如“夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物并”;“耕而食,織而衣,無有相害之心,此至德之隆也”;“三軍五兵之運,德之末也”等。再如莊子在《山木》中描述的“其民愚而樸,少私而寡欲”的“建德之國”。

      4.“德”行或性。嚴(yán)格說來,這里的德行或德性并不是道家自然本性意義上的,而是帶有更多的人為世俗意味,有些甚至是莊子及其后學(xué)所詬病和反對的對象,如“德合一君,而徵一國者”;“已乎已乎,臨人以德”;“形德仁義,神之末也”等。

      5.其他。在《莊子》中,“德”有時指“功用”,如“有左,有右,有倫,有義,有分,有辯,有競,有爭,此之謂八德”(《莊子·齊物論》);有時指“獲得”,如“德為接”“其無私德”;有時指遺傳稟賦,如“此吾父母之遺德也”;有時指“善意”,如“倏與忽謀報渾沌之德”;有時指“生機”,如“杜德機”,即閉塞生機。

      值得注意的是,莊子有時會在同一層面上使用“道”和“德”,如“通于天地者,德也;行于萬物者,道也”。“放德而行,循道而趨?!薄巴ê醯?合乎德?!薄氨瘶氛?德之邪;喜怒者,道之過?!鼻f子有時也會在同一意義上使用“道”“德”和“天”,來表明其內(nèi)在的一致性,如“以天為宗,以德為本,以道為門”;“道與之貌,天與之形”;“德在乎天”等。

      三、莊子之道與德的生態(tài)學(xué)意蘊

      莊子之道與德中蘊含的是物無貴賤、萬物一齊、順物自然、無為為益、處物不傷、知足知止等生態(tài)倫理觀。

      (一)物無貴賤、萬物一齊的平等價值觀與內(nèi)在價值論

      莊子之道的本根性、整體性、同質(zhì)性、超越性、自然性表明了其非人類中心主義的平等價值觀和內(nèi)在價值論。

      1.道的本根性:生態(tài)世界的價值依據(jù)。道的本根性表明,道是包括人在內(nèi)的世間萬物的根源。自然界和人在本源上的同一性決定了價值兼屬人類和非人類;而自然界先于人的存在,決定了人類尊重、善待自然的無條件性。

      莊子認(rèn)為,自然萬物的差別只是說明事物彼此之間的不可替代性,并不說明事物價值的有無,有用無用的評價源于世俗之人的“有蓬之心”。世間萬物各有其用,又各有其不足,如“梁麗可以沖城,而不可以窒穴,言殊器也;騏驥驊騮,一日而馳千里,捕鼠不如貍狌,言殊技也;鴟鵂夜撮蚤,察毫末,晝出瞋目而不見丘山,言殊性也”(《莊子·秋水》)。莊子甚至刻意用“無用之用”來說明事物皆有其存在價值和生存權(quán)利,如無用的“大瓠”可以慮作“大樽而浮乎江湖”,不材的“大樹”可以“彷徨乎無為其側(cè),逍遙乎寢臥其下”,“不材之木”櫟社樹可以遮蔽幾千頭牛并給人帶來極大的審美愉悅,“立足”之外的“大地”是現(xiàn)實的路之依托和潛在的路之后備。因此,事物之間不需彼此羨慕,“夔憐蚿,蚿憐蛇,蛇憐風(fēng),風(fēng)憐目,目憐心”的“憐”的心態(tài)只會加深人的“嗜欲之心”。同樣,事物之間也不必相互敵對,猶如莊子借櫟社樹之口所言:“若與予也皆物也,奈何哉其相物也”,即你匠石和我櫟社樹都是萬物中的一物,何必互相對立和相輕呢。

      莊子以萬物同源作為生態(tài)世界價值依據(jù)的思想,與一些現(xiàn)代生態(tài)學(xué)家的思想非常一致。當(dāng)今生態(tài)學(xué)家也認(rèn)同人與萬物的同根同源,認(rèn)為人類(humans)與腐殖土壤(humus)都由塵土構(gòu)成,人類應(yīng)該對自然抱以肯定、尊重、欣賞和愛的心態(tài)。海德格爾認(rèn)為,人并不是自然的主人,人只是自然的“托管人”[3]297。阿爾貝特·施韋澤主張“敬畏生命”,人必須像敬畏自己的生命意志一樣敬畏所有的生命意志,“敬畏生命的倫理否認(rèn)高級和低級的、富有價值和缺少價值的生命之間的區(qū)分”[4]。當(dāng)代生物中心主義的代表人物保羅·泰勒則進(jìn)一步提出了“尊重自然”的思想。

      現(xiàn)代生態(tài)學(xué)家甚至也像莊子贊美“無何有之鄉(xiāng)”“廣漠之野”以及“無用”的“大地”一樣,極力贊美“荒野”并力證其無可比擬的價值。利奧波德認(rèn)為,作為生態(tài)系統(tǒng)的自然并非任何不好意義上的“荒野”,更不是沒有價值的,而是一個呈現(xiàn)著美麗、完整與穩(wěn)定的生命共同體。羅爾斯頓更自稱是“走向荒野的哲學(xué)家”,稱其哲學(xué)為“走向荒野”的哲學(xué),認(rèn)為“荒野”具有多重價值,如市場價值、生命支撐價值、消遣價值、科學(xué)價值、遺傳多樣性價值、審美價值、文化象征價值、歷史價值、性格塑造價值、治療價值、宗教價值、內(nèi)在的自然價值等[5]332-339,即荒野中的所有事物都擁有內(nèi)在價值,而不是只具有對人類的工具價值。當(dāng)然,也不能把自然事件的每一個細(xì)節(jié)都說成是促進(jìn)生態(tài)系統(tǒng)健康的,我們不能把生態(tài)倫理簡化成對自然不加考慮的接受[5]33。

      2.道的整體性:生態(tài)世界的共生性。道的整體性表明,人類和非人類的價值在量上是相同的,沒有大小多少之分。稟道而生的宇宙萬物共生共存共榮,彼此聯(lián)系、互相制約,構(gòu)成一幅生機盎然的世界圖景。

      老莊從整體論的角度出發(fā),把世間萬物看作是一個相互依存的有機整體,人類和非人類都是整個世界的一部分,在價值量上是平等的,沒有量多量少之分。老子曰:“道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉?!?《老子》第25章)莊子說:“號物之?dāng)?shù)謂之萬,人處一焉”;“天地與我并生,而萬物與我為一”。

      道的整體性觀點對于當(dāng)今維護(hù)地球生物的多樣性、人類生命和文化的多樣性都具有重要的啟示意義。和莊子思想一致,當(dāng)代生態(tài)學(xué)和生態(tài)哲學(xué)也認(rèn)為自然和人類是一個生死相關(guān)、俱榮俱損的整體。羅爾斯頓認(rèn)為,生物及其環(huán)境的多樣性、復(fù)雜性既是人類生命的豐富性、復(fù)雜性的基礎(chǔ),也是人類精神文化、人類心智最大限度發(fā)展的依托,對于人類生態(tài)學(xué)來說,這種認(rèn)為自然的復(fù)雜性與人類復(fù)雜性之間相反相成的關(guān)系的思想是核心的[5]27-28?!昂饬恳环N哲學(xué)是否深刻的尺度之一,就是看它是否把自然看作與文化是互補的,而給予她應(yīng)有的尊重?!盵5]序11利奧波德也指出:“世界文化的豐富多樣性反映出了出生它們的荒野的相應(yīng)多樣性?!盵6]深層生態(tài)學(xué)甚至把“荒野”作為其環(huán)境倫理學(xué)和哲學(xué)的根基,認(rèn)為人類最終的家園就是荒野上的哲學(xué)??傊?人類應(yīng)深刻認(rèn)識保持世界多樣性的必要性和合理性,因為“單一性導(dǎo)致脆弱性,多樣性導(dǎo)致穩(wěn)定性,這本是生態(tài)學(xué)的一個基本原理”[7]10。這同樣適用于文化的發(fā)展,正如弗·卡特和湯姆·戴爾在《表土與人類文明》一書中所說:“大多數(shù)的情況下,文明越是燦爛,它持續(xù)的時間就越短。文明之所以會在孕育了這些文明的故鄉(xiāng)衰落,主要是由于人們糟踏或毀壞了幫助人類發(fā)展文明的環(huán)境?!盵8]

      3.道的同質(zhì)性:生態(tài)世界的平等性。道的同質(zhì)性表明,道是沒有差別的同質(zhì)的存在,包括人類和非人類在內(nèi)的世間萬物,沒有貴賤之分、美丑之別,生態(tài)世界是平等的。

      從道的角度看,物無貴賤。莊子說:“以道觀之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤;以俗觀之,貴賤不在己?!?《莊子·秋水》)即從道作為事物存在的根據(jù)來看,萬物沒有貴賤之分;從萬物的立場來看,是以自己為貴而相互輕賤;從世俗的立場來看,貴賤不在事物自身。莊子主張,人們應(yīng)擁有“十日并出,萬物皆照”的平等而博大的情懷,從“道通為一”“萬物一齊”的立場去“兼懷萬物”。值得注意的是,莊子追求的是萬物在本根意義上的平等,而不只是結(jié)果上的平等,所謂“以不平平,其平也不平”,即用不公平的方式去尋求公平,這樣的公平并不是真正的公平,換言之,從出發(fā)點的不公平去尋求結(jié)果上的公平,就算達(dá)到了結(jié)果的公平也不是真正的公平。相對于盧梭的私有制是人類不平等根源的理論,莊子從道的角度來談世間萬物之間的貴與賤、平等與不平等更具哲學(xué)氣質(zhì)。這和當(dāng)今生態(tài)哲學(xué)所主張的“尊重自然”“敬畏生命”的觀點是很契合的。

      從道的角度看,自然全美。大自然是真的、善的、美的,這是莊子生態(tài)智慧中最讓人欣賞的部分。莊子認(rèn)為,萬物由道各得其德,事物各有其自然之性,順物自然就是幸福美滿,雖鯤鵬無以自貴于蜩鳩,蜩鳩也不必羨慕鯤鵬?!短爝\》中講的東施效顰之丑,原因在于一個“效”字,東施無視其自然天得和自然本性,而外求其美。在莊子看來,東施本然的“丑”也是一種自然美,東施不必效顰,西施也不必自得?!渡侥尽分忻枋龅哪媛?旅店)主人喜歡丑妾而厭惡美妾,因為貌美的自以為美反而顯得驕矜,貌丑的自慚其丑反而顯其本真,在這里,美丑的標(biāo)準(zhǔn)變成了是自然還是造作。莊子的這種觀點與當(dāng)今生態(tài)科學(xué)強調(diào)將自然物放進(jìn)生態(tài)系統(tǒng)中去考察和理解,從而得出“自然全美”的觀點是一致的。彭鋒認(rèn)為,自然物“是一種無言大美,這是一種眾美,一種多元至美,一種天籟之美。自然物之所以是全美的,并不是因為所有自然物都符合同一種形式的美,而是因為所有自然物都是同樣的不一樣的美。就自然物完全與自身同一的角度來說,它們的美是不可比較、不可分級、完全平等的”[9]。莊子“自然全美”“不自然全丑”的觀點既說明了其內(nèi)在的價值觀,也表達(dá)了他對自然一視同仁的審美觀以及自然無為的天道觀。

      4.道的超越性:生態(tài)之美與人的融通。道的超越性表明,道超越了時空的界限,不僅人的感官無法感知,而且人的理性也無法認(rèn)識,這種超越性體現(xiàn)了莊子學(xué)說的一種精神境界。莊子用“浮游,不知所求;猖狂,不知所往”來描述徹底擺脫了功利束縛和感官桎梏而獲得的心靈自由境界,這既是一種物我兩忘的人生境界,也是一種物我相融的審美境界。

      道的超越性表明,人們應(yīng)擺脫感官的束縛,用審美的心靈去感受世界原生態(tài)的自然美。老子曰“道法自然”,莊子曰“順物自然”,將自然視為“道”的最高法則。老莊都崇尚自然美、質(zhì)樸美或混沌美,所謂“樸素而天下莫能與之爭美”,“澹然無極而眾美從之”,“天地有大美而不言”,人應(yīng)該學(xué)會超越自身的局限而嘗試去存想天地的美妙和通達(dá)萬物的道理,即“原天地之美,而達(dá)萬物之理”。莊子所描述的讓人心醉神迷的美,既有讓河伯嘆為觀止的無邊汪洋,“吹萬不同”的“天籟”之音,神秘幽美的“無何有之鄉(xiāng)、廣漠之野”,也有可以遮蔽數(shù)千頭牛的壯觀大樹,“陸居則食草飲水,喜則交頸相靡”的馬兒,“十步一啄、百步一飲”的澤雉,“出游從容”的魚之樂等。莊子所向往的是一種“逍遙于天地之間而心意自得”的自然而然的審美生活。在“濠梁之辯”中,莊子從審美、詩意、超越的角度,站在與物同體的自然主義立場來看待萬物,所以能夠體會和欣賞“魚之樂”;惠施從理性、知識、世俗的角度,站在與物分離的人類主義立場來看待萬物,只能說人非魚,故不知魚之樂。

      莊子這種自然審美情懷正是當(dāng)今生態(tài)學(xué)家所倡導(dǎo)的,如“讓河流盡情地流淌”,“像山一樣思考”等。羅爾斯頓認(rèn)為:“我們不要僅僅帶著一種敬畏,而也應(yīng)該帶著‘愛、尊重與贊美’去看待生態(tài)系統(tǒng)。生態(tài)學(xué)的思想‘使我們在自然面前產(chǎn)生無言的驚異和愉快的肯定’?!盵5]31對于這一點,郝大維在一篇題為“從指涉到順延:道家與自然”的文章中指出:相對于某些主流西方對待倫理和生態(tài)的方法,道家的優(yōu)勢在于把自然世界作為美學(xué)秩序來理解。道家對自然的美學(xué)式理解有三個特點:第一是自然平等,第二是構(gòu)成世界的任何對象都享有我們?nèi)祟愊碛械淖饑?yán),第三是關(guān)注用于傳達(dá)美學(xué)理解的語言的特點(美學(xué)語言是非指涉的,它是順延性的語言)[10]。國內(nèi)學(xué)者也認(rèn)為,道家哲學(xué)的本體論追求本身即是審美的,由這種本體追求引導(dǎo)出來的生活趣味也是審美的[11]。如果能夠以審美的方式看待自然,人們就能夠自然而然地由欣賞而去尊重、愛護(hù)世間萬物及其本性。現(xiàn)代生態(tài)學(xué)家和道家通過這種方式達(dá)到了審美和倫理的一致,在這一點上兩家是相通的。

      5.道的自然性:生態(tài)價值的內(nèi)在性。道的自然性表明,宇宙萬物的千變?nèi)f化是自然而然的,與人的需要和評價無關(guān),事物的價值是內(nèi)在價值。莊子認(rèn)為“萬物皆化”,且“百化”“萬化未始有極也”。這種變化不是來自外力的推動,而是“自化”“自生”。莊子指出:“萬物皆種也,以不同形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天均。天均者天倪也?!?《莊子·寓言》)即萬物各有種類,以不同的形態(tài)相互接續(xù),始終像是循環(huán),無法找到其起點,這就叫自然的均齊即自然的分際。據(jù)吳曉玲回憶劉文典先生在西南聯(lián)大講到“天均”時用了Natural Balance,就是現(xiàn)在的“生態(tài)平衡”。莊子甚至天才地“發(fā)現(xiàn)”了類似進(jìn)化論的思想,認(rèn)為“萬物皆出于機,皆入于機”,即物種的共同來源是“機”(幾),此后逐漸演變?yōu)橹参?、動?最后到人的產(chǎn)生。莊子這種萬物“自生”“自化”的思想,說明了事物價值的內(nèi)在性。人是自然之子,由自然孕育而生,人類應(yīng)該放棄對“人籟”的自我陶醉和滿足,敞開心扉傾聽和欣賞“天籟”之音的美妙與純凈,去充分領(lǐng)略自然萬物的無限可能的內(nèi)在價值。

      和莊子思想一致,現(xiàn)代生態(tài)學(xué)認(rèn)為,包括人在內(nèi)的世間萬物都是大自然自我進(jìn)化、自我組織而成,自然的價值是自然自我組織起來的價值。這種內(nèi)在的價值及其多樣性,與人的需要和評價無關(guān),也不需要人為干預(yù),甚至包括對生態(tài)環(huán)境惡化的干預(yù),認(rèn)為假如沒有外部的干涉,自然能夠自己維持長久生存,具有自我完善和自我修復(fù)能力。人類傲慢地認(rèn)為“人是一切事物的尺度”,卻忽略了一個簡單的事實,即“生命是在永恒的由生到死的過程中繁茂地生長著的。每一種生命體都以其獨特的方式表示其對生命的珍視,根本不管它們周圍是否有人類存在。實際上,我們?nèi)祟愐彩亲匀皇返囊徊糠帧盵5]序10。人類作為自然界的一員,并不是優(yōu)越于自然的存在,更不是自然的拯救者或上帝,而是應(yīng)該回歸大地的孩子。

      總體看來,莊子把人文關(guān)懷的目標(biāo)指向天地萬物,其物無貴賤、萬物平等的價值觀比目前人類中心論甚至自然中心論等“中心論”的觀點都更具遠(yuǎn)見和智慧,也更加客觀。當(dāng)然,現(xiàn)代生態(tài)學(xué)的“內(nèi)在價值論”思想更具科學(xué)性、實踐性和可操作性。

      (二)順物自然、無為為益、處物不傷的生態(tài)方法論

      “己所不欲,勿施于人”被稱為黃金倫理法則,“己所欲,施于人”被稱為白金倫理法則,這些法則在道家面前都顯得不夠舒展。依照老莊的觀點,最好的倫理原則應(yīng)是“己所欲,施予萬物”?!秴问洗呵铩べF公篇》中有一個有意思的故事:荊人有遺弓者而不肯索,曰:“荊人遺之,荊人得之,又何索焉?”孔子聞之曰:“去‘荊’而可矣。”老聃聞之曰:“去‘人’可矣?!惫世像鮿t至公矣[12]。這是一個倫理外延逐步擴(kuò)大的過程,荊人只愛自己國家的人,孔子愛全天下的人,老子不僅愛人而且愛物。和老子一致,莊子認(rèn)為,在道的基礎(chǔ)上萬物一齊,人應(yīng)該遵循順物自然、無為為益、處物不傷的原則。這是符合深層生態(tài)學(xué)倫理觀的。

      1.順物自然。莊子認(rèn)為,自然的最本然狀態(tài)是自然而然,人類的最基本行為應(yīng)是順物自然,正所謂“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。圣人者,原天地之美而達(dá)萬物之理,是故至人無為,大圣不作,觀于天地之謂也”(《莊子·知北游》)。人類對待自然的最好方式就是聽任其自由發(fā)展,讓一切生命按照自己的天性生活,不要“以人滅天”,因為“為事逆之則敗,順之則成”。莊子反對一切有悖于生物自然天性的行為,正如“鳧脛雖短,續(xù)之則憂;鶴脛雖長,斷之則悲”。如果真的喜歡鳥,就不要“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥”,要以養(yǎng)鳥的方法去養(yǎng)鳥,所謂“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者,宜棲之深林,浮之江湖,食之以委蛇,則安平陸而已矣”(《莊子·達(dá)生》)。莊子甚至認(rèn)為,即使是駢拇枝指也是物之自然,人為地加以改變也是對生命本性的戕害。莊子曾經(jīng)用鏡子來表達(dá)其順物自然的觀點,“至人之用心若鏡,不將不迎,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷”(《莊子·應(yīng)帝王》)。用心若鏡是個生動的比喻,鏡子要平而明,人心也要平靜而澄明,對外物才能做到既不迎也不送,只反映但不保存,才能承受萬物的變化但沒有任何的損傷?!白碚咧畨嬡?雖疾不死”,醉酒的人墜車卻不會受到像正常人那樣的傷害,也是因其用心若鏡、順其自然之故。

      老莊“順物自然”的觀點表現(xiàn)出了一種對傳統(tǒng)倫理學(xué)的反動以及與現(xiàn)代生態(tài)倫理相契合的性質(zhì)。傳統(tǒng)倫理學(xué)主張人類中心主義,表現(xiàn)出的是人和自然相對立、真善美相分離的狀態(tài),而莊子的“順物自然”觀點主張人和自然相融合、真善美相統(tǒng)一,它可以促使人們從新的角度來看待人與自然的關(guān)系,變革人們的思維方式和行為方式,改變?nèi)藗兊纳罘绞胶蜕鎽B(tài)度?,F(xiàn)代生態(tài)學(xué)家則和老莊一致,認(rèn)為要順從物的自然本性,生態(tài)后現(xiàn)代主義者B.洛佩思曾經(jīng)說過:“一頭被帶離棲息地并被放入動物園的熊依然是一種哺乳類生命,但它不是熊。”[3]299

      2.無為為益?!绊樜镒匀弧钡倪壿嬐普摷词菬o為為益。老莊都主張無為,老子說“道常無為而無不為”(《老子》第37章),莊子說“萬物殊理,道不私,故無名。無名故無為,無為而無不為”(《莊子·則陽》),認(rèn)為“虛靜恬淡寂漠無為者,天地之平,而道德之至……萬物之本也”(《莊子·天道》)。天地?zé)o為,“故萬物皆化生”;人無為,“而后安其性命之情”;圣君無為,“則任事者責(zé)矣”,“順物自然而無容私焉,而天下治矣”,“無為也,則用天下而有余;有為也,則為天下用而不足”。

      道家提倡無為并非反對一切“有為”,老子說“輔萬物之自然而不敢為”,這里的“輔”也是一種為,但不是妄為,而是順勢而為。莊子的無為像庖丁解牛,“因其固然”而“游刃有余”,以避免庖丁(人)、刀(生命)和牛(社會及自然)的相刃相靡。也就是說,道家之“無為”的核心內(nèi)涵是要人們順應(yīng)自然,誠如郭象注《莊子》說:“無為者,非拱默之謂也,直各任其性,則性命安矣?!?《莊子·在宥》)李約瑟也說:“無為在最初原始科學(xué)的道家思想中,是指‘避免違反自然的行為’,即避免拂逆事物之天性。”[13]如果違背事物的自然本性,則會徒勞無功,甚至適得其反?!稇?yīng)帝王》里倏與忽為回報混沌的善意,為其鑿七竅,一天鑿一竅,七天后混沌死。這個故事講的就是“有為”的惡果,而無論是否出于善意,正如王博在其《莊子哲學(xué)》中所說:“混沌是在倏與忽的善意中死去的。就像海鳥在魯侯的善意中死去,就像人們在儒家的善意中經(jīng)歷磨難。無論如何,‘鑿’代表的都是對于對象的‘粗暴的’改變。而在這種改變的過程中,我們總免不了以己度人,以自己的標(biāo)準(zhǔn)來塑造他者。當(dāng)他者成為自己或者自己的影子的時候,他者就消失了,剩下的只是一個單調(diào)而蒼白的世界。”[14]

      在當(dāng)代社會,雖然人們都不喜歡單調(diào)而蒼白的世界,但有為的悲劇不僅沒有減少,反而愈演愈烈?,F(xiàn)代社會所經(jīng)歷的全球性危機,絕大部分是人類“積極有為”而導(dǎo)致的惡果。人類缺乏一種與自然和諧相處的平等心態(tài),盲目地陶醉于與天斗、與地斗的人欲和物欲的暫時滿足中,卻茫然不知面臨著“夜半臨深池”的險境。而莊子的“自然無為”思想對于解決當(dāng)代社會的一系列危機實在是一劑良藥,它可以使人與自然、人與社會、人與人、人與自我和諧相處,從而有效地緩解生態(tài)的危機、世態(tài)的淆亂和心態(tài)的掙扎。

      3.處物不傷。處物不傷是順物自然、無為為益的邏輯結(jié)論。莊子說:“圣人處物而不傷物。不傷物者,物亦不能傷也。唯無傷者,為能與人相將迎?!?《莊子·知北游》)他認(rèn)為最好的社會狀態(tài)是人和自然和諧相處、互無傷害的和樂狀態(tài),所謂“萬物不傷,群生不夭”,“同與禽獸居,族與萬物并”。莊子反對任何傷性害生的行為,認(rèn)為世人所欣賞的“伯樂善治馬”“陶匠善治埴木”以及“善治天下”,都是該受到譴責(zé)的傷物行為。伯樂對馬的所作所為,既違背了馬的自然天性,也直接導(dǎo)致了馬的傷亡,正確的做法是,讓馬順其本性自由生活,讓它“蹄可以踐霜雪,毛可以御風(fēng)寒,龁草飲水,翹足而陸,此馬之真性也。雖有義臺路寢,無所用之”(《莊子·馬蹄》)。

      莊子“處物不傷”的思想內(nèi)涵了對世間萬物的尊重和保護(hù),人類不應(yīng)為了滿足自己的欲望而傷害他人和他物。當(dāng)今生態(tài)倫理學(xué)的發(fā)展經(jīng)歷了一個從“動物解放論、動物權(quán)利論”到“生物平等主義”再到“生態(tài)中心主義”的過程,其倫理學(xué)的外延是不斷擴(kuò)大的,從動物到生物再到整個生態(tài),越來越接近于莊子“處物不傷”的方法論。

      莊子的順物自然、無為為益、處物不傷的生態(tài)方法論與泰勒提出的四條基本的道德規(guī)范[15]有許多相通之處:一是不作惡的規(guī)范,它要求我們不能傷害任何有機體的生命,恰似莊子“處物不傷”的觀念;二是不干涉的規(guī)范,它要求我們不能干涉生命個體、生命共同體和生態(tài)系統(tǒng)的生存自由,類同莊子“順物自然”“無為為益”的思想;三是忠誠的規(guī)范,它要求我們不要打破野生動物對人類的“信任”,與莊子“同與禽獸居”表現(xiàn)出的人與動物的充分“信任”狀態(tài)一致;四是補償正義的規(guī)范,即當(dāng)人們對其他生命有機體造成傷害后,應(yīng)當(dāng)做出合理的補償。莊子主張要“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥”而不要“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥”的思想即可看做是補償正義規(guī)范的一種表現(xiàn)。

      (三)知足知止的綠色生活方式和生態(tài)消費理念

      莊子從順物自然、無為為益、處物不傷的生態(tài)愛護(hù)觀念出發(fā),反對人類過分向自然索取,主張人類必須節(jié)制自身的欲望,踐行知足知止的綠色生活方式和生態(tài)消費理念。

      道家思想中包含著一系列關(guān)于知足思想的闡述。老子說:“禍莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足,常足矣?!?《老子》第46章)“甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久?!?《老子》第44章)“不欲以靜,天下將自定?!?《老子》第37章)“治人事天莫若嗇。”(《老子》第59章)莊子也認(rèn)為,“平為福,有余為害者,物莫不然,而財其甚者也”(《莊子·盜跖》);“無欲而天下足”。莊子欣賞“食于茍簡之田,立于不貸之圃”的簡樸自然的生活,認(rèn)為欲望是“累德”。損害天性之事有五:“五色亂目”“五聲亂耳”“五臭薰鼻”“五味濁口”“趣舍滑心”(《莊子·天地》)。莊子在《盜跖》中關(guān)于“無足”(代表不知足知止的貪婪之人)和“知和”(代表知足知止的清廉之人)的對話分別論述了財富之利弊,“知和”所指出的財迷心竅所帶來的“亂、苦、疾、辱、憂、畏”六大不幸,足以提醒世人知足常足、知足常樂的道理。

      老莊認(rèn)為,人不僅要知足,而且要知止。老子說:“我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先?!?《老子》第67章)其中儉就是節(jié)儉。老子主張“見素抱樸,少私寡欲”(《老子》第19章),人們應(yīng)“甘其食,美其服,安其居,樂其俗”(《老子》第80章)。莊子也強調(diào)人應(yīng)“知止”,“鷦鷯巢于深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹”,要“物物而不物于物”,不要與物“相刃相靡”。人要學(xué)會“知止其所不知”,承認(rèn)對自然的無知,才不至于妄作妄為而給自然、給人類帶來災(zāi)禍。

      老莊“知足知止”的觀點既承認(rèn)人類的整體利益和終極利益,又承認(rèn)自然的權(quán)利及其內(nèi)在價值,這為現(xiàn)代人確立綠色生活方式和生態(tài)消費理念提供了十分有益的借鑒和文化支持。目前人類的生活方式和消費理念是異化和畸形的,在資源利用和消費方面,人性的貪婪遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了其生理上的需求,國家意志的貪婪也使其對資源的攫取擴(kuò)展到了整個世界,這導(dǎo)致了日益嚴(yán)重的全球性生態(tài)危機。面對如此境況,一些生態(tài)學(xué)家提出了“有限度的生存”的觀點。大衛(wèi)·雷·格里芬說:“我們必須輕輕地走過這個世界,僅僅使用我們必須使用的東西?!盵16]美國學(xué)者布朗認(rèn)為:“自愿的簡化生活或許比其他任何倫理更能協(xié)調(diào)個人、社會、經(jīng)濟(jì)以及環(huán)境的各種需求?!盵17]深層生態(tài)學(xué)家主張把生活質(zhì)量和生活消費標(biāo)準(zhǔn)區(qū)別開來,不是用物質(zhì)的數(shù)量來衡量生活的質(zhì)量,而是用美、自我實現(xiàn)這類精神的標(biāo)準(zhǔn)[7]493-495。英國1987年出版的《綠色消費者指南》,提倡不僅消費的對象應(yīng)是綠色的,而且主張消費的觀念、行為、方式和過程以及結(jié)果的“生態(tài)化”。可喜的是,綠色生活方式和生態(tài)消費理念正在日益成為一種共識、一種時尚。

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