“孔老”治民觀的比較淺析
——以《論語》和《老子》為例

⊙郭愛君［東北師范大學(xué)，長春 130024］

春秋之時(shí)，禮崩樂壞，政權(quán)更迭，民眾飽受兵燹之苦?？鬃优c老子同處于這一混亂的時(shí)期，皆胸懷天下，有濟(jì)世之心。他們雖面對相同的社會(huì)問題，卻有不同的治世之法。他們從治理者的角度，提出了不同的治民方法。這種思想方法分別在他們的著作《老子》與《論語》中得到了集中的體現(xiàn)。本文從治理者與民之關(guān)系、治理者治民之方法、治理者治民之效果三個(gè)方面進(jìn)行分析比較。

一、治理者與民之關(guān)系

《論語》和《老子》所體現(xiàn)出來的治理者與民眾之間的關(guān)系是有差別的?？鬃诱J(rèn)為，治理者與民眾之間有嚴(yán)明的等級關(guān)系，治理者處于主導(dǎo)地位，民眾處于從屬地位，以此來統(tǒng)率民眾。而在老子那里，治理者與民眾之間是一種“自然”關(guān)系，治理者對民眾不加干預(yù)，民眾亦不應(yīng)感到治理者的存在。

具體而言，在《論語》所體現(xiàn)的治民觀中，治理者治理民眾是以“仁”這一思想為基礎(chǔ)的。治理者以“仁”來治理百姓，便會(huì)“天下歸仁”。而“仁”是由“禮”來維系的，“仁”是內(nèi)在實(shí)質(zhì)，“禮”是外在表象，違背了“禮”便沒有“仁”。治理者治理民眾便要通過維系與民眾之間的“禮”之關(guān)系，以體現(xiàn)其“仁”，以期達(dá)到治民之效。齊景公曾經(jīng)問孔子如何處理政事，孔子回答說：“君君，臣臣，父父，子子。”君臣、父子之間皆要循“禮”。而孔子主張維持這種“禮”的目的即在于要更好地治理民眾。在孔子的思想中，“上好禮，則民易使”，治理者在上應(yīng)好“禮”、行“禮”，且以“禮”來教化民眾，民眾處下而順服。治理者在上，民眾處下，治理者與民眾之間是有一個(gè)上下的等級關(guān)系在內(nèi)維系的，即以“禮”維系的“仁”亦是有等級性的。也就是說，在孔子看來，治理者與民眾之間的關(guān)系是上下的關(guān)系。

在《老子》中，“道”是老子的思想核心。在老子眼中，治理者與民眾的關(guān)系亦包含在道中。老子言：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！焙由瞎⒅裕骸疤焓┑鼗?，不以仁恩，任自然也?！碧斓?zé)o所偏愛，萬物之于其就如同芻狗。治理者也應(yīng)取法天地，不施仁恩，對民眾做到無所偏愛，“以百姓為芻狗”，任憑民眾自然發(fā)展，對他們的生活不加干預(yù)，即“圣人愛養(yǎng)萬民，不以仁恩，法天地行自然”。所以老子言：“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：‘我自然?！痹诶献涌磥?，“不知有之”是“太上”之治，治理者與民眾之間最好的一種關(guān)系狀態(tài)即“自然”的狀態(tài)。在這種關(guān)系下，民眾不會(huì)感到治理者的存在。治理者悠然自處而“貴言”“希言”“不言”，不輕易發(fā)號施令，任民眾自然生長休息而不敢為、不行仁、不施禮。治理者即使功成事遂，民眾亦認(rèn)為此乃順時(shí)發(fā)展之結(jié)果，其本應(yīng)如此。在《老子》中，治理者不干預(yù)民眾，而是讓他們自然而然地發(fā)展，民眾也不會(huì)感到治理者的存在，治理者與民眾之間是一種自然而然的關(guān)系狀態(tài)。也就是說，在老子看來，治理者與民眾之間的關(guān)系更像是一種觀者與被觀者之關(guān)系。民眾在內(nèi)自然地生長休息，而治理者在外以一種不加任何干涉的旁觀者的姿態(tài)看待民眾，純?nèi)巫匀弧?/p>

二、治理者治民之方法

治理者與民眾之間的關(guān)系不同，治理者對待民眾的態(tài)度也就不同。而治理者對民眾的態(tài)度也就影響了治理者治理民眾的方法。

（一）《論語》體現(xiàn)的治民方法

《論語》所體現(xiàn)的孔子的治民方法，貫穿于“仁”這一理念當(dāng)中?？鬃友裕骸懊裰谌室?，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也?！薄懊穹撬鸩簧睢保鹗敲癖娚嫠龆?，必不可缺之物，然“仁”較之水火更重。因而馬融曰：“水火及仁，皆民所仰而生者，仁最為甚?！痹诳鬃涌磥?，“仁”之所重，重于生存。孔子的治民方法講求上行下效，孔子要求治理者有仁德，施仁政，并以此來治理民眾，上行下效，百姓也會(huì)逐漸有仁有德。而治理者要實(shí)行仁政，須先崇尚禮樂教化，修養(yǎng)自身以求良好德行，此是其治理天下的先決條件?？鬃友浴靶藜阂园舶傩铡?，便是此理。治理者修養(yǎng)自身不是為了維護(hù)自己的統(tǒng)治，而是要使民眾安康，這便是“修己”的目的所在。程子曰：“君子修己以安百姓，篤恭而天下平。惟上下一于恭敬，則天地自位，萬物自育?！本有摒B(yǎng)己身，篤順恭敬以治民眾，則天下太平。而“恭敬”則是行“禮”所至。治理者于內(nèi)修身，于外行禮。因而孔子要求治理者須有“禮”，此是通向“仁”的重要路徑。顏淵問孔子何為“仁”，孔子曰：“克己復(fù)禮為仁?！本唧w要做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮無言，非禮勿動(dòng)”，“非禮”之事不做，以“禮”來約束己身。治理者自身有“禮”，便要“為國以禮”，以“禮”來教化民眾。而以“禮”教化民眾便是讓其向德向善，施“禮”之時(shí)亦要施德?！白佑贫裆埔?。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃?！笨鬃右笾卫碚唔氂小暗隆?。治理者以德率民，教化民眾，民眾也會(huì)有德向善?！岸Y”與“德”實(shí)是不可分割的，治理民眾應(yīng)“道之以德，齊之以禮”，民眾有廉恥之心，且人心歸服，自然眾星拱之。

孔子又言“愛人”，此是“仁”的一種重要體現(xiàn)。對于治理者來說，就是要愛護(hù)民眾。樊遲曾向孔子問仁，子曰“愛人”，朱熹注言：“愛人，仁之施。”

治理者愛護(hù)百姓正是在踐行“仁”，所以治理者愛護(hù)民眾也是必然之理。荀子言：“有社稷者而不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求其為己用為己死，不可得也。民不為己用不為己死，而求兵之勁、城之固，不可得也。兵不勁城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無危削不滅亡，不可得也?！敝卫碚咧挥小皭勖瘛保癖姴艜?huì)有歸服之心，才能為治理者所用。而治理者治理民眾更要“敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”。治理者處理政事應(yīng)謹(jǐn)慎守信，節(jié)省財(cái)用而愛護(hù)民眾，役使民眾應(yīng)在合適的時(shí)間，不妨害農(nóng)務(wù)，這便是“愛民”的具體做法。又楊氏注之曰：“上不敬則下慢，不信則下疑，下慢而疑，事不立矣。敬事而信，以身先之也?！兑住吩唬骸?jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。’蓋侈用則傷財(cái)，傷財(cái)必至于害民，故愛民必先于節(jié)用。然使之不以其時(shí)，則力本者不獲自盡，雖有愛人之心，而人不被其澤矣。然此特論其所存而已，未及為政也。茍無是心，則雖有政，不行焉。”治理應(yīng)以“敬”對待民眾，也就是治理民眾要有嚴(yán)肅之心，不輕慢。“仲弓曰：‘居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？’子曰：‘雍之言然。’”治理者心“敬”而行事簡是可以的，但心簡則行事又簡是不可行的。治理者“愛民”不僅應(yīng)心“敬”，嚴(yán)肅認(rèn)真地對待民眾，而且也要愛惜民力，即“使民以時(shí)”，應(yīng)在合適的時(shí)間役使民眾?？鬃佑盅浴耙圆唤堂駪?zhàn)，是謂棄之”，即用沒有經(jīng)過訓(xùn)練的民眾作戰(zhàn)，就是讓民眾去送死，這是對民力的浪費(fèi)，治理者不應(yīng)有此為。

治理者治理民眾還應(yīng)慎用刑法，此乃“仁”之體現(xiàn)?！白訛檎?，焉用殺？”治理民眾不需要用酷刑，而應(yīng)有仁愛之心，采取懷柔的政策?！白釉唬壕由喜粚挕岷我杂^之哉?！痹诳鬃涌磥恚卫碚呔佑诟呶?，對民眾應(yīng)寬容以待，才會(huì)使民眾歸服。哀公曾問政于孔子：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！敝卫碚咭氲妹裥?，還應(yīng)選舉任用賢能之人。舉用正直的人，并將其置于歪邪的人之上，便能夠使歪邪之人正直?！墩撜Z集注》中有言：“程子曰：‘舉錯(cuò)得義，則人心服?！x氏曰：‘好直而惡枉，天下之至情也。順之則服，逆之則去，必然之理也?！薄芭e直錯(cuò)諸枉”乃知，“使枉者直”，則為仁，所以“舉直錯(cuò)諸枉”是仁、智并行之事，而清明正直的管理者才會(huì)使民眾順服。治理者治理民眾亦離不開民眾對治理者的信任之心，應(yīng)取信于民。子貢向孔子問如何治理國家。“子曰：‘足食、足兵、民信之矣?！迂曉唬骸夭坏靡讯?，于斯三者何先？’曰：‘去兵?！迂曉唬骸夭坏靡讯?，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立?！敝卫砗靡粋€(gè)國家，需要有充足的糧食、良好的軍備，而且民眾要信任治理者。然要去二留一，則去“食”“兵”，留“民信”。可見，孔子是把民眾對于治理者的信任放在極其重要的位置上的。治理者無法取信于民，其國家也難以穩(wěn)固。

（二）《老子》體現(xiàn)的治民方法

《老子》中的思想核心是“道”，老子言：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰‘道’，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”是萬物之源，天、地、人皆源于“道”，而“道法自然”，“道”的本性純?nèi)巫匀?。所以治理者在治理民眾時(shí)亦要“法自然”，其具體表現(xiàn)為“無為”。

治理者“無為”，對內(nèi)要“少私寡欲”。在老子看來，治理者個(gè)人的私欲是國家混亂的一個(gè)重要原因，也是“民之難治”的一個(gè)重要原因?！懊裰y治以其上之有為，是以難治。”河上公注曰：“民之不可治者，以其君上多欲，好有為也。是以其民化上有為，情偽難治。”王弼亦注曰：“言民之所以僻，治之所以亂，皆由上，不由其下也。”治理者既“有為”，民眾則多欲，因而難治。陳鼓應(yīng)言：“治理者為了滿足個(gè)人的野心不惜窮兵黷武，為了滿足一己的享受而不惜盤剝榨取，究其根本，皆為私欲。致使賦斂無度，民不聊生，甚至逼得人民鋌而走險(xiǎn)，危及國家社稷?！币蚨献友裕骸暗溎笥诓恢悖棠笥谟?。”在老子看來，過多的欲望與不知足之心是一切罪惡災(zāi)禍的因由所在。治理者過欲而窮奢極欲，貪得無厭，只會(huì)過度壓榨民眾，從而引起民之反心。因而老子提出了“少私寡欲”的主張，其言：“見素抱樸，少私寡欲。”又言：“不欲以靜，天下將自正?！敝灰卫碚邷p少私心，降低欲望，就能做到清靜無為，人民自然亦會(huì)安居樂業(yè)，社會(huì)秩序自然和諧。

治理者少私寡欲，其治理民眾就會(huì)采取謙下的姿態(tài)，把人民的利益放在首位?！笆ト藷o常心，以百姓心為心?！敝卫碚邲]有私欲，而是順應(yīng)民眾的意愿，不去損害民眾的利益。“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。”治理者雖身處上位，卻沒有給民眾增加負(fù)擔(dān)，民眾也就不會(huì)感到負(fù)累；雖居于前方，卻沒有役使民眾，民眾也就不會(huì)感到受害。這樣的治理者就會(huì)為民眾所樂于推戴，而不會(huì)被民眾厭棄。

導(dǎo)師(通訊作者):鄧金祥(1965-)，男，教授，博士，主要研究方向?yàn)榘雽?dǎo)體光電薄膜材料與器件. Email:jdeng@bjut.edu.cn

治理者以“無為”治民，應(yīng)“處無為之事”。治理者治理民眾應(yīng)僅僅從旁輔助，不由強(qiáng)力把持。所以老子言：“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強(qiáng)或羸；或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰?！痹诶献涌磥?，以強(qiáng)力治理民眾是不會(huì)達(dá)到目的的。治理民眾，不應(yīng)“執(zhí)”，不應(yīng)加以把持，不應(yīng)出于強(qiáng)力。治理者應(yīng)除去極端的、奢侈的、過度的措施，要順任自然，因勢利導(dǎo)；要遵循“自然”的原則，“不以智治國”?！懊裰y治，以其智多。”范應(yīng)元注曰：“不循自然，而以私意穿鑿為明者，此世俗所謂智也?！崩献诱J(rèn)為，民眾之所以難以治理，是因?yàn)樗麄冇刑嗟闹乔尚臋C(jī)，鉆營利益，損人害己。所以老子否定智巧，其言：“古之善為道者，非以明民，將以愚之?！蓖蹂鲈唬骸啊鳌^多智巧詐，蔽其樸也?！蕖^無知，守其真，順自然也?！焙由瞎唬骸啊鳌?，知巧詐也?！薄坝蕖?，其也謂“使樸質(zhì)不詐偽”。范應(yīng)元亦曰：“‘將以愚之’，是淳樸不散，智詐不生也。所謂‘愚之’者，非欺也，但因其自然，不以穿鑿私意導(dǎo)之也?！崩献拥囊杂拗蚊?，與通常的“愚民”有著根本上的區(qū)別。其言“常使民無知無欲，使夫智者不敢為也”，是讓民眾沒有詐偽的心智，沒有占有的欲念，以保持心靈的純真質(zhì)樸，使那些有心機(jī)、私欲的智巧之人不隨意妄為，從而使民眾自然生長發(fā)展。治理者用智巧去治理民眾，只會(huì)助長他們的智巧心機(jī)；反之，民眾就會(huì)逐漸返璞歸真。因此，老子言：“絕智棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。”治理者絕棄智辯、偽詐、巧利，民眾自然會(huì)孝慈，生活安定。

治理者治理民眾順任自然，即“行不言之教”。治理者不輕易發(fā)號施令，只是身體力行，潛移默化地進(jìn)行引導(dǎo)，任憑百姓自然發(fā)展，而政令繁苛只會(huì)加速敗亡?！懊裰囈云渖鲜扯愔?，是以饑……民之輕死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生?！敝卫碚唑溕菀荩^多侵吞賦稅，會(huì)導(dǎo)致民不聊生。到了這種地步，“人民自然會(huì)從饑餓與死亡的邊緣中挺身而出，輕于犯死了”。治理者的過度剝削與高壓政策，是造成國家混亂的根本原因。所以治理者應(yīng)薄賦斂，慎用刑罰。此與孔子的治民思想有異曲同工之妙。老子言：“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人?！蓖蹂鲎⒃唬骸笆救苏撸涡桃?。刑以利國，則失矣。魚脫于淵，則必見失矣；利國器而立刑以示人，亦必失也。”刑法禁令皆是兇厲之器。治理者只一味用嚴(yán)刑峻法來制裁恐嚇民眾，就會(huì)失去民心，如魚離水，統(tǒng)治注定無法長久。“民不畏威，則大威至?！薄懊癫晃匪?，奈何以死懼之？”當(dāng)民眾無法承受治理者的高壓，甚至不再懼怕死亡時(shí)，社會(huì)將會(huì)陷入混亂。所以治理者不應(yīng)對民眾有壓迫感，有強(qiáng)制性，而應(yīng)是“和其光，同其塵”，治理者盡可能不干涉民眾的生活，使民眾達(dá)到一種自然而然的和諧的社會(huì)秩序。

所以老子總言之：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！睂τ谥卫碚邅碚f，“慈”即要求治理者應(yīng)有愛民之心，與民眾共情，才能贏得民眾的愛戴；“儉”亦即前所言“少私寡欲”之修養(yǎng)，治理者節(jié)儉不奢靡，克制而不肆為；“不敢為天下先”即要謙下不爭，將民眾之利益至于首位?？傊卫碚咧卫砻癖姂?yīng)該懷有慈愛之心，節(jié)制私欲，減少賦稅，慎用刑罰，多謀求民眾的福祉，更應(yīng)有功成身在其后的德行。

三、治理民眾之效果

孔子與老子的治民思想不同，最終所達(dá)成的社會(huì)面貌是不同的。民眾所處的社會(huì)環(huán)境不同，其民眾性自有差異。于孔子而言，民眾應(yīng)處于一個(gè)“等級性和諧”的有秩序的社會(huì)環(huán)境中，其生活富足安康，受到教育且精神高尚。于老子而言，民眾所生活的社會(huì)應(yīng)是自然和諧的，而不強(qiáng)調(diào)其等級性，百姓淳樸，自然生活，且不會(huì)受到治理者的拘束。

在《論語》中，民眾所處的社會(huì)環(huán)境應(yīng)是有禮的，治理者與民眾皆循禮而行，從而形成“有道”之社會(huì)。孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議?！薄墩f文》云：“道，所行道也?！薄暗馈敝玖x即人所走之路，進(jìn)而可引為規(guī)律、法則、標(biāo)準(zhǔn)等意?！疤煜掠械馈?，即社會(huì)走上軌道，具備良序法度，合乎禮儀。而“天下無道”則意味著這個(gè)社會(huì)偏離正軌，無序混亂，不合禮儀之準(zhǔn)，即成為一滋生邪辟之缺陷社會(huì)?？鬃用鎸Α盁o道”之社會(huì)，欲將其變?yōu)橐弧坝械馈敝鐣?huì)。這也正是其治民觀所期達(dá)到的一種社會(huì)面貌。

孔子理想的社會(huì)，不僅有良好的秩序，而且治理者實(shí)行仁德之政，民眾生活富足，受良好的教育，上行下效而有“禮”有“仁”?？鬃釉?jīng)到衛(wèi)國，冉有替他駕車：

子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之?！?/p>

在孔子看來，理想社會(huì)應(yīng)人口繁盛，此后要使民眾生活富裕，然后要使民眾受到良好的教育。因而孔子理想中的社會(huì)不僅要物質(zhì)滿足，而且要精神高尚。管子言：“倉廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱。”民眾守禮節(jié)“則民易使”，社會(huì)才會(huì)和諧安定，國家才會(huì)穩(wěn)固。所以孔子言“不患寡而患不均，不患貧而患不安”，非是寧可讓民眾貧窮也要保持財(cái)富的平均，而是民眾的富裕應(yīng)是一種平均富裕；也非是認(rèn)為人口愈少愈好，而是人口繁盛且要社會(huì)安定，即“均無貧，和無寡，安無傾”之意。只要財(cái)富平均，民眾自然會(huì)富足；只要民眾和睦，國家安定，人口自然會(huì)增加。而孔子理想社會(huì)的和諧安定是需要靠“禮”來維系的。馮憬遠(yuǎn)言：“禮是什么?就是等級關(guān)系的制度化規(guī)范化?？鬃蛹热话呀⒁粋€(gè)統(tǒng)一的完善的社會(huì)和井然有序的等級關(guān)系密不可分地聯(lián)系起來，作為這種等級關(guān)系的制度化規(guī)范化的禮是否能夠真正落實(shí)自然便成為實(shí)現(xiàn)其社會(huì)理想的關(guān)鍵一著?！彼钥鬃幼匀灰笾卫碚呤且卸Y的，上行下效，“齊之以禮”，民眾自然也會(huì)有禮。而“禮”包含了孔子“仁”的思想，“禮”是“仁”的體現(xiàn)?！耙蝗湛思簭?fù)禮，天下歸仁焉”，民眾若都能做到“克己復(fù)禮”，那么，他們便皆歸向于“仁”，天下之人皆是仁人。一個(gè)都是仁人的社會(huì)，便是孔子最高的社會(huì)理想。這個(gè)社會(huì)在結(jié)構(gòu)上仍然是等級社會(huì)，遵循“君君，臣臣，父父，子子”之禮，但又須避免等級差別帶來的沖突和對抗，建立一個(gè)“等級性和諧”社會(huì)。

在《老子》中，其治民觀是要達(dá)到一種“自然”的狀態(tài)。在這種狀態(tài)下，民眾質(zhì)樸，民心不亂而無知無欲，所以老子言：“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來?！痹谶@個(gè)社會(huì)里，國家土地小，民眾少，雖然有各種各樣的先進(jìn)器具，卻并不使用；民眾愛惜自己的生命，且安土重遷。民眾不會(huì)遠(yuǎn)行，因此即使有車輛、船只等便利的交通工具，也沒有人去乘坐。人與人之間沒有爭斗，國與國之間也沒有戰(zhàn)爭，因此兵器鎧甲皆無用武之地。民眾的生活簡單淳樸，僅用結(jié)繩記事之法就足夠。民眾有甘美的飲食、美觀的衣服、安適的居所，快樂的風(fēng)俗。毗鄰的國家可以相互得見，雞鳴犬吠之聲也可以互相聽聞。但人們不會(huì)互相干擾，而是相安無事，直至老死也不相往來。這是治理者施行徹底的“無為而治”所能達(dá)到的理想效果。治理者讓民眾享受自然平靜的生活而不加以干擾。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！敝卫碚吲c民眾相安于無事，相忘于無為，雖有國卻似無國，雖有君卻似無君，民眾亦不會(huì)感到來自治理者的壓力。政府的作用降低到了可以忽略不計(jì)的程度，既無嚴(yán)刑法規(guī)之約束，亦無仁義禮智之規(guī)范，人們僅依循自然形成的古老習(xí)俗即可和睦相處。誠然，我們并不能把老子“小國寡民”的理想社會(huì)狀態(tài)看作對原始社會(huì)的復(fù)歸。陳鼓應(yīng)指出：“‘小國寡民’在形式上可以說是復(fù)古的，老子為了讓人們保持淳樸自然的童蒙之心，主張棄先進(jìn)的文明成果而不用，‘使’民復(fù)結(jié)繩而用之，這種對待人類文明成果的態(tài)度是不足取的，然而在這一復(fù)古的迷彩下卻潛含著對現(xiàn)實(shí)的超越。因而與其說‘小國寡民’論是要退回到原始社會(huì)，不如說是對現(xiàn)實(shí)社會(huì)的變革，它強(qiáng)烈地表達(dá)了老子對現(xiàn)實(shí)社會(huì)的不滿和試圖改變它的決心，盡管這種不滿和改變有欠積極改造的進(jìn)取精神?！薄靶衙瘛钡纳鐣?huì)理想，是老子烏托邦式的幻想，包含著強(qiáng)烈的社會(huì)批判精神。

總而言之，《論語》和《老子》中所體現(xiàn)的治民觀有許多不同之處。他們所認(rèn)為的治理者與民眾之間的關(guān)系、治理者治理民眾的方法、以期最終達(dá)到的社會(huì)狀態(tài)，以及貫穿其中的思想核心，皆不相同。孔子認(rèn)為治理者與民眾之間應(yīng)是上下相連的等級關(guān)系，在此關(guān)系中治理者治理民眾應(yīng)循禮，且要自身有禮，對待民眾要有仁德之心，敬之愛之。民眾亦會(huì)上行下效，自覺守禮而有仁德，從而消除等級差別帶來的沖突與對抗，人皆為仁人，最終形成“等級性和諧”的社會(huì)，孔子“仁”之思想貫穿其中。而老子認(rèn)為治理者與民眾之間應(yīng)有觀者與被觀者之關(guān)系，民眾在內(nèi)自生而治理者在外旁觀，治理者不施加任何外力，民眾亦不會(huì)感到治理者的存在。于此，治理者要少私寡欲，懷不爭之心，效法“自然”，以“無為”治民，不拘束民眾。民眾不會(huì)感到治理者的存在，便會(huì)順任自然發(fā)展生長；民眾亦會(huì)淳樸而無巧智，從而形成“小國寡民”之社會(huì)。兩者雖有不同之處，但亦要認(rèn)識到兩者仍存在相通之處?？鬃雍屠献佣济媾R著同樣的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，他們所要解決的問題基本是相同的，他們的目的也有一致之處，他們都希望將混亂的社會(huì)導(dǎo)向良好的秩序，將動(dòng)蕩變?yōu)楹椭C。劉笑敢言：“借用中醫(yī)的說法，孔子用的是‘補(bǔ)法’，希望用仁學(xué)重建社會(huì)的道德秩序和政治秩序，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的安定。老子用的是‘瀉法’，希望以自然的價(jià)值和無為的方法取消和限制上層的傾軋爭奪和對下層的干涉與控制。這兩種方法看似相反，但實(shí)際上都是從思想文化入手，而不是訴諸軍事、政治或法律手段?！薄墩撜Z》和《老子》所體現(xiàn)出的思想是異大于同的，但在分析比較的過程中亦要對其相通之處深加體會(huì)，并且善于異中見同，同中見異。

① 楊伯峻：《論語譯注》，中華書局2006年版，第4頁。（本文有關(guān)該書引文均出自此版本，不再另注）

② 〔漢〕河上公注、〔漢〕嚴(yán)遵指歸、〔魏〕王弼注、劉思禾校點(diǎn)：《老子》，上海古籍出版社2013年版，第7頁。（本文有關(guān)該書引文均出自此版本，不再另注）

③ 楊伯峻、楊逢彬：《孟子譯注》，岳麓書社出版社2002年版，第234頁。

④⑤⑥⑦ 〔宋〕朱熹：《論語集注》，中國社會(huì)出版社2013年版，第8頁，第18頁，第102頁，第123頁。

⑧? 陳鼓應(yīng)、白奚：《老子評傳》，南京大學(xué)出版社2001年版，第222頁，第240頁。

⑨⑩ 陳鼓應(yīng)：《老子注譯及評價(jià)》，中華書局2009年版，第313頁，第326頁。

? 馮憬遠(yuǎn)：《孔子的社會(huì)理想》，《鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)版）》1991年第5期，第12頁。

? 劉笑敢：《老子古今》，中國社會(huì)科學(xué)出版社2016年版，第240頁。