劉一廣

（廣西廣播電視臺，廣西 南寧 530022）

儀式是民族歷史、文化記憶的重要載體，它在民族文化的生產(chǎn)、傳播中起著巨大的作用。伴隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展，不少作為民族習俗表達方式的儀式，在環(huán)節(jié)、參與范圍、組織方式以及展演形式等方面都發(fā)生了較大變化，這種變化為民族文化的融合性生產(chǎn)和傳播開辟了全新空間。在民俗文化日益受到青睞的今天，處于特定空間中的、充滿神秘感的民族儀式更是“俘獲了社會大眾的芳心”。中國作為一個多民族國家，各民族都有自己特有的文化習俗，因而人們的交流、溝通等傳播活動從來就不只存在于人與人之間，還存在于人與超現(xiàn)實世界之間。也就是說，除了在現(xiàn)實世界中傳遞信息和共享意義外，傳播還能讓人們與超越現(xiàn)實世界的神靈之間進行對話并能達成某種共識。在今天，那種與先祖、圖騰、天人建立聯(lián)系、開展交流的樸素愿望也變成了操練性、表演性的實踐，成為人神共情、娛神娛人的文化生產(chǎn)與傳播活動。這在不少節(jié)日儀式中表現(xiàn)得尤為明顯。

一、儀式傳播場域的變遷與族群文化傳播空間的轉場

（一）儀式傳播場域的變遷

以壯族的“三月三”為例?！叭氯辈粌H僅是單純的壯族傳統(tǒng)踏青歌節(jié)，也是壯族祭祖、祭拜盤古、祭布洛陀始祖的重要日子。每到三月三時節(jié)，壯族青年男女聚集街頭歡歌、匯聚江邊飲宴。民族儀式和民族文化的關系是尤為緊密的，儀式是文化的重要載體甚至可以說儀式就是一種文化，而不少文化會以儀式的形式來展現(xiàn)。在文化生產(chǎn)和傳播環(huán)境發(fā)生變化的情況下，儀式的傳播場域也往往會發(fā)生變化，而儀式場域的變化必然會導致儀式文化生產(chǎn)空間的轉場。

布爾迪厄曾提出“場域”理論[1]，為文化的生產(chǎn)與消費提供了動力場解釋?！皥鲇颉笔轻槍Α翱陀^化形式”的文化資本來說的，在布爾迪厄看來，客觀化形式的文化資本往往表現(xiàn)為“一個自主的世界”，但它卻是“歷史行動的產(chǎn)物”，只有在斗爭中方能得以存在和延續(xù)，包括藝術場、科學場等文化生產(chǎn)場和社會階級場，均是客觀化形式的文化資本的斗爭場所，人們在斗爭中投入力量并由此獲得相應的利益[1]。由此可知，“場域”既是資本發(fā)生作用的場所也是權力斗爭的空間，既是動態(tài)的也是充滿張力的[2]?！皥鲇颉闭f明了在文化的生產(chǎn)和傳播中，存在著一個個的“自主空間”，而“這個自主空間對于產(chǎn)生于其中的文化作品而言又是一個‘客觀關系空間’”[2]。

在文化場域中，存在著文化生產(chǎn)和消費兩個方面，無論是生產(chǎn)還是消費，都有來自各方力量的角逐，不承認場域的存在，也就無法從根本上對文化的生產(chǎn)和消費進行分析。在壯族的“三月三”儀式這種特殊的文化傳播中，也存在多方博弈的情況——有基層政府的介入，有外界公眾的參與，有壯族群眾自組織式的作為。為了促進旅游的增收，政府開始有組織地介入壯族的“三月三”節(jié)日，為村民的活動搭臺，并增加了很多原本不屬于該節(jié)日的活動——將不同區(qū)域的壯族活動融合起來開展，如在同一個節(jié)日中開展包五色糯米飯、搶花炮、繡球傳情、打扁擔、對歌談情、打銅鼓、碰彩蛋、打陀螺等活動。活動的拓展能夠讓“三月三”變得更為豐富有趣，更能吸引游客，而政府也能夠借此塑造自身的形象。對于村民來說，他們剛開始也許是不贊成在“三月三”中加入其他活動的，因為對他們而言，“三月三”已經(jīng)形成固定的模式，這一模式是比較正式和莊嚴的，因而不想增加其他的元素。但是隨著時代的變遷，壯族群眾也逐漸接受了這些變化。對于外界來說，他們對“三月三”這種充滿儀式感的文化是抱著新鮮感、體驗感而來的，如果能夠在感受“三月三”文化的同時，也能夠體驗壯族群眾的其他文化，那當然是求之不得的事情。而這其中也少不了大眾傳播媒體“推波助瀾”的作用。眾所周知，大眾傳播媒體向來青睞新鮮、有趣的事物，也承擔著傳播信息、引導輿論的功能，他們的加入能在一定程度上改變固有的“三月三”儀式。因此，在各方的角力下，“三月三”儀式的傳播場域發(fā)生了巨大的變化，與之相關的文化生產(chǎn)和傳播被重新秩序化——原本只是用來祭祖、祭拜盤古、祭布洛陀始祖和踏青的節(jié)日，也發(fā)展成街頭歡歌、江邊飲宴、炊制五色糯米飯等活動日。可以說，各種相關的活動被發(fā)展成盛大的民族節(jié)日，成為一種被展演、被觀看的儀式，多方參與包裝讓文化的光彩更加炫目，“三月三”這種充滿體驗感的文化也由村民的自組織生產(chǎn)和傳播向政府、村民等多方合力生產(chǎn)和傳播轉變。

伴隨著“三月三”儀式的傳播場域的變化，“三月三”儀式的景觀也發(fā)生了巨大的變化。多種活動并行舉辦，場面更為盛大、熱鬧勁更足。比如，2018年以來，廣西逐步探索出一條多元協(xié)同文旅節(jié)慶活動宣傳模式，通過高位推動、多元協(xié)同、創(chuàng)意傳播，創(chuàng)新打造出了“壯族三月三 相約游廣西”文旅IP品牌，使“三月三”影響力持續(xù)提升，越來越“火”。[3]因此，與之前的“三月三”儀式相比，現(xiàn)在的“三月三”的敘事能力也更加強大。

（二）儀式傳播場域變遷下民族文化傳播空間的轉場

節(jié)日活動的變遷，使分享、展演變成了儀式的主旋律，各方勢力的加入和角逐讓包括“三月三”在內的活動儀式中的民族文化傳播空間發(fā)生了轉場。

“儀式”是一種典型的傳播活動，通過特定的言行、道具等，能夠達到較好的傳播效果。每年的農(nóng)歷三月三，廣西各地“龍母文化節(jié)”都會舉辦聲勢浩大的祭祀活動，吸引成千上萬的游客前來觀看。其通過儀式景觀中的各種視覺、聽覺沖擊力極強的活動的展演，能夠觸發(fā)壯族甚至外界群眾對壯族歷史和文化記憶的情感共鳴，達到共情傳播的目的。

總的來說，“龍母文化節(jié)”的文化傳播場域跨過了既有的空間，儀式的私密性逐漸消退，公共性不斷凸顯，儀式中的文化傳播逐漸由神秘空間向公共空間轉場。在這種情況下，人們不分民族、不分階層、不分職業(yè)和區(qū)域，都能夠參與其中，壯族群眾、政府等參與文化的生產(chǎn)和傳播，而外界則參與文化的傳播和共享。也就是說，如今的“龍母文化節(jié)”已融入了眾多不屬于“龍母文化節(jié)”的活動。日常的傳播活動和重大節(jié)日的傳播活動實現(xiàn)了共生?！褒埬肝幕?jié)”儀式中的文化傳播空間已經(jīng)發(fā)生了重大的轉向——將文化傳播置于開放性、公共性的空間之中，力圖較為全面地展示壯族的文化記憶，文化傳播的圖景更為多姿多彩，其敘事基調更為輕松活潑，娛人娛神的意義躍然紙上。

在“龍母文化節(jié)”儀式中，把“祭祀龍母”這一節(jié)日作為壯族文化傳播和展演的載體，彰顯民族的歷史價值，使民族文化記憶與社會大眾對人類命運的情感產(chǎn)生共振共鳴，并與社會發(fā)展、民族團結進步的觀念“互文”，在痛楚、和諧、想念、鄉(xiāng)愁、初心以及愉悅中尋求、構建文化傳播的新空間。這個空間已經(jīng)不只是向神靈祈禱的空間，而是把民族的各種歷史場景、族群記憶、族群藝術嵌入進來的空間。當這些因素嵌入節(jié)日儀式以后，壯族文化傳播的空間便得到了巨大的釋放。由于族群的文化與社會大眾的文化碰撞和交流，壯族的文化記憶得以在社會大眾的“觀賞”下不斷構筑新的儀式景觀，使壯族文化在公共空間中閃光。因此，“龍母文化節(jié)”將壯族民眾的歷史記憶、日常生產(chǎn)及生活體驗以及新的社會愿景融為一體，實現(xiàn)了人與人、人與神的有效溝通，民族文化的凝聚力和感染力增強，傳統(tǒng)文化在時空變化和新的視界融合中大放異彩。在這種情況下，一種更為全面、更為深刻地凝視民族文化的空間應運而生。在壯族及外界的認同中，“龍母文化節(jié)”的民族文化正在突破傳統(tǒng)的限制，不斷演繹著民族的相關故事。

需要指出的是，在今天的文化場域中，民族文化的傳播往往具有建構性，其建構方向是適應社會發(fā)展的需要。這也說明了“龍母文化節(jié)”這一儀式的文化生產(chǎn)空間不能囿于傳統(tǒng)領域，而應該轉向現(xiàn)代化的、公共性的空間。作為壯族同胞的文化記憶，新時期的“龍母文化節(jié)”的文化生產(chǎn)和傳播空間是壯族文化表征的一種社會呈現(xiàn)，它不只體現(xiàn)了文化在壯族同胞的頭腦中的建構和再現(xiàn)過程，還體現(xiàn)了文化的外在呈現(xiàn)形式；它既能反映社會環(huán)境的變遷，又能反映人的需求和關注角度的變化。既然“龍母文化節(jié)”中的知識生產(chǎn)和傳播，以及由此呈現(xiàn)出來的文化狀態(tài)是文化現(xiàn)代性、公共性的一種體現(xiàn)，那么“龍母文化節(jié)”中的文化傳播就要適應新的文化場域。在《鄉(xiāng)土中國》一書中，費孝通先生曾指出：“從基層上看去，中國社會是鄉(xiāng)土性的”[4]。從費孝通的“熟人社會”到賀雪鋒的“半數(shù)人社會”，再到吳重慶的“無主體熟人社會”，說明在中國社會現(xiàn)代化的進程中，鄉(xiāng)村空間交往也有了較為巨大的變化：以地域為空間的交往形態(tài)逐漸消失，突破地域的交往形態(tài)正在崛起。因此，鄉(xiāng)村普通大眾能夠依靠各種儀式，實現(xiàn)跨區(qū)域、跨民族的文化傳播，由此進入更為廣闊的文化場域。在這種情況下，“龍母文化節(jié)”中的文化被“祛魅”，依靠視覺和聽覺的景觀敘事，公共性的文化傳播在具備現(xiàn)實感的同時也充滿著想象性，其在實踐“培文化的土，固文化的根，長文化的魂”的理念方面具有巨大的作用，并能再造族群文化傳播的新空間。

二、儀式活動的變遷與民族文化的融合性傳播

近年來，各種民族節(jié)日的影響越來越大，政府部門、外界公眾的介入越來越多，不少原本分屬于不同節(jié)日的儀式被整合在一起舉行，節(jié)日的儀式也不斷拓展。

（一）儀式活動的變遷

壯族龍母文化是中國壯族母系氏族流傳下來的一種文化和傳說。每年龍母誕（五月初八），都會舉行聲勢浩大的開誕儀式。廣西上林縣塘紅鄉(xiāng)是珠江流域龍母文化和“三月三”傳統(tǒng)節(jié)日的發(fā)祥地之一，每年農(nóng)歷“三月三”，塘紅鄉(xiāng)通過舉辦龍母文化節(jié)來弘揚母慈子孝的優(yōu)良傳統(tǒng)，不斷拓展龍母文化內涵，推動社會和諧發(fā)展。

在很長時間之內，龍母節(jié)的儀式都是祭奠龍母及特掘的，在這樣一個日子里，壯族同胞聚集在一起，共同接受一種傳統(tǒng)文化的熏陶，并在這種習俗中逐漸形成特定的文化心理?？梢哉f，龍母節(jié)的舉辦有兩種目的：一是虔誠地祭拜龍母及特掘，以求開山治水、造福百姓。二是與親朋好友自娛自樂、增進團結。祭奠活動是在村民的自導自演中進行的，時間、言行都較為規(guī)范。

然而，伴隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展和時代的變遷，“龍母節(jié)”成了外人追捧的儀式，政府部門和外界介入，對儀式的場景、儀式的環(huán)節(jié)進行了打造，將眾多其他節(jié)日、其他時間舉行的儀式融入進去，使祭祀這一儀式在環(huán)節(jié)、參與者以及娛樂形式等方面都發(fā)生了較大的變化，讓“龍母節(jié)”的活動更加豐富，祭祀儀式得到了大大的拓展。具體來說，今天有關龍母節(jié)的祭祀儀式主要包括以下環(huán)節(jié)：九龍祭母、百家宴、長壽五色飯、師公舞、賽山歌、搶花炮、繡球傳情、撞彩蛋、打扁擔、打陀螺、打銅鼓、跳竹竿舞、“慈母孝子教育活動”“百歲老人祝壽”。

（二）儀式拓展背景下民族文化的融合性傳播

1．民族文化創(chuàng)新性生產(chǎn)與文化的融合性傳播

文化場域是不斷變化的，因此文化能夠被持續(xù)地生產(chǎn)和組合出來。正因為如此，族群能夠將本族群的文化乃至本族群與其他族群的文化進行融合，生產(chǎn)出更加立體和全面、豐富多彩、體系性的文化產(chǎn)品。彼得森認為，“文化生產(chǎn)視角關注文化的符號要素如何被體系所規(guī)范，以及其如何被其創(chuàng)造、分配、評估、教授和保存”[5]。在今天的文化場域中，民族文化的生產(chǎn)主要通過“現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)形式組織開展的生產(chǎn)性文化生產(chǎn)”[6]。不過在一些相對偏遠的地區(qū)，自發(fā)性的、自組織式的文化生產(chǎn)比較常見。在民俗文化旅游熱的助推下，政府有計劃地組織文化生產(chǎn)，壯族群眾和外界積極參與，各主體通過自己對文化生產(chǎn)和傳播的想象，在協(xié)商之后達成一致，將壯族的多種文化產(chǎn)品進行合理融合，生產(chǎn)出更符合社會需求的文化產(chǎn)品，并進行有效的傳播。

無論是從儀式的視角還是從藝術的視角來看，三月三“龍母節(jié)”的活動都屬于文化的范疇。從儀式的視角來看，儀式是文化傳播的重要方式，通過相關的儀式，壯族共同的文化記憶會得到激活。此外，作為文化記憶的儀式傳播，往往能為壯族群眾找到歸屬感，蘊含于儀式中的精神觀念則會成為相對穩(wěn)定的文化結構。因而，“龍母節(jié)”所塑造的各種儀式形式，其實也是族群文化的體現(xiàn)。

在威利斯看來，文化生產(chǎn)是一個動態(tài)、流動、創(chuàng)造意義的過程[7]。在文化生產(chǎn)的過程中，將各種文化進行有機整合只是一種低級別的、泛在化的文化融合性生產(chǎn)形式，只有將各種文化的核心要素進行充分的挖掘和有效的融通，產(chǎn)生出全新的文化樣式，才能達到文化融合性生產(chǎn)的高級形態(tài)，才使文化更有傳播價值。

在經(jīng)濟社會迅速發(fā)展、新興的信息傳播技術不斷普及、相關部門對文化發(fā)展和展演尤為重視、外界對神秘和原生態(tài)的文化尤為追捧的今天，諸如“龍母祭祀”之類的獨具特色的傳統(tǒng)儀式，其文化融合性傳播便擁有了足夠的空間，經(jīng)過精心整合、融匯后，種種全新的文化風貌便會應運而生，并轉化成了各民族生生不息的文化資本?？陀^地說，要實現(xiàn)民族文化的融合性傳播，就要充分挖掘具有民族象征性的文化元素。就眾多壯族村子來說，百家宴、長壽五色飯等飲食文化，自然風光、戲臺、隊伍等景觀文化，以及萬物有靈、天人合一等樸素的精神文化，皆可成為壯族的核心文化元素。在民族文化融合性傳播中，文化場域中的各方，正是擷取了壯族多種文化的核心元素，獲得了眾多的文化生產(chǎn)要素，并使之不斷融合，將多種文化的本真性進行巧妙勾連，以獲得新的文化樣式（產(chǎn)品）。

2．民族文化元素的巧妙融通與融合性文化的傳播

從某種程度上來說，“龍母節(jié)”的相關儀式，是融合文化語境中的能動主體（族群、政府、參與者）、文化、產(chǎn)業(yè)、大眾傳媒的利益交融的產(chǎn)物，是各主體“共謀”的結果。之所以能夠“共謀”，與經(jīng)濟社會發(fā)展、文化娛樂、區(qū)域形象構建、大眾審美等主題有著密切的關系。民族文化的融合傳播，是在各方將壯族優(yōu)秀的文化進行勾連和碰撞，使族群文化在勾連和碰撞中產(chǎn)生內爆后實現(xiàn)與外界消費者的共情生成和傳播。文化的融合性生產(chǎn)涉及跨越多種文化元素的內容流動，涉及多主體的協(xié)商與調適，因而民族文化的融合性傳播是在文化產(chǎn)業(yè)化、社會權力、大眾狂歡等因素的博弈中進行的。事實上，當人們試圖將多種文化糅合傳播時，文化的融合性傳播已經(jīng)開始了。這其實是一種塑造族群文化品牌的重要手段。那么，“龍母”中融合性的族群文化是如何得以傳播的呢？

（1）在跨越時空的整合性敘事中得以傳播

在三月三“龍母節(jié)”的儀式中，文化場域中的各方將分屬不同節(jié)日、不同時間和空間中舉行的儀式巧妙地整合起來，使之形成連貫的敘事景觀，從而孕育出多姿多彩的節(jié)日文化碩果。因而跨越時空的整合性敘事，是民族文化融合性傳播的基本實施手段。跨越時空的整合性敘事向文化場中的各方施加新的要求，使他們不斷思考和重構文化形式，讓大家在族群的集體記憶中尋求不同儀式文化的瑰麗之處，并進行有效的拼接，進而形成一幅壯麗多彩的文化畫面。因而跨越時空的整合性敘事不僅要求各環(huán)節(jié)中的文化獨立敘事，更要求被融合的多種文化共同敘事。

（2）在組織者的有效謀劃中得以傳播

作為一種產(chǎn)業(yè)，文化要得以發(fā)展，必須要有科學的文化傳播活動，而要使文化得以科學、有效的傳播，單靠某一民族自組織式的力量難以奏效，需要有組織者的謀劃和推進。對壯族的文化融合性播來說，政府部門的市場調控已成為一種重要的模式。政府部門將多種文化要素納入文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的邏輯體系之中，通過族群、社會大眾的需求和意愿來構建融合性傳播景觀，并加大資金投入，達到將民族文化的本真要素進行融合的目的。

（3）在參與者的自我安置和認知中得以傳播

在民族文化傳播中，作為參與者的外界公眾（旅游者、攝影愛好者、研究者等等）并不爭奪文化的生產(chǎn)權，而是將自己安置在融合文化的語境之中，并以狂歡、審美、思考等方式來認知儀式活動。在參與者的聚集下，文化的融合性傳播具有了更為強大的動力，文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展和服務效果顯著提升。參與者關注的重點是民族文化的神秘性，是相關民族和政府如何把族群文化較好地展演出來，而不是自己進行生產(chǎn)。這種情況讓政府和族群能夠勾連和融通具有民族色彩的文化。不過這也不能忽視參與者在族群文化融合性傳播中的集體智慧，因為參與者的參與，能夠讓族群在極為自豪的心態(tài)下展示族群的文化記憶，并在相互溝通和交流中形成族群文化傳播的集體動力。

（4）在新的傳播范式中得以傳播

相對于之前的“龍母節(jié)”儀式來說，如今的“龍母”儀式是在族群和外部空間的互動中進行的，而互動形成了全新的文化消費范式。在生產(chǎn)的神秘性和消費的娛樂性的雙重詢喚下，在各個環(huán)節(jié)的交往關系和場景中塑造了民族文化融合性傳播的主體間性空間。這使得日常儀式空間與文化消費空間出現(xiàn)了共生和轉化的情況，節(jié)日儀式成了文化生產(chǎn)、傳播和消費的場所，融合性文化傳播之主體的意向和消費者的需求不謀而合，族群文化建構的空間被大大拓展。

（5）在文化的“雙重體系”的融合中得以傳播

在文化發(fā)展語境中，實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)體系和公共文化服務體系的融合發(fā)展已成為題中應有之義。在衣食無憂的情況下，推進文化發(fā)展、增加公共文化服務、促進文化消費成為社會發(fā)展的重大需求，在文化產(chǎn)業(yè)體系和公共文化服務體系的建設中，文化創(chuàng)意、文化供給成為重要的依賴路徑，因而文化的融合性傳播正當其時。

三、文化融合性傳播中儀式元素的變與不變

通過對“三月三”“龍母文化節(jié)”等系列儀式活動的對比，可以看出在民族文化的融合性傳播中，儀式傳播元素有了較多的填充，但核心元素始終沒有變化。

（一）文化融合性傳播中儀式元素的變化

在一個儀式中加入眾多的活動，必然會使其文化元素發(fā)生變化。在目前的儀式中，這些變化主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

1．儀式環(huán)節(jié)的增加

壯族“三月三”除舉辦山歌迎客、龍獅獻瑞、開幕表演、銅鼓祈福等活動，還增加了廣西非遺特色美食展示、“紅色歌曲大家唱”快閃、文化旅游推廣、傳統(tǒng)民族體育活動展示等20多項大型民族文化活動。[8]當前的“龍母文化節(jié)”也增加了師公舞、搶花炮、繡球傳情、撞彩蛋、打扁擔、打陀螺、打銅鼓、跳竹竿舞、慈母孝子教育、百歲老人祝壽等活動。增加這些元素，是為了增加游客的體驗感和參與感，達到更好的大眾共娛的目的。

2．組織者和參與者的擴大化

曾經(jīng)式微的壯族“三月三”，如今已經(jīng)成為各民族“大聚會、大聯(lián)歡、大團結、大發(fā)展”的盛會，被譽為壯族“三月三”現(xiàn)象。2021年廣西壯族“三月三”僅4天，接待游客約1577萬人、旅游收入約125億元、200多個非遺項目展示、1299場群眾文化活動、現(xiàn)場參與群眾530余萬人。[8]此外，原來的“龍母節(jié)”的組織者是群眾，參與者也是群眾。而現(xiàn)在的“龍母節(jié)”的組織者是政府、村干部和祭祀人員，參與者除了全村的男女老少外，還有村民邀請來的客人、政府工作人員、貴賓、游客、攝影愛好者以及研究人員等等。在這種情況下，狂歡代替了迷思，民族文化被“去圣化”，節(jié)日儀式被當成了展演的活動。

3．時間的變化

之前的節(jié)日儀式相對簡單，且一大早就正式開始了。而近年來，隨著各種活動的豐富與程序的增多，在時間上有所改變。同時，在三月三祭祀“龍母節(jié)”當天，祭祀活動結束后，會安排一些極具民族特色的歌舞活動，將“龍母節(jié)”的活動拓展開來。因而從持續(xù)時間來說，也產(chǎn)生了較大的變化。

（二）民族文化融合性傳播中不變的儀式元素

對于少數(shù)民族群眾來說，過節(jié)具有和生產(chǎn)活動同等重要的地位，怎么過節(jié)、節(jié)日中該干什么及不準干什么、節(jié)后如何及時恢復生產(chǎn)等等，往往都是在族長、寨老等權威人士商議后才能決定。因此，在舉行儀式時，對先祖、神靈的祭拜是不可逾越的，因而祭祀中的核心元素不容更改。

1．主持祭祀的人員的神圣權威沒有變化

不是任何人都可以主持祭祀活動，只有那些德高望重的人方可主持。比如，“龍母節(jié)”的祭祀典禮由長老隊主持進行。他們誦唱著古老的經(jīng)詩，請求風、雨、雷、電各路神靈降臨，和龍母一起接受鄉(xiāng)民的朝拜，保佑風調雨順，人畜安康。從主持者的角度來說，祭祀主持人員的神圣地位始終沒有發(fā)生變化。祭祀者從小就要跟老一代祭祀者學習，師傅去世以后，年紀稍長的祭祀者如果得到群眾的認可，開展儀式時，也會邀請其主持祭祀活動。

2．文化內涵沒有發(fā)生變化

在政府和外界的介入下，在年輕村民的思變下，各種儀式被加入了眾多的步驟和內容，但節(jié)日并沒有因此改名，如“三月三”“龍母”這些名稱還能顯著地體現(xiàn)出節(jié)日的主體內容。此外，節(jié)日的核心部分仍然沒有變化，唱山歌、祭祀環(huán)節(jié)依然是儀式的核心，也是高潮部分。對于相關民族而言，即使節(jié)日形式發(fā)生了變化，但他們依然希望儀式之后能夠風調雨順、國泰民安。新增的儀式，也是對節(jié)日的整體架構進行豐富，沒有完全沖淡節(jié)日的神圣性，原有的儀式依然具有核心文化內涵。

3．群眾依然是儀式中的主要表演群體

在各類節(jié)日中，政府、村干部作為組織者的身影隱約可見，但政府部門只是想方設法增加節(jié)日的文化內涵和娛人的功能，并沒有直接對之進行改造。政府巧妙地征用了各種節(jié)日，但卻是以增加老百姓的收入、促進文化的創(chuàng)新、促進地區(qū)旅游開發(fā)為目的。此外，在政府的組織下，各種節(jié)日一定程度上成了外界凝視民族文化記憶的載體，具有展演的性質，且在展演中難以發(fā)現(xiàn)政府官員的影子，整個儀式都是群眾在表演，沒有出現(xiàn)以藝術團代替群眾的情況，文化的鄉(xiāng)土氣息依然很濃。一句話，在各種儀式中，群眾的主體性地位并沒有發(fā)生變化。

四、結論

近年來，受民俗文化旅游熱和發(fā)展地方經(jīng)濟的影響，不少節(jié)日儀式的傳播場域都發(fā)生了改變，政府、外界不斷介入，因而節(jié)日儀式的文化傳播空間也不斷由私密空間向公共空間轉場，節(jié)日活動在一定程度上成為被外界凝視和觀看的儀式。為了推動民族文化的融合性傳播，各級政府和祭祀主持者，以及外界進行“共謀”，使儀式得以不斷拓展，并在拓展中將民族文化的優(yōu)秀元素進行擷取，作為新的文化產(chǎn)品生產(chǎn)的生產(chǎn)要素，并創(chuàng)造出體系完備、范式獨特的融合性文化產(chǎn)品，且使其在眾多主體的參與下得以迅速傳播，影響力越來越大。在對各種節(jié)日文化進行開發(fā)時，地方政府等主體雖然加入了大量的儀式活動，但節(jié)日的文化內涵和民間性并沒有發(fā)生變化。在今后的開發(fā)中，地方政府要合理思考“非物質文化遺產(chǎn)”的開發(fā)路徑，要在保持文化本真性的前提下來傳播具有融合性質的文化。