中國(guó)古代箜篌的形制及其應(yīng)用初探

楊淇鈞

箜篌是世界范圍內(nèi)最早誕生的弦鳴樂(lè)器之一，發(fā)源于4000年前的美索不達(dá)米亞平原，這里是西亞古代文明的起源地，也是人類文明起源的伊始之地。秦漢時(shí)期，張騫出使西域的鑿空壯舉拉開了東西方交通的序幕，使當(dāng)時(shí)世界上以羅馬為代表的西方文明和以中國(guó)為代表的東方文明，首次發(fā)生了碰撞，至此開始了東西方文化的交流與融合，“絲綢之路”初現(xiàn)雛形并開始發(fā)展，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由趙國(guó)史官在其《世本·作篇》一書中寫道“空侯，空國(guó)侯所造”，這是迄今為止關(guān)于中國(guó)箜篌的最早記載。

樂(lè)器形制是指樂(lè)器的形狀和構(gòu)造，樂(lè)器形制的演變是音樂(lè)文化發(fā)展的重要體現(xiàn)。箜篌是絲綢之路上東西方文化交融的經(jīng)典樂(lè)器之一，本文以中國(guó)古代出現(xiàn)的箜篌為研究對(duì)象，沿其形制類型與應(yīng)用場(chǎng)景為研究主體，闡述不同類型箜篌的形制特點(diǎn)，以及在古代歷史文化語(yǔ)境下的興衰原因，從而為現(xiàn)代箜篌的研制提出新的視角和思路。

一、中國(guó)古代箜篌的形制類別

箜篌根據(jù)形制可將其分為三類，一是發(fā)源于中原本土的臥箜篌，是根據(jù)琴瑟改良之后而成的中國(guó)傳統(tǒng)樂(lè)器，屬齊特爾類樂(lè)器；二是西域傳入的豎箜篌(角形箜篌)；三是印度傳入的鳳首箜篌(漢化后的弓形箜篌)，豎箜篌與鳳首箜篌都屬于豎琴類樂(lè)器，都是由遠(yuǎn)古時(shí)代的樂(lè)弓演進(jìn)而成。

(一)臥箜篌

《史記》中最早關(guān)于箜篌的記載作“空候”二字，是東漢時(shí)期依據(jù)琴、瑟的外形制作而成，與琴、瑟不同的是臥箜篌有和琵琶類似的通品裝置[1]，多弦多根通通柱，并不是像箏那樣“一弦一碼”，它具備古琴中標(biāo)識(shí)音高位置“徵”的作用，也起到了碼子截止弦長(zhǎng)從而改變音高的作用。

東漢《風(fēng)俗通》中關(guān)于箜篌形制較早明確的記載：“空侯……孝武帝賽南越，禱祠太一后土，始用樂(lè)人侯調(diào)，依琴作坎坎之樂(lè)，言其坎坎應(yīng)節(jié)奏也，侯以姓冠章耳?！?/p>

唐代《通典》中記載：“箜篌，舊制依琴制，今按其形似瑟而小，七弦，用撥彈之，如琵琶也。”漢代的臥箜篌，以竹制作弦槽，五弦十余柱，用木撥子挑彈演奏。

宋代陳旸在《樂(lè)書》中寫道：“舊說(shuō)皆如琴制，唐制似瑟而小。其弦有七，用木撥彈之……”

宋代臨川王劉義慶所作《箜篌賦》中又提到：“侯牽化而始造，魯幸奇而后珍……重于吳君。等齊歌以無(wú)譬，似秦箏而非群?！?/p>

根據(jù)以上文獻(xiàn)，從漢代《風(fēng)俗通》中的“空候”、唐代的“依琴制”到宋代的“似秦箏而非群”“似瑟而小”，可以看出臥箜篌很可能是參照了琴、瑟的外在形制，且并未發(fā)生大的變化。

圖1 中國(guó)文物大系

(二)豎箜篌

豎箜篌為“哈卜”的演變，是公元前1570年出現(xiàn)在在埃及的弓形箜篌，從最初的1米發(fā)展成為3米的大型哈卜，東漢時(shí)期，跟隨西亞音樂(lè)的東漸，進(jìn)入中國(guó)后稱為箜篌。

關(guān)于豎箜篌的形制，在中國(guó)的史料和專注研究東方音樂(lè)的林謙三先生的著作中均有記載。

唐代《通典》記載：“豎箜篌，胡樂(lè)也，漢靈帝好之。體曲而長(zhǎng)，二十二(一作三)弦。豎抱于懷中，用兩手齊奏，俗謂之臂箜篌。”

日本學(xué)者林謙三先生對(duì)豎箜篌的形制作了概括的描述：“上部有曲形的共鳴胴(槽)，下部有腳柱和肘木，張著20多條弦的一種角形豎琴?！?/p>

根據(jù)上述資料可以看出，在漢代時(shí)期，豎箜篌就已經(jīng)伴隨“胡風(fēng)”的熱潮傳入了中原。豎箜篌的琴體彎曲而高大，有20余根琴弦，且演奏方式為手臂懷抱而演奏，與發(fā)展后的弓形箜篌有高度相似性，說(shuō)明豎箜篌的發(fā)源與弓形豎琴的聯(lián)系密切。

1996年新疆且末縣扎滾魯克墓出土了3件木質(zhì)的豎箜篌文物，是中國(guó)目前發(fā)現(xiàn)最早的豎箜篌，編號(hào)分別為96QZIM14：20、96QZIM14：27和96QZIM2：105，其中箜篌96QZIM14：20和96QZIM14：27是典型的角形箜篌的形制，其琴身都是由共鳴箱與琴頸組成，弦桿與琴頸為凹陷卯插的組合方式，呈角形構(gòu)成。[2]

圖2 莫高窟220窟《藥師經(jīng)變》

(三)鳳首箜篌

鳳首箜篌與豎箜篌形制的不同在于其共鳴體在下方且呈梨形狀，琴頸細(xì)長(zhǎng)彎曲，曲頸項(xiàng)端雕有鳳頭，張弦數(shù)根，向上的曲木則設(shè)有軫，用以緊弦。[3]

《新唐書》亦詳細(xì)記載了驃國(guó)所獻(xiàn)鳳首箜篌的形制：“鳳首箜篌二：其一長(zhǎng)二尺，腹廣七寸，鳳首及項(xiàng)長(zhǎng)二尺五寸，面飾虺皮，弦一十有四，項(xiàng)有軫，鳳首外向；其一頂有條，軫有籠首?！蔽闹杏涊d了鳳首箜篌的體長(zhǎng)與琴弦，其一在琴身側(cè)面有軫，其一在琴身頂部有軫。

鳳首箜篌在古佛國(guó)龜茲境內(nèi)的克孜爾石窟中最多見(jiàn)，出現(xiàn)最多，其基本形制：整個(gè)琴身為弓形，琴頸為彎弓狀從音箱內(nèi)斜伸出來(lái)，琴弦從蒙皮的共鳴箱中拉出并斜引到玄桿，以直接環(huán)繞的方式系在琴頸上，演奏者斜抱箜篌于手臂下方，一手撥弦一手握桿或雙手同時(shí)演奏。

圖3 克孜爾38窟思維菩薩像伎樂(lè)人

二、中國(guó)古代箜篌的應(yīng)用場(chǎng)景與其興衰

古代箜篌的使用場(chǎng)景分別為民間音樂(lè)、宮廷音樂(lè)與宗教音樂(lè)。在兩漢民歌盛行時(shí)期，臥箜篌常用于民歌伴奏中，后至隋唐時(shí)期，宮廷音樂(lè)的發(fā)展，臥箜篌與豎箜篌兼而有之，鳳首箜篌則用于特定的樂(lè)部與宗教音樂(lè)當(dāng)中。

(一)民間音樂(lè)

臥箜篌是兩漢時(shí)期流行樂(lè)器的代表之一，在民間被視為是抒情樂(lè)器，大多在女性之間流傳甚廣，是女性官吏之家必學(xué)的樂(lè)器。漢樂(lè)府《孔雀東南飛》中有女性擅于彈箜篌的記載：“十三能織素，十四學(xué)裁衣，十五彈箜篌，十六誦詩(shī)書?！?/p>

臥箜篌在民歌中廣泛運(yùn)用于漢魏六朝時(shí)江南地區(qū)的吳歌和雜曲，因其“似瑟而小”的體系，便于攜帶，所以早期作為詠歌的伴奏樂(lè)器。[4]

東漢蔡邑所編的《琴操》中收錄“《箜篌引》一曲，記載了妻子因看到丈夫墜河身亡后，一邊彈奏箜篌一邊抒發(fā)自己悲傷的心情，‘公無(wú)渡河，公竟渡河，公墜河死，當(dāng)奈公何’曲終，自投河而死……乃援琴而鼓之，作箜篌引以象其聲，所謂‘公無(wú)渡河曲’也。”

《古今樂(lè)錄》中記載有箜篌在吳歌當(dāng)中的使用：“吳歌聲，舊器有篪、箜篌、琵琶，今有笙、箏?！?/p>

南朝皇帝孝元帝在《詠歌》里寫道“汗輕紅紛濕，坐久翠眉愁。浮聲入鐘罄，余咐入登使?！痹?shī)中描述的場(chǎng)景就是歌者在箜篌與鐘磐的伴奏之下詠唱歌曲。

從漢代到南北朝時(shí)期可以看到，臥箜篌多使用于民間音樂(lè)，大部分為在詠歌時(shí)候，以箜篌伴之，是件寄托情懷的樂(lè)器，也反映出當(dāng)時(shí)人們對(duì)音樂(lè)的審美情趣。

(二)宮廷音樂(lè)

箜篌在隋唐宮廷音樂(lè)中扮演著重要的角色，隋唐是宮廷音樂(lè)發(fā)展的至盛時(shí)期，宮廷音樂(lè)分為“雅樂(lè)”與“燕樂(lè)”，其中雅樂(lè)是帝王朝賀、祭祀天地等大典所用的音樂(lè)，樂(lè)隊(duì)常以臥箜篌配之；燕樂(lè)是古代天子及諸侯宴飲賓客時(shí)所用的歌舞音樂(lè)，樂(lè)隊(duì)常以豎箜篌配之。隋唐的“七部樂(lè)”與“九部樂(lè)”屬于宮廷燕樂(lè)體系，是漢族和外來(lái)的民間傳統(tǒng)音樂(lè)的結(jié)合。

臥箜篌最初在宮廷音樂(lè)當(dāng)中的運(yùn)用是漢代，于宮廷祭祀儀式當(dāng)中，后隋唐時(shí)期，臥箜篌正式作為華夏正統(tǒng)樂(lè)器被用于宮廷燕樂(lè)體系中。

《隋書》記載了臥箜篌在宮廷雅樂(lè)隊(duì)當(dāng)中的使用：“高祖既受命，定令……歌、琴、瑟、簫、筑、箏、栩箏、臥箜篌、小琵琶，四面各十人，在編譽(yù)下。”這是對(duì)西漢郊祠及東晉解土儀式中的箜篌用樂(lè)方式的繼承。

豎箜篌出現(xiàn)的場(chǎng)景多使用于隋代燕樂(lè)當(dāng)中的七部樂(lè)與九部樂(lè)當(dāng)中，后跟隨唐代九部樂(lè)與十部樂(lè)的發(fā)展，豎箜篌使用場(chǎng)景更為廣泛。

《隋書》中記載七部樂(lè)里的《龜茲伎》樂(lè)部，豎箜篌與琵琶、五弦構(gòu)成弦樂(lè)組，再與笛、簫、竿槳、答臘鼓、腰鼓、揭鼓、雞婁鼓組成一部，“煬帝不解音律……其樂(lè)器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、揭鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種，為一部。工二十人?！必Q箜篌為龜茲樂(lè)隊(duì)中弦樂(lè)器之首，可見(jiàn)其重要的地位。

《隋書》中九部樂(lè)里的《西涼》樂(lè)部，是根據(jù)隋初七部樂(lè)里的《國(guó)伎》制定而成的，豎箜篌與臥箜篌兼而有之。

“《西涼》者，起符氏之末……今曲項(xiàng)琵琶、豎頭箜篌之徒，并出自西域，非華夏舊器。……其樂(lè)器有鐘、譽(yù)、彈箏、翔箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶……銅拔、貝等十九種，為一邵。工二十七人?！?/p>

鳳首箜篌常用于宮廷音樂(lè)的《天竺樂(lè)》與《高麗樂(lè)》樂(lè)部當(dāng)中，唐代《通典》記載：“天竺樂(lè)……樂(lè)用揭鼓，毛員鼓，都曇鼓，革菜，橫笛，鳳首箜篌，琵琶，五弦琵琶，銅錢，貝?！兵P首箜篌常與琵琶、五弦琵琶三種樂(lè)器構(gòu)成弦樂(lè)隊(duì)，又與揭鼓、毛員鼓、都曇鼓、竿案、橫笛、銅拔、貝組成共十種樂(lè)器的樂(lè)隊(duì)。

此時(shí)的箜篌兼具禮儀性與娛樂(lè)性，不僅成為了宮廷音樂(lè)的寵兒，而且還出現(xiàn)了教坊以教習(xí)樂(lè)人演奏箜篌[5]，正因如此，出現(xiàn)了一批擅長(zhǎng)箜篌演奏的宮廷樂(lè)人。

(三)宗教音樂(lè)

伴隨絲綢之路和佛教文化的東漸，隋唐時(shí)期文化交流繁榮，箜篌作為佛教教義中的重要樂(lè)器廣泛應(yīng)用于佛事活動(dòng)以及各類教義傳播的場(chǎng)所，使箜篌帶有鮮明的宗教性，鳳首箜篌也跟隨佛教從印度流入中國(guó)新疆地區(qū)。

北魏成書的《十六國(guó)春秋》中有關(guān)于“鳳首箜篌”名稱最早的來(lái)源：“天竺國(guó)重譯來(lái)貢，其樂(lè)器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛圓、都曇等九種，為一部，工十二人?！庇涗浟锁P首箜篌最早進(jìn)入中國(guó)的時(shí)間，可見(jiàn)這種鳳首箜篌在東晉初張重華據(jù)有涼州之后，作為樂(lè)器之首由天竺傳入中國(guó)，來(lái)自印度的天竺樂(lè)。[6]

出現(xiàn)地域隋唐以前新疆克孜爾、蘇巴什、森木賽姆隋唐時(shí)期新疆克孜爾、和田甘肅莫高窟、榆林窟宋代時(shí)期新疆柏孜克甘肅莫高窟元明清甘肅莫高窟

根據(jù)上表可見(jiàn)，鳳首箜篌集中在中國(guó)的新疆與甘肅地區(qū)，新疆的克孜爾地區(qū)，體現(xiàn)了許多犍陀羅藝術(shù)[7]，鳳首箜篌在印度便是健陀羅王用作伴奏其唱誦的樂(lè)器，這與前文史料中提到的“驃國(guó)”與“天竺”相符，都是宗教藝術(shù)的發(fā)源地，這些記錄鳳首箜篌的地方都與佛教藝術(shù)相關(guān)，可見(jiàn)鳳首箜篌帶有強(qiáng)烈的宗教性。

從各類箜篌的形制與應(yīng)用場(chǎng)景中可以分析其興衰原因，有以下兩點(diǎn)：

1.帝王的統(tǒng)治所掀起的箜篌“熱潮”。從臥箜篌與豎箜篌的起源來(lái)看，均在東漢時(shí)期開始出現(xiàn)，因當(dāng)時(shí)帝王喜愛(ài)胡風(fēng)而掀起的箜篌熱，猜想這與帝王愛(ài)好音律樂(lè)器等有關(guān)。

2.箜篌發(fā)展的過(guò)程受到音樂(lè)形態(tài)與中西方文化交流的影響。在箜篌的發(fā)展過(guò)程當(dāng)中可以看到跨越國(guó)界的交流，不管是豎箜篌跟隨“胡樂(lè)”傳入，還是鳳首箜篌跟隨佛教傳入，都與音樂(lè)文化的交流息息相關(guān)，而其衰敗的原因也在于此，任何一種文化的斷帶都能扼殺箜篌前行的生命力。

結(jié) 論

箜篌的興衰發(fā)展是中國(guó)古代音樂(lè)文化成長(zhǎng)的縮影，其傳播歷程也揭示了中國(guó)音樂(lè)文化博大的胸懷和開放的心態(tài)。無(wú)論是臥箜篌、豎箜篌還是鳳首箜篌，都在進(jìn)入中國(guó)后擁有過(guò)頑強(qiáng)的生命力。

注釋:

[1]汪 樂(lè).臥箜篌源流辨考[D].西安音樂(lè)學(xué)院,2020.

[2]賀志凌.新疆出土箜篌的形制淵源探究[J].中國(guó)音樂(lè)學(xué),2006(01):43—51.

[3]高德祥.鳳首箜篌考[J].中國(guó)音樂(lè),1990(01):15—18.

[4]黃 淼.魏晉時(shí)期的臥箜篌[J].北方音樂(lè),2018(22):1—2.

[5]謝 瑾.中國(guó)古代箜篌的研究[D].上海音樂(lè)學(xué)院,2007.

[6]周菁葆.絲綢之路上的鳳首箜篌[J].樂(lè)器,2010(04):61—63.

[7]金千秋.古絲綢之路樂(lè)舞文化交流史[D].中國(guó)藝術(shù)研究院,2001.