任貴州
(河海大學(xué) 公共管理學(xué)院,江蘇 南京 211100)
終其一生,涂爾干都致力于借助實(shí)證科學(xué)的方式來研究道德事實(shí),不同于哲學(xué)和心理學(xué)樣態(tài),涂爾干將道德視為以公共性為價(jià)值根基,外在于個(gè)體并強(qiáng)制性地約束個(gè)體的客觀的“社會(huì)事實(shí)”.18世紀(jì)中葉以降的歐洲社會(huì),經(jīng)過數(shù)百年商業(yè)復(fù)興與海外殖民的積累,在短短數(shù)十年的時(shí)間里相繼爆發(fā)了產(chǎn)業(yè)革命、思想啟蒙、政治革命與社會(huì)改良.這一系列革命與改革以摧枯拉朽之勢(shì)瓦解著傳統(tǒng)的“封建—教會(huì)”體制,資本的肆意擴(kuò)張、政治權(quán)威的衰落與道德價(jià)值的紊亂等“集體疾病”接踵而至.到涂爾干的時(shí)代,新舊社會(huì)的焦灼狀態(tài)在歐美世界形成了一幅獨(dú)特的轉(zhuǎn)型景象,并在思想界引發(fā)了持久的驚愕與回響,催生了各種人物流派與診斷方案.涂爾干的道德社會(huì)重建思想正是其中的“顯學(xué)”之一.
按涂爾干的觀點(diǎn),19世紀(jì)西歐社會(huì)嚴(yán)重的道德與法律失范狀態(tài)是轉(zhuǎn)型期的“病癥”.在這個(gè)“舊式的諸神都已經(jīng)老去或死了,而其他的神又沒有降生”的道德間隙期(moral hiatus),社會(huì)轉(zhuǎn)型必然涉及社會(huì)總體及各領(lǐng)域的道德心理與組織結(jié)構(gòu)的重塑,更涉及社會(huì)各維度之間秩序的重新契合.與其他學(xué)者陷入“現(xiàn)實(shí)道德改造論”有所不同,涂爾干對(duì)于道德間隙期的病理學(xué)剖析迅速轉(zhuǎn)向有關(guān)道德的起源和變遷研究,“起源”意味著道德準(zhǔn)則在某個(gè)事實(shí)上的可以追溯到的歷史性的“開端”,這個(gè)開端支配著此后道德的演變.在涂爾干那里,這個(gè)“開端”特指澳洲土著部落的原始宗教,他將原始社會(huì)與現(xiàn)實(shí)社會(huì)進(jìn)行對(duì)比分析,認(rèn)為在相對(duì)簡(jiǎn)單的原始社會(huì)中,宗教更易于被人們洞悉且以“知識(shí)與道德相一致”的方式呈現(xiàn).[1]18于是,他對(duì)原始宗教進(jìn)行研究,引導(dǎo)人們理解人類宗教的本質(zhì),并通過原始宗教與現(xiàn)代社會(huì)宗教現(xiàn)象的對(duì)比來理解道德,為重建新的“世俗道德”提供借鑒.在他看來,宗教的本質(zhì)是對(duì)集體力量、對(duì)社會(huì)的崇拜,而道德價(jià)值則是對(duì)社會(huì)秩序的良好憧憬,道德在價(jià)值層面維系著凌駕于個(gè)人之上的社會(huì)公共性和社會(huì)秩序,同時(shí)道德社會(huì)必須為個(gè)人自主性做出合理說明.宗教的神圣性通過宗教信仰(信念)和宗教儀式得以呈現(xiàn)和維持,現(xiàn)實(shí)道德價(jià)值通過文化浸染和互動(dòng)儀式得以傳遞.[1]52宗教的主要成分并不是它的教義部分,而是它的集體信仰儀式活動(dòng),周期性的儀式將具有不同凡俗經(jīng)歷的人聚集在一起,借助情感互動(dòng)、價(jià)值傳遞形成對(duì)集體的認(rèn)同、對(duì)行為的規(guī)束,因而互動(dòng)儀式具有塑造社會(huì)公共性的功能,周期性的儀式活動(dòng)不斷強(qiáng)化著社會(huì)秩序的“紀(jì)律精神”“依戀精神”和“自決精神”.
(一)個(gè)人最初是通過宗教儀式加入集體生活的,禁忌體系(苦行儀式)強(qiáng)化社會(huì)成員的自我規(guī)約能力,從而為其達(dá)至一定年齡參與積極膜拜做預(yù)備,因此,宗教儀式是紀(jì)律的基本形式.
(二)宗教儀式保持并延展著團(tuán)體的傳統(tǒng)繼承性,“一個(gè)團(tuán)體的神話是團(tuán)體道德體系、歷史發(fā)展的呈現(xiàn)”,儀式的作用是使這些信念保持活力,多次集體意識(shí)的復(fù)活使其不致被遺忘,個(gè)人對(duì)集體的依戀感不斷增強(qiáng).
(三)道德社區(qū)的互動(dòng)儀式以定期重現(xiàn)的方式加強(qiáng)社會(huì)成員的自我肯定,以一種共同的目標(biāo)把人們團(tuán)結(jié)在統(tǒng)一的社會(huì)生活中,并持續(xù)地加強(qiáng)著信仰、情感和道德責(zé)任,從而使得個(gè)人沿著集體道德的路徑而自決行動(dòng).[1]56
涂爾干借助科學(xué)語言將原本由宗教語言所表述的道德要素轉(zhuǎn)譯出來,澄清了原始宗教與原始道德要素的“一體兩面”關(guān)系.原始人類借助宗教活動(dòng)創(chuàng)造和表達(dá)集體思想,并將這些思想以互動(dòng)儀式的形式固定下來,形成了對(duì)個(gè)體行動(dòng)的調(diào)節(jié)與規(guī)約,為克服19世紀(jì)西歐社會(huì)嚴(yán)重的“失范”狀態(tài)提供借鑒.換言之,只有理解人們?nèi)绾谓柚诮虄x式創(chuàng)造一個(gè)不同于凡俗生活的神圣世界,才能回歸到實(shí)在社會(huì)生活中,探討人們?nèi)绾谓柚黝惢?dòng)儀式塑造一種新的社會(huì)公共性.這種公共性指向特定社會(huì)場(chǎng)域中形成的,建立在利益互嵌和情感聯(lián)結(jié)基礎(chǔ)之上的,對(duì)生活于其中的個(gè)體行為具有規(guī)范和約束作用的一套規(guī)則和文化網(wǎng)絡(luò).[2]而公共性的建構(gòu)不僅需要人們?cè)诩w互動(dòng)儀式中不斷增強(qiáng)反思力和對(duì)自身活動(dòng)的覺察力,面對(duì)社會(huì)轉(zhuǎn)型,還需要將與社會(huì)發(fā)展相契合的價(jià)值符號(hào)注入到互動(dòng)儀式之中,以公共價(jià)值的自發(fā)生成推進(jìn)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的改造.
據(jù)此回顧中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的變遷,既有研究認(rèn)為,受產(chǎn)業(yè)發(fā)展、權(quán)力變革、社會(huì)改造、文化浸入的影響,鄉(xiāng)土社會(huì)同樣經(jīng)歷了社會(huì)格局解構(gòu)[3]、社會(huì)關(guān)系調(diào)整[4]、社會(huì)文化轉(zhuǎn)型[5]的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)變.恰如19世紀(jì)的西歐社會(huì),現(xiàn)代性沖擊下的中國(guó)鄉(xiāng)村同樣面臨著傳統(tǒng)權(quán)威衰落[6]、自利價(jià)值擴(kuò)張[7]、道德體系松散[8]的轉(zhuǎn)型期“病癥”,基于個(gè)人利益計(jì)算的理性日趨成為人際交往的基礎(chǔ),鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)生秩序步履維艱,社會(huì)問題頻發(fā).沿著涂爾干對(duì)原始宗教及集體信仰儀式的研究思路,對(duì)傳統(tǒng)村落儀式的公共性塑造功能進(jìn)行一次價(jià)值分析,進(jìn)而探討現(xiàn)代性背景下鄉(xiāng)村共同體的動(dòng)能轉(zhuǎn)換與價(jià)值重塑,對(duì)化解時(shí)下中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的轉(zhuǎn)型期“病癥”具有一定意義.正如曹海林在討論鄉(xiāng)村社區(qū)共同體精神時(shí)所提,鄉(xiāng)村社區(qū)共同體的重塑應(yīng)在現(xiàn)代性這一背景下,厘清存續(xù)于傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)集體行動(dòng)的內(nèi)生動(dòng)力,而這一內(nèi)生動(dòng)力如何在現(xiàn)代鄉(xiāng)村社區(qū)得以重生,才是共同體價(jià)值重塑的根本所在.[9]
在涂爾干看來,儀式建構(gòu)了社會(huì)成員共同參與的價(jià)值傳遞機(jī)制,形成了從公共表征到心理表征再到公共表征的因果鏈條.格爾茨將這一過程概括為:“在一個(gè)特殊的生活方式和特殊的(假如存在,最經(jīng)常是隱晦的)形而上學(xué)之間形成基本對(duì)稱,這樣做的目的在于從一個(gè)既得權(quán)威來支持另一個(gè).”[10]作為一種符號(hào)體系,儀式的目的是在人們中間建立強(qiáng)有力的、普遍的和持續(xù)長(zhǎng)久的情緒及動(dòng)機(jī),依靠情感交流形成普遍秩序的概念,并給這些概念披上實(shí)在性的外衣.恰如鄭慶杰所論:無論是物質(zhì)空間內(nèi)各類要素(人、建筑、神俗)所形成的多維度空間流動(dòng),還是人們?cè)诓柯浜屯ピ簝?nèi)形成的布局安排,抑或憑借宗教信仰形成的穩(wěn)定的活動(dòng)傳承,都是為了梳理人群關(guān)系、規(guī)劃場(chǎng)域秩序、強(qiáng)化社區(qū)文化的道德認(rèn)同,是一種社會(huì)秩序的空間建構(gòu).[11]
借此分析中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì),從嬰兒出生進(jìn)入撫育家庭,各類先于其存在的互動(dòng)儀式潛移默化地強(qiáng)化著傳統(tǒng)規(guī)矩在社會(huì)運(yùn)行中的治理權(quán)威,這些互動(dòng)儀式不僅集合著鄉(xiāng)民對(duì)集體力量的崇拜(即涂爾干所論的宗教性),還具有強(qiáng)烈的現(xiàn)世性和世俗功能,各類儀式的反復(fù)運(yùn)作與持續(xù)傳承也積淀著村落共同體的生活經(jīng)驗(yàn)與道德規(guī)制.在中國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村,互動(dòng)儀式貫穿于鄉(xiāng)民的生產(chǎn)、政治、教化、生活和娛樂等方面,不斷塑造著鄉(xiāng)村社會(huì)的地方性知識(shí),促成鄉(xiāng)民內(nèi)生的公共性,在社會(huì)秩序維持、社會(huì)結(jié)構(gòu)整合、社會(huì)行動(dòng)牽引上發(fā)揮著重要作用.
在涂爾干的道德理論中,紀(jì)律“對(duì)每個(gè)人形成一道想象的墻”,對(duì)每個(gè)人擁有絕對(duì)的權(quán)威.與宗教儀式普遍存在的禁忌體系相通,中國(guó)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的政治性、教化性儀式無時(shí)無刻地維護(hù)著傳統(tǒng)規(guī)矩的權(quán)威,并據(jù)此約定鄉(xiāng)民的個(gè)人行動(dòng).政治性儀式與鄉(xiāng)村公共事務(wù)處置相關(guān)聯(lián),面對(duì)關(guān)涉村落發(fā)展的重大事項(xiàng),作為利益聯(lián)合體的鄉(xiāng)民通過各類集會(huì)、商討、投工、籌勞活動(dòng)推進(jìn)公共事務(wù)的協(xié)同參與,不斷強(qiáng)調(diào)集體利益達(dá)成對(duì)村落發(fā)展的現(xiàn)實(shí)意義,圍繞著公共利益目標(biāo),每個(gè)農(nóng)戶都擔(dān)負(fù)著放棄私人訴求的內(nèi)在責(zé)任,集體對(duì)個(gè)人的壓力自在其中.教化性儀式則是依托世代更替的規(guī)矩傳承而展開,鄉(xiāng)土人通過在社會(huì)化預(yù)備機(jī)構(gòu)中設(shè)置膜拜祖先、道德說教、宗教闡釋等儀式實(shí)現(xiàn)對(duì)繼替者的教化和自身權(quán)威的強(qiáng)化.各類祭奠祖先、牌位入堂、編寫族譜、舊事傳頌的膜拜活動(dòng)無不在塑造新生群體對(duì)先人的崇拜,以規(guī)范代際關(guān)系、凝聚宗族力量.而在日常生活中,開蒙禮、成人禮、新婚禮、壯行禮則精致刻畫著社員成長(zhǎng)的每一個(gè)畫面,賦之以道德說教與行為規(guī)矩,潤(rùn)物無聲地強(qiáng)化著對(duì)規(guī)矩的遵從.而面對(duì)更大范圍的人情世故,鄉(xiāng)土社會(huì)將長(zhǎng)期積累下來的克服困難、化解矛盾等一系列價(jià)值準(zhǔn)則納入宗教條文中,并用各類祈禱、結(jié)盟、補(bǔ)過儀式勾勒行為規(guī)范,破除社會(huì)發(fā)展中的人性障礙,規(guī)范著鄉(xiāng)土人的道德情操.
社會(huì)成員對(duì)集體的依戀產(chǎn)生于周期性的互動(dòng)活動(dòng),恰如宗教儀式對(duì)團(tuán)體價(jià)值的延展,在中國(guó)鄉(xiāng)村,圍繞著農(nóng)業(yè)(手工業(yè))生產(chǎn),鄉(xiāng)土人與自然、與其他鄉(xiāng)民發(fā)生著各類社會(huì)聯(lián)系,每段聯(lián)系都附著一種道德責(zé)任,且在互動(dòng)中化解了生產(chǎn)生活的實(shí)踐困難與矛盾.為了莊稼(產(chǎn)品)有一個(gè)好收成,各類保地、求雨、求財(cái)?shù)纳a(chǎn)儀式貫穿著于農(nóng)業(yè)(手工業(yè))生產(chǎn)之中,土地廟、龍王廟、財(cái)神廟是鄉(xiāng)民長(zhǎng)期集聚之地,成為鄉(xiāng)民共同祈禱、相互祝愿、交流經(jīng)驗(yàn),形成合作的公共空間.基于生產(chǎn)性儀式的空間塑造,各類互動(dòng)活動(dòng)也順理成章,農(nóng)忙之時(shí)、房屋大修大建之時(shí),鄉(xiāng)民的合作范圍可以超越家庭這個(gè)初級(jí)群體,跨越到同宗族、同村落的其他社會(huì)關(guān)系,邀請(qǐng)來的宗親、鄰里,或是一同在寺廟祈禱過,或是在田間地頭一同幫襯過.這種人情作為一種隱形的債務(wù)催促著本家事后通過勞力協(xié)助或禮品酬謝給予償還,人情的往來也是一種儀式,與生產(chǎn)生活互助共同鞏固著家庭、宗族、鄰里、村落的情感紐帶.而作為村落規(guī)矩代理人的鄉(xiāng)土士紳或宗族族長(zhǎng)長(zhǎng)期扮演著互助活動(dòng)組織者的角色,他們?cè)诮煌P(guān)系中依靠受重視、受禮遇、受關(guān)照的感情力量和感情籌碼不斷積蓄支配權(quán)力,以傳統(tǒng)規(guī)矩教化、調(diào)節(jié)著各類社會(huì)關(guān)系,維系著鄉(xiāng)村共同體的穩(wěn)定.
貫穿于鄉(xiāng)民生命始終的生活性儀式是滿足鄉(xiāng)民交流、見證、慰藉需求的重要空間,其過程不僅是傳播信息、交流思想的途徑,也是形成村落輿論、社會(huì)規(guī)范的重要方式.村落里的十字街頭、大槐樹下、戲臺(tái)前、水井旁,抑或廊橋下以及茶館、酒館、草堂、麥場(chǎng)等自然形成重要的交往節(jié)點(diǎn)或信息交流場(chǎng)所,哪家出了大事,消息也會(huì)迅速傳開,鄉(xiāng)民總會(huì)見證或是給予安慰.例如傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的紅白喜事,是由多個(gè)階段性儀式組成的互動(dòng)活動(dòng),伴隨或莊嚴(yán)肅穆或輕松簡(jiǎn)便的儀式,鄉(xiāng)民間的共同情感得以調(diào)動(dòng),鄉(xiāng)民個(gè)體的行動(dòng)路徑也得以劃定.而在繁雜的生產(chǎn)勞作和家庭事務(wù)之余,廟會(huì)、花燈、看戲、雜耍、游戲、聽書、民歌等獨(dú)具鄉(xiāng)土特色的消遣性活動(dòng),貼春聯(lián)、貼窗花、放鞭炮、發(fā)紅包、賽龍舟、迎喜神等節(jié)日慶典活動(dòng)構(gòu)成鄉(xiāng)村內(nèi)部的娛樂性儀式,在增添鄉(xiāng)民幸福感、快樂感的同時(shí),也給鄉(xiāng)民在農(nóng)忙之余提供了相互溝通、相互聯(lián)絡(luò)的互動(dòng)空間,在娛樂性活動(dòng)中,通過對(duì)榜樣的傳頌、對(duì)模范行為的描繪、對(duì)社會(huì)主旋律的傳播,娛樂性儀式的模范宣傳與行為教化功能也得以發(fā)揮.相較于其他互動(dòng)儀式,生活性、娛樂性儀式以豐富多彩的吸引力、深入人心的感召力、穩(wěn)定持續(xù)的感染力,潛移默化地塑造著鄉(xiāng)民的行動(dòng)自決.
可以看出,各類儀式發(fā)生于村落熟人社會(huì)場(chǎng)域中,是基于個(gè)體在村莊公共事務(wù)中的有效互動(dòng)所形成的一種關(guān)系結(jié)構(gòu).它們以輿論、風(fēng)俗、規(guī)約、程序等多種形態(tài)活躍在鄉(xiāng)民的日常生活,協(xié)調(diào)著人與自然、人與社會(huì)、人與人之間的各類關(guān)系,強(qiáng)化著村落的紀(jì)律精神、依戀精神與自決精神,不斷塑造著村落的公共性.這些儀式猶如一個(gè)個(gè)模具,預(yù)先給定了人們?cè)谔囟ㄇ榫诚驴赡懿扇〉母鞣N“行為模式”,在鄉(xiāng)土共同體內(nèi)部,鄉(xiāng)民無需從普遍性的道德法則中獲取具體的行動(dòng)規(guī)范,而是直接用這些模具來鑄造自己的行動(dòng).在生產(chǎn)、政治、教化、生活和娛樂中所體會(huì)到的不得不去服從的義務(wù)感,并非理性與感性傾向的對(duì)抗,而是來自“集體意識(shí)”對(duì)個(gè)人意識(shí)的“社會(huì)壓力”.各類互動(dòng)儀式共同塑造著鄉(xiāng)民對(duì)鄉(xiāng)村共同體的集體認(rèn)同,并不斷強(qiáng)化著鄉(xiāng)村內(nèi)部的公共秩序.
在涂爾干看來,神圣世界和凡俗世界是通過各類儀典儀式的周期性重現(xiàn)得以連接的.在中國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì),前者表現(xiàn)為生活寄托空間,人們?cè)诖司奂磉_(dá)他們共同的、具有憧憬性的集體情感.后者則是可見可觸的日常生活,是一種“社會(huì)的分散狀態(tài)”,每個(gè)人首要滿足的是自身物質(zhì)生活的迫切需要和私人利益.而只有在互動(dòng)儀式實(shí)施之際,神圣性或理想社會(huì)價(jià)值才具體化為現(xiàn)實(shí)、并改造現(xiàn)實(shí),因而唯有定期地再現(xiàn)這一共同情感,才能保持互動(dòng)儀式的公共性塑造功能.面對(duì)現(xiàn)代性給人性與社會(huì)秩序帶來的種種變革,個(gè)人越來越脫離了原先較為密切的、地域性的和血緣的庇護(hù)群體.尤其是中國(guó)改革開放后,市場(chǎng)化、工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、信息化的浪潮打破了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的社會(huì)形態(tài),村落環(huán)境、道德價(jià)值、行動(dòng)規(guī)則、互動(dòng)主體等傳統(tǒng)儀式所依存的載體漸次解體,各類互動(dòng)儀式也面臨著空間環(huán)境的轉(zhuǎn)變.
學(xué)界一般將公共空間劃分為物質(zhì)性的設(shè)施場(chǎng)景和互動(dòng)性的關(guān)系場(chǎng)景[12],而鄉(xiāng)民互動(dòng)更多是依托物質(zhì)設(shè)施來展開的.既有研究認(rèn)為新中國(guó)成立伊始,鄉(xiāng)村建設(shè)工程便作為國(guó)家總體任務(wù)之一,依次啟動(dòng)了以農(nóng)田水利興修為重點(diǎn)的生產(chǎn)設(shè)施建設(shè)、以村容村貌整治為重點(diǎn)的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、以公共產(chǎn)品供給為重點(diǎn)的服務(wù)設(shè)施建設(shè)三個(gè)重要階段.[13]不同導(dǎo)向的鄉(xiāng)村建設(shè)工程給鄉(xiāng)民農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、交通出行、服務(wù)享用帶來便利的同時(shí),也使原有的村落環(huán)境發(fā)生巨大改變,鄉(xiāng)民過去長(zhǎng)期集聚的公共空間逐漸萎縮.一方面,統(tǒng)一規(guī)劃下的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、交通道路等設(shè)施將原有的古井、古樹、草堂、麥場(chǎng)等建筑要素轉(zhuǎn)移或拆除,鄉(xiāng)民日常交往的點(diǎn)、線、面發(fā)生改變;另一方面,新的公共服務(wù)設(shè)施因布局集中、場(chǎng)地不足、人員限制等問題,鄉(xiāng)民進(jìn)入新場(chǎng)景的頻次較低、意愿不足,以致鄉(xiāng)村儀式互動(dòng)的范圍萎縮,鄉(xiāng)民缺少保持互動(dòng)交流、保留文化記憶、生成價(jià)值認(rèn)同的物理和意義空間.
中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)是依托傳統(tǒng)文化、宗族倫理、鄉(xiāng)規(guī)民約來治理的倫理社會(huì),“倫理本位”是鄉(xiāng)村集體的精神內(nèi)核,蘊(yùn)含著鄉(xiāng)土人對(duì)共同體的尊崇和依戀,鄉(xiāng)村的政治儀式、教化儀式也據(jù)此而生.已有研究表明,伴隨市場(chǎng)化、個(gè)體化生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)適,獨(dú)立意識(shí)、利己主義等觀念逐漸在鄉(xiāng)村社會(huì)蔓延,加之稅費(fèi)改革后國(guó)家力量的選擇性退出,且現(xiàn)代法治精神未能及時(shí)進(jìn)場(chǎng)和替換,鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)部逐利性、私人化的價(jià)值取向與原有的宗族規(guī)訓(xùn)價(jià)值相碰撞,前者依托強(qiáng)有力的利益分配效能不斷消減著傳統(tǒng)權(quán)威的合法性.[14]造成鄉(xiāng)民的公共意識(shí)、集體觀念逐漸淡化,團(tuán)體精神、合作精神、公正精神逐漸流失,主要表現(xiàn)為對(duì)同鄉(xiāng)境況的漠不關(guān)心、對(duì)失德行為的視而不見以及對(duì)鄉(xiāng)村公共事務(wù)的翹首觀望.鄉(xiāng)村公共精神的消減使得鄉(xiāng)村互動(dòng)儀式的組織面臨合法性困境,原本依靠以宗族、家族、鄉(xiāng)紳等傳統(tǒng)權(quán)威力量進(jìn)行召集的各類政治儀式、教化儀式無法再將大部分鄉(xiāng)民納入互動(dòng)群體,同時(shí)互動(dòng)儀式塑造集體認(rèn)同、維護(hù)公共利益的功能也得不到有效發(fā)揮.
在中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì),傳統(tǒng)是社會(huì)運(yùn)行過程中一套得到社會(huì)成員認(rèn)可并借助儀式活動(dòng)得以沿襲下來的社會(huì)關(guān)系或人際交往模式,鄉(xiāng)土共同體的公共規(guī)則在反復(fù)的集體活動(dòng)中不斷得到強(qiáng)化.新中國(guó)成立后,強(qiáng)勢(shì)的行政型整合雖對(duì)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化有所沖擊,但國(guó)家權(quán)力干涉下的鄉(xiāng)村公共規(guī)則并未消減.改革開放之后,鄉(xiāng)村生活從“道德化”向“功利化”轉(zhuǎn)變,鄉(xiāng)村文化生活呈現(xiàn)私人化、娛樂化、理性化,鄉(xiāng)民更多強(qiáng)調(diào)個(gè)人利益而忽視相應(yīng)的義務(wù)責(zé)任,學(xué)界將此類現(xiàn)象稱之為公共規(guī)則的拆解.[15]鄉(xiāng)村內(nèi)生秩序讓位于具有更廣泛約束意義的制度、法律或法規(guī),以致各類違背道德倫理、公共輿論但在法定范圍內(nèi)的行為得不到有效控制,反而又加劇了鄉(xiāng)民行動(dòng)的無序性.此種背景下,鄉(xiāng)民個(gè)人長(zhǎng)期游離在道德準(zhǔn)則和集體約束之外,涉及多個(gè)參與對(duì)象的互動(dòng)儀式無法按照約定程序開展,鄉(xiāng)民間社會(huì)關(guān)系的維護(hù)在現(xiàn)實(shí)中往往滑向“利治”和“力治”的泥淖,從而導(dǎo)致鄉(xiāng)村治理的失效和無序.
學(xué)界主流觀點(diǎn)認(rèn)為:快速的工業(yè)化、城鎮(zhèn)化客觀上提高了社會(huì)成員的流動(dòng)速率,大批鄉(xiāng)村勞動(dòng)力尤其是作為鄉(xiāng)村中堅(jiān)力量的青年壯年和新生代鄉(xiāng)民向城鎮(zhèn)遷徙和轉(zhuǎn)移,由此產(chǎn)生的村落“空巢化”、住宅“空心化”現(xiàn)象不斷蔓延.[16]同時(shí),伴隨社會(huì)分工的不斷細(xì)化,社會(huì)個(gè)體的關(guān)系締結(jié)存在著時(shí)間與空間的阻隔,大量鄉(xiāng)民的行動(dòng)范圍、活動(dòng)規(guī)律均與村落運(yùn)轉(zhuǎn)逐步脫鉤.[17]前者造成留守在鄉(xiāng)村的多是老人、婦女、兒童,受行動(dòng)能力、知識(shí)積累的局限,他們參與儀式互動(dòng)的主動(dòng)性、實(shí)效性偏低.后者使分散于不同時(shí)間和空間坐標(biāo)的鄉(xiāng)民對(duì)公共事務(wù)長(zhǎng)期處于“不在場(chǎng)”狀態(tài),以致鄉(xiāng)民間的公共交往面積、頻次、深度均明顯萎縮,鄉(xiāng)村互動(dòng)儀式的組織缺少相對(duì)穩(wěn)定的參與主體,其塑造共識(shí)、行為規(guī)束的作用無法有效發(fā)揮.
在涂爾干看來,互動(dòng)儀式圍繞著人們對(duì)集體力量和社會(huì)的崇拜而展開,周期性的儀式互動(dòng)激發(fā)著人們對(duì)新生活的向往、對(duì)集體行動(dòng)的價(jià)值認(rèn)可以及克服現(xiàn)實(shí)困難的精神勇氣.作為一種基于共同經(jīng)驗(yàn)感知而形成的符號(hào)交往秩序,互動(dòng)儀式的作用發(fā)揮必然依托于一定范圍的社會(huì)關(guān)系結(jié)構(gòu),其發(fā)生形式自然也需要與社會(huì)變遷相適應(yīng).中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的現(xiàn)代性流變及由此造成的鄉(xiāng)村社會(huì)關(guān)系結(jié)構(gòu)的變化激發(fā)鄉(xiāng)民交流、社區(qū)動(dòng)員、行動(dòng)規(guī)約的重新定義,內(nèi)在調(diào)整著傳統(tǒng)鄉(xiāng)村互動(dòng)儀式的內(nèi)涵、形態(tài)、功能以及組織方式.在傳統(tǒng)組織力量和秩序支撐不斷消減的背景下,與現(xiàn)代性相適應(yīng)的新型互動(dòng)儀式亟待有效組織和激發(fā).而積極推進(jìn)鄉(xiāng)村互動(dòng)儀式建構(gòu)空間、建構(gòu)價(jià)值、建構(gòu)渠道、建構(gòu)載體的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型,將蘊(yùn)含于互動(dòng)儀式中的公共性建構(gòu)動(dòng)能順利轉(zhuǎn)化至新的社會(huì)治理實(shí)踐之中,重新喚起鄉(xiāng)民的集體情感和集體意識(shí),已然成為鄉(xiāng)村道德體系重建的內(nèi)在要求.
其一,以設(shè)施體系完善優(yōu)化互動(dòng)儀式的建構(gòu)空間
道德價(jià)值的塑造,需要物質(zhì)和互動(dòng)場(chǎng)景的支撐.在鄉(xiāng)村振興的總體規(guī)劃下,各地再次掀起鄉(xiāng)村建設(shè)工程的浪潮,公共服務(wù)設(shè)施體系得到有效填充.但對(duì)照鄉(xiāng)民互動(dòng)的實(shí)際需要,設(shè)施的供給模式、層次種類、規(guī)劃布局亟待進(jìn)一步優(yōu)化.具體而言,設(shè)施供給應(yīng)以促進(jìn)鄉(xiāng)民價(jià)值互動(dòng)為旨向,通過對(duì)傳統(tǒng)活動(dòng)場(chǎng)景的微調(diào)、對(duì)新型對(duì)話空間的營(yíng)造、對(duì)設(shè)施空間容量的拓展,使設(shè)施建設(shè)更為貼切現(xiàn)代鄉(xiāng)村生活,從公共空間構(gòu)造的高度建立“以需定供”的建設(shè)模式,打造鄉(xiāng)民開展日常對(duì)話、組織公共活動(dòng)的新場(chǎng)域.同時(shí)重視設(shè)施功能的層次劃分和配套性建設(shè),滿足鄉(xiāng)民在經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)、政治參與、教化引導(dǎo)、生活交流、娛樂消遣過程中的互動(dòng)需要,根據(jù)互動(dòng)形式調(diào)整設(shè)施服務(wù)時(shí)間、服務(wù)范圍和服務(wù)方式.最后,應(yīng)進(jìn)一步優(yōu)化公共服務(wù)設(shè)施的空間布局,參照空間可達(dá)、人群可達(dá)的規(guī)劃標(biāo)準(zhǔn),在保障基礎(chǔ)服務(wù)設(shè)施全覆蓋的前提下依據(jù)村落成員結(jié)構(gòu)、年齡分布、行為偏好合理設(shè)定項(xiàng)目選址、建設(shè)規(guī)模,以設(shè)施布局的優(yōu)化降低鄉(xiāng)民間的互動(dòng)成本,突出服務(wù)設(shè)施的共享性,擴(kuò)大互動(dòng)儀式的參與范圍.
其二,以現(xiàn)代性文化重塑互動(dòng)儀式的建構(gòu)價(jià)值
文化是凝結(jié)社會(huì)道德價(jià)值的紐帶,是留住鄉(xiāng)村記憶、共守家園和鄉(xiāng)愁的主線,各類互動(dòng)儀式的衍生也離不開特定文化符號(hào)的牽引.已有研究表明:在當(dāng)下鄉(xiāng)村社會(huì),傳統(tǒng)價(jià)值體系的崩潰與現(xiàn)代價(jià)值觀念的漂泊使暴露于自發(fā)秩序下的鄉(xiāng)民不可避免地產(chǎn)生價(jià)值沖突,加劇了鄉(xiāng)土人的“道德失衡”,造成鄉(xiāng)村發(fā)展的間隙性阻力.[18]欲破解這一窘境,必須對(duì)社會(huì)發(fā)展核心價(jià)值進(jìn)行符號(hào)性建構(gòu),并在新時(shí)代價(jià)值體系下加強(qiáng)鄉(xiāng)民的自治價(jià)值培育,鍛造鄉(xiāng)民協(xié)同互動(dòng)的主動(dòng)性與責(zé)任感.要對(duì)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村共同體內(nèi)部蘊(yùn)含的協(xié)商、互助、互惠的價(jià)值進(jìn)行現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換,以“共商、共建、共享”的新型文化價(jià)值串聯(lián)個(gè)體對(duì)他者的責(zé)任以及個(gè)體對(duì)于社會(huì)集體所負(fù)有的義務(wù),營(yíng)造鄉(xiāng)村社會(huì)的公共精神空間,如借助與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)相契合的契約型農(nóng)業(yè)合作方式重塑鄉(xiāng)村生產(chǎn)性互動(dòng)儀式,以社區(qū)、校園、家庭的優(yōu)化組合革新社員的教化儀式,以黨的組織強(qiáng)化和黨員先鋒模范的塑造引導(dǎo)鄉(xiāng)村重建政治儀式等,實(shí)現(xiàn)以現(xiàn)代文化塑造鄉(xiāng)村內(nèi)部的新型公共精神,將現(xiàn)代價(jià)值融入鄉(xiāng)村社會(huì)互動(dòng)儀式的再造.
其三,以權(quán)力結(jié)構(gòu)調(diào)整疏通互動(dòng)儀式的建構(gòu)渠道
在談及制度建構(gòu)與道德危機(jī)的關(guān)系時(shí),涂爾干認(rèn)為社會(huì)的“失范”狀態(tài)與強(qiáng)制狀態(tài)均源于人們對(duì)僵硬制度的依賴,前者是是因?yàn)榧扔猩鐣?huì)制度已不能發(fā)揮道德約束作用,后者是因?yàn)榧扔械纳鐣?huì)制度僅僅用強(qiáng)制手段來組織社會(huì)秩序,這都造成了社會(huì)道德的危機(jī).因此,鄉(xiāng)村互動(dòng)儀式的革新必須善于捕捉村落自身的發(fā)展規(guī)律,而非單獨(dú)寄托于既有的制度文本或行為規(guī)范,這也內(nèi)在要求鄉(xiāng)村權(quán)力結(jié)構(gòu)的運(yùn)作應(yīng)給予鄉(xiāng)民更大的能動(dòng)空間,促發(fā)社會(huì)的自我意識(shí),形成村落內(nèi)生性的公共價(jià)值和公共規(guī)則.在“中央—地方—鄉(xiāng)村社會(huì)”一體多元的權(quán)力框架下,國(guó)家(政府)應(yīng)更多扮演外部協(xié)調(diào)的角色,借助宏觀政策的牽引或資源分配的靶向激勵(lì)在鄉(xiāng)村治理體系中注入配置型和權(quán)威型資源,促使鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)生秩序活力的重現(xiàn),形成宏觀引導(dǎo)和內(nèi)生治理相結(jié)合的協(xié)商型權(quán)力架構(gòu).同時(shí)圍繞社會(huì)核心價(jià)值,在鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)部培育根植地域文化和歷史傳統(tǒng)的道德約束體系,充分發(fā)揮其輿論引導(dǎo)、價(jià)值評(píng)判的作用,加強(qiáng)對(duì)失德行為的軟約束,從而降低鄉(xiāng)村互動(dòng)儀式的組織成本,拓寬儀式活動(dòng)的形成渠道,以互動(dòng)儀式的持續(xù)重現(xiàn)增強(qiáng)鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)生性道德秩序的運(yùn)作動(dòng)力.[19]
其四,以活動(dòng)形式創(chuàng)新豐富互動(dòng)儀式的建構(gòu)載體
道德價(jià)值需要更為豐富的互動(dòng)形式予以強(qiáng)化.面對(duì)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村互動(dòng)儀式的衰弱,鄉(xiāng)村社會(huì)應(yīng)在現(xiàn)代性背景下做鄉(xiāng)民互動(dòng)場(chǎng)景的拓展性挖掘,擺脫與鄉(xiāng)民行動(dòng)習(xí)慣不相適應(yīng)的組織形式,從交流平臺(tái)革新、互動(dòng)媒介轉(zhuǎn)換、價(jià)值符號(hào)傳遞入手,創(chuàng)新互動(dòng)儀式的達(dá)成方式.如針對(duì)村落留守老人、婦女和兒童對(duì)互動(dòng)儀式的低頻參與,可借助各類文化活動(dòng)的組織促進(jìn)儀式載體的革新,根據(jù)主流價(jià)值導(dǎo)向打造留守鄉(xiāng)民喜聞樂見的活動(dòng)形式,在給鄉(xiāng)民帶來精神上放松、心情上愉悅和關(guān)系上增進(jìn)的同時(shí),充分發(fā)揮公共文化活動(dòng)的符號(hào)嵌入作用,以積極的價(jià)值導(dǎo)向潛移默化地鍛造其公共參與的行為習(xí)慣.[20]再如針對(duì)社會(huì)分工帶來的人員流動(dòng)加快,可充分借助現(xiàn)代移動(dòng)互聯(lián)技術(shù),通過微信群、QQ群等即時(shí)通訊平臺(tái)將分散在不同物理空間、擁有不同行動(dòng)規(guī)律的鄉(xiāng)民重新納入村落話語體系,在群組中利用各類線上活動(dòng)破除鄉(xiāng)民個(gè)體間的時(shí)空阻隔,構(gòu)建供鄉(xiāng)民進(jìn)行情感交流、輿論生產(chǎn)、倫理塑造的虛擬社區(qū),實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)民對(duì)鄉(xiāng)村公共事務(wù)的“線上在場(chǎng)”.[21]概言之,鄉(xiāng)民互動(dòng)場(chǎng)景的現(xiàn)代性挖掘旨在將鄉(xiāng)民重新納入鄉(xiāng)村集體,以村落記憶的再沉淀、情感能量的再積蓄和集體認(rèn)同的再?gòu)?qiáng)化推動(dòng)互動(dòng)儀式道德塑造功能的重構(gòu).
互動(dòng)儀式是人們?cè)诠餐?jīng)驗(yàn)感知的基礎(chǔ)上形成的符號(hào)交往秩序,反映著社會(huì)行動(dòng)者對(duì)公共價(jià)值的關(guān)注、理解和詮釋,不同的互動(dòng)形式詮釋著不同的社會(huì)結(jié)構(gòu)、社會(huì)規(guī)范和行動(dòng)邏輯.[22]中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)是高度儀式性的,各類儀式活動(dòng)以一種共同的目標(biāo)將鄉(xiāng)民團(tuán)結(jié)在統(tǒng)一的社會(huì)文化生活中,并持續(xù)加強(qiáng)著信仰、情感和道德責(zé)任,從而促進(jìn)社會(huì)秩序的維持、社會(huì)結(jié)構(gòu)的整合和社會(huì)行動(dòng)的牽引.而源于鄉(xiāng)村社會(huì)的現(xiàn)代性流變,中國(guó)現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會(huì)是低度儀式性的,以致出現(xiàn)了社會(huì)秩序紊亂、集體認(rèn)同消減和鄉(xiāng)民行動(dòng)離散的社會(huì)發(fā)展“病癥”.沿著涂爾干宗教儀式的研究思路,貫穿于鄉(xiāng)民政治參與、宗族教化、生產(chǎn)互助、生活交流、娛樂消遣的各類儀式需要直面社會(huì)環(huán)境的變遷,圍繞公共價(jià)值的塑造推動(dòng)鄉(xiāng)村公共空間的優(yōu)化、公共精神的革新、公共規(guī)則的重塑以及公共交往的拓展,開發(fā)與鄉(xiāng)村發(fā)展相適洽的新的互動(dòng)形式和載體,促進(jìn)傳統(tǒng)互動(dòng)儀式的現(xiàn)代化改造.
當(dāng)前,依托鄉(xiāng)村振興大潮中的鄉(xiāng)村公共服務(wù)體系建設(shè),村落中許多新型儀式活動(dòng)得到開發(fā),如生產(chǎn)技術(shù)幫扶、政治理論學(xué)習(xí)、鄉(xiāng)村讀書會(huì)、文藝活動(dòng)下鄉(xiāng)等,雖在知識(shí)信息上為鄉(xiāng)村帶來了新鮮內(nèi)容,但活動(dòng)開展往往是“自上而下”的標(biāo)準(zhǔn)動(dòng)作,與村落的文化傳統(tǒng)、地域特點(diǎn)不相適合,呈現(xiàn)出濃重的行政色彩.有研究指出:對(duì)于大多外在輸入型公共事務(wù),鄉(xiāng)民?!氨弧眳⑴c其中,一些預(yù)設(shè)的議事程序、議事標(biāo)準(zhǔn)嚴(yán)重偏離農(nóng)村實(shí)際,直接影響其可操作性.鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府盲目引導(dǎo)、村干部獨(dú)斷專行的現(xiàn)象頻發(fā),嚴(yán)重削弱了社會(huì)的自主[23],“新”活動(dòng)并未有效建立起“新”道德.究其原因,主要在于文化價(jià)值旨向的偏差.城鄉(xiāng)二元思維下的鄉(xiāng)村治理籠罩著城市要在短時(shí)間內(nèi)徹底吞噬農(nóng)業(yè)和鄉(xiāng)村社會(huì),鄉(xiāng)民要與象征著落后、愚昧、低下的鄉(xiāng)下人身份相決裂的社會(huì)幻想,城鄉(xiāng)文化并未實(shí)現(xiàn)真正的融合.城市文化意圖對(duì)鄉(xiāng)村文化的迅速占有給鄉(xiāng)村社會(huì)治理的動(dòng)能轉(zhuǎn)變留下過少的磨合時(shí)間,鄉(xiāng)村內(nèi)生性的互動(dòng)空間得不到有效激發(fā),以致傳統(tǒng)互動(dòng)儀式不斷消散,新的互動(dòng)儀式難以形成.抑或在某些動(dòng)員機(jī)制下,形成了一部分互動(dòng)規(guī)范,但往往是碎片化的,用涂爾干的話來概括就是“孤立的儀式”和“散亂的信仰”,不利于鄉(xiāng)村社會(huì)核心價(jià)值的形成.
因此,互動(dòng)儀式公共性塑造效能的重新喚醒不僅要推進(jìn)場(chǎng)景、價(jià)值、渠道和載體的調(diào)整,還要及時(shí)轉(zhuǎn)變?nèi)鐣?huì)對(duì)鄉(xiāng)村文化的價(jià)值歧視,打造與鄉(xiāng)村社會(huì)發(fā)展脈絡(luò)相適應(yīng)的政策條件、制度條件和技術(shù)條件,形成良好的外生環(huán)境,以城鄉(xiāng)文化的和諧共存培育鄉(xiāng)村內(nèi)生的互動(dòng)力量,延續(xù)鄉(xiāng)土社會(huì)治理的內(nèi)在動(dòng)能,促進(jìn)共同體意識(shí)的形成、共同體精神的傳承,從而建構(gòu)鄉(xiāng)村穩(wěn)定的內(nèi)生性秩序,實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村道德共同體的重塑.