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      蒙古族祭火儀式與文化記憶的變遷

      2022-02-25 21:39:37艾嘎
      今古文創(chuàng) 2022年6期
      關(guān)鍵詞:文化記憶變遷

      【摘要】蒙古族的祭火儀式歷史悠久,同時(shí)隨著時(shí)代的變革其形式也在不斷地發(fā)生變遷。以往以家庭為單位的祭火儀式當(dāng)前有了逐漸過渡向集體祭火儀式的傾向。家庭祭火儀式向集體祭火儀式的轉(zhuǎn)變,同時(shí)也讓文化記憶的傳承機(jī)制及相關(guān)知識(shí)的性質(zhì)產(chǎn)生變化。

      【關(guān)鍵詞】祭火儀式;變遷;文化記憶

      【中圖分類號(hào)】K892? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? 【文章編號(hào)】2096-8264(2022)06-0092-03

      火,是人類最原始的自然崇拜對象之一,很多民族都有與火以及火神相關(guān)的民間信仰。對生活在北方偏冷地區(qū)的蒙古族來說,火的重要性更是不言而喻。臘月二十三日是蒙古族“送火神”的重要日子,蒙古語稱之為“Gal Tahih”(祭火日)。傳說在這一天,平時(shí)居住在每家每戶爐灶中的火神會(huì)返回騰格里(天府)匯報(bào)過去一年的人間諸事,為了讓火神開心,在天上說點(diǎn)好話,人們就在各自家里準(zhǔn)備豐盛的祭品并祭拜火神。

      至于蒙古族祭火習(xí)俗最早何時(shí)何地如何產(chǎn)生,目前還沒有定論。不過學(xué)者們普遍認(rèn)為這種信仰習(xí)俗與原始萬物有靈觀念有著緊密的聯(lián)系。蒙古人稱火神為“Odkhan Galaikhan Eke”,意為“最小的火之女神”,德國蒙古學(xué)家海西希由此判斷祭火習(xí)俗是在母系社會(huì)中產(chǎn)生的。布里亞特蒙古學(xué)家道爾吉·班扎羅夫認(rèn)為蒙古人祭火習(xí)俗是從古伊朗地區(qū)的瑣羅亞斯德教(Zoroastrianism,中文也稱拜火教)中的儀式演化而來的。[1]十三世紀(jì)的柏朗嘉賓和威廉魯布魯克等人的游記中均記載外來者見蒙古可汗必須先用火來凈化。[2]

      不論如何,蒙古族祭火習(xí)俗延續(xù)至今,不可否認(rèn)的是其祭祀儀式在過去受佛教等宗教的影響,如今受現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化的影響而隨著時(shí)代變遷,其內(nèi)涵——對火的崇拜、“期望火神保佑”這一素樸的愿望卻一如既往,由此也可窺見民間信仰的包容性、功利性、世俗化等特征。變遷是文化現(xiàn)象永恒的話題,內(nèi)蒙古地區(qū)的祭火儀式在近幾年也經(jīng)歷了一些新的變遷。具體來說就是原本以家庭為單位的祭火儀式正在逐漸過渡成為以地區(qū)(例如旗、蘇木等)為單位的集體祭火儀式。

      在內(nèi)蒙古赤峰市巴林右旗,從2014年開始到2020年,旗政府在每年臘月二十三日舉辦集體祭火儀式,相關(guān)新聞報(bào)道稱“集體祭火儀式已成為巴林右旗廣大群眾固化的活動(dòng)形式,逐漸成了巴林右旗又一重要的民族節(jié)慶文化品牌?!盵3]

      巴林右旗隸屬于內(nèi)蒙古自治區(qū)赤峰市,位于內(nèi)蒙古自治區(qū)東部,政府所在地為大板鎮(zhèn),全旗總面積10256平方公里,根據(jù)第七次人口普查數(shù)據(jù),巴林右旗常住人口為155027人,其中蒙古族人口為72259人,占46.61%。這里是契丹遼文化的發(fā)祥地,有遼代釋迦佛舍利塔、遼慶州遺址、遼慶陵三個(gè)國家級(jí)重點(diǎn)保護(hù)文物及清代康熙行宮、巴林親王府、薈福寺等自治區(qū)級(jí)重點(diǎn)保護(hù)文物。巴林右旗先后被命名為“中國格斯?fàn)栁幕l(xiāng)”“全國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”和“中國好來寶之鄉(xiāng)”,有巴林婚禮、巴林祭火等市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)10余項(xiàng)。

      一、祭火儀式:一種文化記憶

      為何將祭火儀式稱為一種文化記憶?回答這一問題之前需要回答文化記憶是什么。記憶,這一原本屬于心理學(xué)和醫(yī)學(xué)范疇的概念首次出現(xiàn)在社會(huì)學(xué)理論中,是在法國社會(huì)學(xué)家哈布瓦赫在1925年發(fā)表的《記憶的社會(huì)框架》 (Les Cadres Sociaux de la Mémoire)一書中。

      作為迪爾凱姆的弟子,哈布瓦赫承襲了其師關(guān)于集體意識(shí)的思想,并提出了集體記憶理論。哈布瓦赫首先指出記憶的社會(huì)性,記憶不只是一種生理心理現(xiàn)象,無論是個(gè)人記憶還是集體記憶都是通過社會(huì)的框架來進(jìn)行建構(gòu)的,正如他所說“……我們的回憶總是集體性的,并竟有他人重新從我們的記憶中喚醒,即便它涉及的是我們獨(dú)自經(jīng)歷的事件和獨(dú)自所見的事物。這意味著,我們實(shí)際上從來都不是孤立的。在物質(zhì)形態(tài)上與我們有所分別的他人是否在場并不重要:因?yàn)樵谖覀兊男闹校冀K有一些記憶得很清楚的人物一直在那里陪伴著我們?!盵4]

      其次,他指出記憶并不是原封不動(dòng)的“昨日重現(xiàn)”,而是通過當(dāng)下的社會(huì)濾鏡——“社會(huì)框架”去建構(gòu)過去的,社會(huì)框架發(fā)生變化,記憶則被重建或被遺忘。

      但哈布瓦赫在20世紀(jì)初提出的集體記憶理論被很長一段時(shí)間被學(xué)界所遺忘了,直到20世紀(jì)八十年代才在法國學(xué)界重新受到重視。這時(shí)期最具代表性的人物是皮埃爾·諾拉,1984年至1996年間他組織一百多名學(xué)者編纂出了3卷7本的巨著《記憶之場》(Les Lieux de Mémoire)?!坝洃浿畧觥笔侵Z拉生造的詞匯,在此書英文版的前言中,他說“如果非要對記憶之場給出一個(gè)官方定義的話,那么我希望通過這一概念表達(dá)任何一種物質(zhì)的或非物質(zhì)的象征元素,憑借人的意志或時(shí)間的積累成為某一共同體的記憶遺產(chǎn)?!盵5]

      到了20世紀(jì)九十年代,德國緊接著延續(xù)了記憶研究的脈絡(luò),在歷史人類學(xué)框架下研究“文化記憶”(das Kulturelles Ged?chtnis)。

      德國學(xué)者揚(yáng)·阿斯曼為集體記憶進(jìn)行了分類,提出有“交際記憶”與“文化記憶”兩個(gè)子類別。交際記憶指的是發(fā)生在個(gè)體生平框架內(nèi)的歷史經(jīng)驗(yàn),它的形式是非正式,通過日常生活的交際產(chǎn)生,載體是普通的回憶集體的時(shí)代見證人。而文化記憶是發(fā)生在絕對過去的事件,它是一種被締造的高度成形的慶典性交際,這類記憶的存儲(chǔ)需要通過特殊化的傳統(tǒng)載體完成。[6]

      根據(jù)以上關(guān)于記憶的理論,不難推導(dǎo)出,傳統(tǒng)民間信仰儀式是屬于諾拉所說的記憶之場以及阿斯曼所說的文化記憶的。臺(tái)灣人類學(xué)家黃應(yīng)貴認(rèn)為儀式活動(dòng)同語言文字、物質(zhì)文化一樣,都是屬于社會(huì)記憶機(jī)制。[7] 事實(shí)上,近年來在國內(nèi)文化研究中,“傳統(tǒng)節(jié)日”“民俗文化”“博物館”等研究對象也都開始與“集體記憶”“記憶之場”理論結(jié)合。[8] 祭火儀式的變遷也意味著其深層有關(guān)祭火的文化記憶也在不斷地經(jīng)歷變遷。

      二、祭火儀式之變遷

      (一)家庭祭火簡介

      祭火儀式在集體祭火儀式出現(xiàn)之前,都是在各個(gè)家庭內(nèi)部進(jìn)行的,雖然整體步驟相似,但每家每戶在細(xì)節(jié)上卻各有不同。整體流程大致為祭火前的準(zhǔn)備工作、正式祭火以及祭火后的相關(guān)事項(xiàng)。祭火儀式之前的準(zhǔn)備工作從祭火日當(dāng)天的早晨開始,先將熬好的奶茶及奶豆腐,黃油等奶制品一同向火神和自己的祖先敬獻(xiàn)。之后將家里每個(gè)角落的灰塵打掃干凈,這一過程蒙語稱為“Toos Shuurdeh”,意為拂塵,比日常的打掃更徹底,也象征著將家里打掃成潔凈神圣的地方。

      下午準(zhǔn)備祭品,開始煮羊的胸叉骨(蒙語為Evchuu),煮熟后在其湯里燜大米,加黃油、紅棗、羊肉做成稠粥,蒙語名為“Amas” ,又稱作“Galiin Budaa”(祭火飯),兩種名稱經(jīng)常混用。祭火飯的量通常要足夠吃幾天。準(zhǔn)備好后,祭火儀式在傍晚日落時(shí)正式開始。將備好的酒、祭火飯、茶先后放進(jìn)火里(爐灶或火撐子)獻(xiàn)給火神,之后將祭品灑向天空獻(xiàn)給祖先,獻(xiàn)上祭品后一起跪拜火神,并向火神祈禱家人安康、萬事如意。儀式完畢后家中小輩向長輩敬酒,之后全家人一同享用羊肉和祭火飯。之后的七天為“無主日”,火神不在家里,期間不能向外借東西,并將剩余的祭火飯?jiān)谶@幾天內(nèi)吃完,不得扔掉。

      (二)家庭祭火的變遷

      在近代之前,佛教的流傳對祭火儀式的影響較大。16世紀(jì)佛教傳入內(nèi)蒙古地區(qū),原本具有薩滿教特色的蒙古族祭火儀式有了佛教色彩,一些細(xì)節(jié)產(chǎn)生了明顯的變化。

      根據(jù)記載,佛教傳入之前在祭火日當(dāng)天(臘月二十三日)要?dú)⑷騺砉┓罨鹕?,佛教傳入后由于佛教主張不殺生,供奉全羊變?yōu)楣┓钛蛐夭婀牵⑶姨匾饬粢恍┢っ珌泶砘钛?。[9] 18世紀(jì)伊始內(nèi)蒙古地區(qū)自然社會(huì)環(huán)境發(fā)生劇烈的變化,蒙古族逐漸開始定居,進(jìn)行農(nóng)耕,祭火儀式也隨之受到影響。不再“逐水草而居”,住進(jìn)磚房之后,祭火的場所改變了。

      原本在蒙古包中,火撐子(蒙語稱Tulga)位于正中央,祭火時(shí)全家人圍繞著火撐子進(jìn)行祭拜,而定居之后很自然地在廚房進(jìn)行祭火儀式,有了爐灶之后也不再用火撐子。

      進(jìn)入20世紀(jì)之后,隨著現(xiàn)代化的不斷推進(jìn),祭火儀式步驟變得簡單,宗教色彩也越發(fā)稀薄。頌詞的內(nèi)容從歌頌佛教神變?yōu)槠砬蠹彝バ腋C罎M,有些家庭甚至不再念頌詞。原先還會(huì)在祭品中加入藍(lán)、白、黃、紅、綠五色綢緞,分別代表藍(lán)天、白云、喇嘛教、紅火、綠色的生命。而現(xiàn)在很多家庭略過這一步驟。

      當(dāng)人們以回顧的目光看待祭火儀式不難發(fā)現(xiàn)其形式產(chǎn)生了很大的變化,但是在傳承的過程中卻表現(xiàn)出一種微妙的連續(xù)性。采訪多名當(dāng)?shù)厝说倪^程中,聽到最多的一句話就是“我們家一直是這樣祭火的,別人家可能不一樣”。女性結(jié)婚之后遵循男性家庭的祭火習(xí)俗,頗多人回憶跟自己娘家的規(guī)矩不一樣。由此可判斷出,每個(gè)家庭對過去儀式的保留和遺忘的部分都不一樣,且每個(gè)家庭中的父母通過向子女言傳身教的方式將這種不同傳承了下來。

      (三)集體祭火儀式

      自2014年起,巴林右旗每年舉辦集體祭火儀式。縱觀2014年至2020年有關(guān)巴林右旗集體祭火的報(bào)道,不難發(fā)現(xiàn)集體祭火儀式的流程是固定的。每年農(nóng)歷臘月二十三日,在巴林右旗大板鎮(zhèn)大板蒙古族中學(xué)舉辦祭火儀式。儀式由巴林右旗民間文化藝術(shù)聯(lián)誼會(huì)主辦,政府領(lǐng)導(dǎo)也會(huì)出席儀式。參加儀式的大多為旗政府所在地大板鎮(zhèn)的蒙古族居民,人數(shù)在500人左右。政府領(lǐng)導(dǎo)發(fā)言完畢后當(dāng)?shù)胤沁z傳承人向青少年講解祭火的相關(guān)知識(shí)。隨后由當(dāng)?shù)匕土旨阑鸱俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人凈化火撐子(Tulga),伴隨著主持人的頌詞,巴林右旗集體祭火儀式正式開始。在現(xiàn)場主持人引領(lǐng)下,幾位領(lǐng)導(dǎo)作為代表,負(fù)責(zé)起火、點(diǎn)燃火炬以及旺火,之后將香、黃油、酒、羊胸叉骨、祭火飯、棗、茶葉等祭品灑向火撐子,供奉火神。身著蒙古族節(jié)日盛裝的人們圍著“Tulga”,帶著對新年的美好憧憬用各自帶來的祭品祭祀圣火,祈禱家人及親朋在新的一年幸福安康,全旗風(fēng)調(diào)雨順、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化繁榮。[10]

      三、祭火的文化記憶之變遷

      祭火儀式在近幾年發(fā)生了由家庭向集體過渡的轉(zhuǎn)變,同時(shí)關(guān)于祭火的文化記憶也在逐漸發(fā)生變化,總結(jié)如下。

      (一)記憶傳承機(jī)制的轉(zhuǎn)變

      以往的祭火儀式,是以家庭為單位傳承下去的,而近幾年的集體祭火儀式是以旗為單位的大型文化活動(dòng)。這種文化記憶的傳承不是由一代一代的家庭來完成,而是由參加儀式的集體來完成的。因此人們在回憶祭火儀式時(shí),出現(xiàn)的畫面也是集體活動(dòng)的景象。

      (二)有關(guān)祭火記憶的知識(shí)性質(zhì)的轉(zhuǎn)變

      在集體祭火儀式前,主持人向青少年講解祭火知識(shí)。家庭祭火儀式中的知識(shí)的傳遞,是在家中成員口頭教育以及耳濡目染中產(chǎn)生的。并且每個(gè)家庭的祭火儀式并非完全相同,每家每戶都有自己的特色。而集體祭火儀式的知識(shí),是通過指定的主持人向?qū)W生講解產(chǎn)生的,具體知識(shí)的內(nèi)容也是較為綜合性的、去差異化的內(nèi)容。

      參考文獻(xiàn):

      [1]Atwood, Christopher P., “Buddhism and Popular Ritual in Mongolian Religion: A Reexamination of the Fire Cult” (1996). Department of East Asian Languages and Civilizations.12.

      [2]耿昇,何高濟(jì)譯.柏朗嘉賓蒙古行紀(jì)·魯布魯克東行紀(jì)[M].北京:中華書局,2002.

      [3]許小莉.巴林右旗傳承發(fā)展民族文化活動(dòng)豐富多彩[EB/OL].http://www.blyq.gov.cn/jrbl/show-48024.html,2019-7-10.

      [4](德)阿斯特莉特·埃爾著,馮亞琳主編.文化記憶理論讀本[M].北京:北京大學(xué)出版社,2012:47-48.

      [5]Pierre Nora. From Lieux de Mémoire to Realms of Memory (preface). Realms of Memory [M].New York:Columbia University Press,1996.

      [6](德)阿斯特莉特·埃爾著,馮亞琳主編.文化記憶理論讀本[M].北京:北京大學(xué)出版社,2012:20-46.

      [7]胡林莉.國內(nèi)集體記憶研究的回顧與反思——基于CSSCI數(shù)據(jù)庫的知識(shí)圖譜分析[J].新聞研究導(dǎo)刊,2021,12(02):134-135.

      [8]賀·孟和吉日嘎啦主編.珠拉沁文史[M].呼倫貝爾:內(nèi)蒙古文化出版社,2010.261-267.

      [9]寶力爾,寶忠.巴林右旗舉行集體祭火活動(dòng)[EB/OL].http://www.blyq.gov.cn/jrbl/show-51794.html,2020-01-17/2021-11-1.

      作者簡介:

      艾嘎,女,蒙古族,內(nèi)蒙古赤峰人,現(xiàn)為內(nèi)蒙古師范大學(xué)民族學(xué)與人類學(xué)學(xué)院人類學(xué)碩士,研究方向:文化人類學(xué)。

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