孫小兵, 李書依
(遼寧師范大學(xué) 文學(xué)院,遼寧 大連 116081)
在20世紀(jì)80年代的中國,寓言敘事的興起并非偶然,其背后隱藏著現(xiàn)實主義文學(xué)敘事功能的削弱、政治語境轉(zhuǎn)變后文本樣式的變革以及文化隱喻意義的加深等原因。寓言的“虛實相生”超越了歷史客觀條件的束縛而去追求本體意義上的永恒,成為當(dāng)代小說“現(xiàn)代化”實踐過程中的一種探索趨向。作為先鋒文學(xué)的旗幟性作家,余華早期的作品同樣具備明顯的寓言化特征,其借助一種隱秘的敘述方式試圖從不同程度去還原社會現(xiàn)實、人的生存體驗和記憶。在余華的筆下,現(xiàn)實世界被賦予了殘酷的感官色彩,模仿事實框架的文本里暗涌著違背社會常理的荒誕不經(jīng),暴力和死亡更是通過詩意的語言而徐徐展開,正常的世界似乎被“顛覆”,個體“存在”的本身構(gòu)成了一種隱喻,勾勒出耐人尋味的寓言空間。“寓言敘事”是以幻喻真的現(xiàn)實之鏡,是通向作家心靈之燈的路徑,也是解讀余華短篇小說“象外之象”的關(guān)鍵密匙。
余華的《河邊的錯誤》成稿于1987年5月20日,在1986到1988年期間,余華就開始思考如何在創(chuàng)作中擺脫常識的圍困,去接近“精神上的存在真實”[1]。此前他受日本川端康成影響甚深,如《第一宿舍》《星星》《月亮照著你,月亮照著我》等作品普遍彌漫著唯美和溫情感傷的基調(diào),盡管被大眾肯定,他還是陷入了文學(xué)創(chuàng)作焦灼的狀態(tài)。直到1986年春,當(dāng)他讀完卡夫卡的短篇小說《鄉(xiāng)村醫(yī)生》后大受啟發(fā),認(rèn)為對該書的閱讀體驗是“命運(yùn)的一次恩賜”[2]179,使他的“想象力重新獲得自由”[2]179。
卡夫卡給予了余華不同以往的創(chuàng)作靈感。本雅明是如此形容卡夫卡的:“卡夫卡的文學(xué)作品其實都是譬喻”[3]??ǚ蚩üP下的人物上演的是一幕“動作戲劇”,戴著面具的演員如同寓言里的符號,刻意營造出與日常生活相背離的氛圍,來提醒觀眾這并不含有對現(xiàn)實事件的指涉,而細(xì)節(jié)部分又處處隱含真實,讓人沉浸于文本和意義之間撲朔迷離的對應(yīng)關(guān)系。在余華看來,卡夫卡的文學(xué)世界中能指與所指的脫離帶來了一種全新的意義釋放,學(xué)習(xí)這種“自由的敘述”[2]106可以更加游刃有余地傳遞思想和情感。而這種隱喻意義上的敘事重構(gòu),亦能使文本內(nèi)部之間發(fā)生交互作用,以形成深層次的寓言式反諷結(jié)構(gòu)。
在西方最早的寓言系統(tǒng)——希臘神話中,當(dāng)奧德修斯(Odysseus)邂逅了獨眼巨人波呂斐摩斯(Polyphemus),奧德修斯以“非人”(nonhuman)自居,隱層含義是稀釋掉個人身份的流浪者。等到20世紀(jì)以后,現(xiàn)代主義小說開始將聚焦的目光逐漸移向了過去所忽略的“非人”主角身上,當(dāng)然“非人”一詞也可以用“無面目”來替換,通常來說,他具有人類的普遍特征,又拒絕被定義為任何具體人物,人們可以在他身上望見自己,卻不會混淆真實與虛構(gòu)的界限。如上文提及的卡夫卡,他小說里的主人公是個符號,這個符號需要找到自己的位置和義務(wù)(并非先天的),即存在的意義,可卻始終沒有找到,因為他總是被懸置于浮動不安、意義模糊的事物邊界內(nèi)。這就引申出一個令人恐懼的假設(shè):一旦我們出于某種未知的緣故而陷入極端情境,失去了日常生活中賴以棲息的一切慰藉,人和“非人”之間的界限就會含混化,也就意味著,任何人都可能面臨著無處不在的虛無。
正是透過卡夫卡的窗戶,余華窺視到了歷史的塵埃中被偽裝過的一種人本質(zhì)的異化,人性真善美不再是他的文學(xué)追求,取而代之的是他開始用冷靜、犀利的筆觸來直面血腥、暴力和死亡。在明顯受到卡夫卡浸染的1986年到1988年的寫作旅程中[4]1,余華共創(chuàng)作了《西風(fēng)呼嘯的中午》《河邊的錯誤》《一九八六年》《現(xiàn)實一種》等多部文學(xué)作品,就此奠定了其在中國先鋒作家中的地位。在這些著作之中,《河邊的錯誤》無疑占據(jù)了一席之地,是余華最接近卡夫卡的寓言體式的中篇小說之一。它以獨特的仿偵探式小說結(jié)構(gòu),隱喻了一出文明在暴力面前淪為口號的現(xiàn)代悲劇。
《河邊的錯誤》的開場就是一樁殺人案。第一名死者是在河邊放鵝的幺四婆婆,在她喪命之前,渾然不覺危險將要降臨,幺四婆婆剛要回頭張望,卻沒想到兇手就在她身后,接著她的人頭在河邊被發(fā)現(xiàn)。在他人的陳述中,可以得知幺四婆婆的生平:誰也不知道她的真實姓名,只知道她守寡三十年、膝下無子,把自己的錢看得很緊,平日里也不和街坊鄰居來往,前年收養(yǎng)了一個瘋子,待他視如己出,任他打罵也不離不棄。照理說像這樣的人,并不會構(gòu)成什么復(fù)雜的人際關(guān)系,加之幺四婆婆身上和房中的財物遍尋不見,所以當(dāng)刑警馬哲第一次接觸此案的時候,身邊的同事認(rèn)為犯罪動機(jī)可能是搶劫殺人。
第二名死者是三十五歲的工人,他的死法與幺四婆婆的一致,今年剛結(jié)婚并且妻子已懷孕,人生本處于家庭美滿的大好時光,幸福卻戛然而止。當(dāng)馬哲來到死者家中調(diào)查情況時,工人的遺孀并沒有表現(xiàn)出他預(yù)想的那樣“要聽到的那撕心裂肺的哭喊聲”[4]87,因為她早已被變故刺激得說話顛三倒四、語焉不詳。第三名死者則是故事開頭發(fā)現(xiàn)命案現(xiàn)場的那個孩子,馬哲很憤怒但無能為力。兇案的三名受害者,不分性別、年齡和社會身份,映入眼簾的唯有宣告“死亡”這個冷冰冰的事實。
兇手殺人,既無動機(jī),也無目的。被殺害的對象身上也不具備相同的特征。即使知道兇手是誰,受害者死亡的陰影仍像一團(tuán)迷霧在讀者心中揮之不去。可死亡需要理由嗎?死亡是純粹外在的客觀事實,它對每個人都一視同仁,死亡將死者與其他人隔開,回歸到個體的永恒孤獨,盡管它的到來令人畏懼,但也內(nèi)蘊(yùn)著對于存在的終極肯定:死亡是人無法避免的命運(yùn)本身,偶然性和必然性相統(tǒng)一的實在性根源。每個人在面臨死亡的那一刻,都是孤獨且無遮蔽的狀態(tài)。只有通過死亡,我們才能明白生存的真正價值。
當(dāng)《河邊的錯誤》行至尾聲,共出現(xiàn)了五名死者。案件的三名受害人幺四婆婆、工人和小孩,他們是想要好好活著的,但是卻偶然性地遭遇飛來橫禍,使他們死于非命的正是冥冥之中一股不可抗拒的力量(瘋子)。而被懷疑成是兇手的第四名死者許亮,則是陷入了無法證明自己的荒謬處境,結(jié)果他雖無罪,卻不得不以死來尋求解脫。至于最后一名死者瘋子,并不具備對生和死的認(rèn)知能力,然而只要他活著,就會構(gòu)成對他人生存的威脅。這種關(guān)乎生存的虛無態(tài)勢就好似加繆的敘述:無力感棲息于命運(yùn)的死亡陰影之下。殘酷的數(shù)學(xué)規(guī)律支配人的生存境況,卻非任何先驗的道德和努力可以闡釋明白的[5]。在非理性的無神論世界中,一切荒誕取決于人;而死亡的來臨更是沒有任何征兆的,一如存在本身。
值得注意的是,余華在這篇小說中設(shè)定了兩名嫌疑人。一個是作為真兇手的瘋子,一個是作為假兇手的許亮。真兇手瘋子一直游離于主線外,而假兇手許亮則既有作案時間也有證詞漏洞,形跡可疑。如果按照傳統(tǒng)偵探小說的結(jié)構(gòu),偵探須搜集證據(jù)鏈抓到兇手然后結(jié)案,兇手的真實身份瞞到最后一刻才會去揭曉。而余華并沒有這么做。劇情沒過半,瘋子就已經(jīng)被抓到,第二起案件與第一起案件的時間間隔竟長達(dá)兩年。在這段空白的故事時間中,即便瘋子被認(rèn)定是兇手,馬哲對許亮也是懷疑不減,直到許亮死了讀者(同一視角)才意識到他是真正無辜時,已經(jīng)不知不覺落入了余華的敘事圈套。
以往的真理觀將真理視為陳述的命題,陳述只需符合事實即為真,而在海德格爾看來,所謂“符合”一詞,不過是“具有某某東西同某某東西有關(guān)系的形式”[6]300,一種正確性先行的預(yù)設(shè)概念。就像《河邊的錯誤》中哪怕真兇已經(jīng)落入法網(wǎng),仍然沒人愿意相信兇手是一個瘋子,幺四婆婆身上丟的錢是被誰拿走,比起瘋子,許亮儼然更“符合”人們對于兇手的想象,因此許亮的存在,遮蔽住了瘋子是真兇的事實。海德格爾繼續(xù)指出,“真在這種進(jìn)行揭示的存在是此在的一種存在方式”[6]305,換言之,真理即在者對于自我存在的揭示,人無須克服認(rèn)知對象,而應(yīng)讓它成為它本該具有的樣子的同時,使其能以如此形式顯現(xiàn)它自身。瘋子扼殺他人的生命,法律卻不能對他起作用,把他送入精神病院后他還能回來繼續(xù)殺人,周圍的人明知他是兇手卻無處躲藏,使得人間正義幾乎形同虛設(shè),正是瘋子的存在揭示了荒誕的世界真相。
權(quán)力異化是人類社會的一種特有現(xiàn)象,本質(zhì)上是人自然屬性和精神屬性的雙重異化,它見證了人的主體性是如何衍化為客體的工具性的過程,體現(xiàn)的正是一種形式主體對于實質(zhì)主體的規(guī)訓(xùn)和約束[7]。關(guān)于人性和權(quán)力關(guān)系異化的問題,從古羅馬的塔西佗,到現(xiàn)代的西方學(xué)者???、霍克海默、阿多諾、盧卡奇、馬爾庫塞、弗洛姆等人,都對其進(jìn)行了深入思考和剖析。權(quán)力意識無孔不入地滲透于政治、宗教、大眾傳媒、教育等諸多領(lǐng)域,而文學(xué)作品作為意識形態(tài)的一種特殊載體,亦是權(quán)力運(yùn)作的主要場合之一[8]。在《河邊的錯誤》一文中,余華以河邊發(fā)生的一樁謀殺案作為敘述的原點,用不含感情的零度寫作,直指社會道德和法律的荒誕真實,隱晦地諷刺了權(quán)力寓言下的人性異化。
??略凇兑?guī)訓(xùn)與懲罰》中指出,現(xiàn)代社會宛如一座“全景敞視監(jiān)獄”(Panopticon),學(xué)校、部隊、醫(yī)療機(jī)構(gòu)、工廠都是展現(xiàn)規(guī)訓(xùn)權(quán)力的道具,通過限制時間、監(jiān)控、定位,甚至對言談舉止、姿態(tài)、行徑加以制約和改造,將方枘圓鑿的個體給馴服規(guī)范[9]。當(dāng)整個社會處于被監(jiān)視的狀態(tài),人就是喪失自我的籠中囚徒。《河邊的錯誤》暗含著的權(quán)力攝控,也令人隱隱在意。在幺四婆婆在河邊慘死之后,之前經(jīng)過案發(fā)地點的人們都要依照慣例被警方問詢,可被審問的目擊者統(tǒng)統(tǒng)陷入了恐懼和猜忌的氛圍中。被馬哲撿到紅色發(fā)卡的女孩,在回答問題的時候恍如夢囈、戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,仿佛犯了什么錯誤;傳達(dá)室的老頭聽說公安局要找“常去河邊的人”,立刻緘默不言,生怕惹上麻煩;本來被小孩稱為“很好的大人”的王宏,在一聽到警察來找自己,登時“聲音里有些顫抖”地怒不可遏,翌日就請了病假,等馬哲再次見到他時,已經(jīng)虛弱得連呼吸都費(fèi)力;至于這樁案件的重點嫌疑犯許亮,更是由于承受不住巨大的心理壓力而自殺兩回。
需要指出的是,這些被審問的人并不是一開始就展現(xiàn)出驚慌和焦慮的狀態(tài),而是在被問問題的時候一步步被誘導(dǎo)到心態(tài)失衡。
在描寫這些普通民眾面對警方審訊的反應(yīng)時,余華是十分細(xì)致的,灌注了比追查兇手更多的筆墨。小說里的場景看似荒誕,現(xiàn)實中并非無跡可尋。對同一個問題反復(fù)詢問多遍,直到說出不同的答案,產(chǎn)生一種話語規(guī)訓(xùn);通過權(quán)力機(jī)制的持續(xù)凝視,產(chǎn)生一種觀察者和被觀察者之間的監(jiān)控機(jī)制,使個體成為被客體化、被審視、被監(jiān)督、被記錄的存在,誰也無法保證自己不受懷疑,以至于人逐漸異化為自我監(jiān)視的對象……荒謬又令人膽駭?shù)姆諊?,卻不止是個寓言,讓我們聯(lián)想起了人類歷史上更多真實的事件,比如奧斯維辛集中營、比如大清洗運(yùn)動……。日光之下,并無新事。當(dāng)刑警馬哲一槍打死瘋子,回到警局投案,迎接他的并非是明晃晃的手銬,而是局長的怒吼“你怎么干這種蠢事?”隨后安排精神病院的醫(yī)生給馬哲做診斷。馬哲當(dāng)然沒有“瘋”,但局長為了保護(hù)他免除牢獄之災(zāi),需要證明他“瘋”了。諷刺的是,作為刑警的馬哲對之前那些目擊者的提問方式,在他自己身上又重現(xiàn)了一遍,醫(yī)生也需要對他不斷問問題,用一種話語的規(guī)訓(xùn)來暗示他是真“瘋”了。
“瘋”這個字眼浮現(xiàn)的是一種權(quán)力排斥(exclusion)原則。瘋子的話不能取信于人,也無法在字面意義上被人接納,用??碌脑拋碚f,就是瘋?cè)送豢醋魇侨狈π袨槟芰Φ闹黧w,其言論在社會生活空間被阻隔,既不能作為法律依據(jù),也不能作為合同和契約認(rèn)證。瘋?cè)藷o法證明自己,因為瘋癲自身在沉默。那么如何使人相信馬哲已瘋?取決于真理的言說方式。在??碌脑捳Z體系中,真理是一種“歷史的建構(gòu)”。在古希臘時期,真理體現(xiàn)為一種神諭,通過人對神明的敬畏心而獲得服從。而話語權(quán)也意味著裁決權(quán),即對事實的判定。而隨著古希臘社會的發(fā)展,真理開始向智者(sophistes)方向發(fā)展,被看作一種說話技巧。再到19世紀(jì)以后,真理代表一種具有支配性的知識,知識與權(quán)力形成一種共生關(guān)系,樹立了一個龐大的生成性網(wǎng)絡(luò)來控制現(xiàn)代社會??梢园l(fā)現(xiàn),真理并不代表內(nèi)容一定是真實的,實際上仍是詞語的言說和表述形式,關(guān)鍵在于言說者是否能令人信服(權(quán)力)。
??卤救耸沁@樣看待權(quán)力和真理(知識)之間關(guān)系的:真理由權(quán)力生產(chǎn)出來才能受認(rèn)可,而權(quán)力唯有通過生產(chǎn)真理才能獲得支配權(quán)。簡單來說,就是權(quán)力締造知識。所以馬哲的“瘋”,并非生理意義上的“瘋”,而是滿足權(quán)力需要的產(chǎn)物,真理作為一種語言層面上被公認(rèn)的知識,不再用來表述真實,而是用來改寫和制造真實。過去由文字記錄的歷史被割裂了,現(xiàn)在呈現(xiàn)給我們的是權(quán)力對現(xiàn)實的二度建構(gòu),在此維度上真理的言說同樣意味著一種規(guī)訓(xùn)。馬哲不得不屈從于荒謬的現(xiàn)實,因為局長和妻子都不希望他身陷囹圄。在福柯看來,人和現(xiàn)實都是權(quán)力的產(chǎn)物,當(dāng)人進(jìn)入了社會,他就不是簡單的個體,他需要跟各種人、各種事建立聯(lián)系,連他的身份都是社會定義的,他無法回避社會關(guān)系及權(quán)力的層層施壓,這就是馬哲所面臨的怪圈。
1986年以后,余華的暴力敘事特征十分明顯。但實際上暴力敘事同時具有啟蒙色彩,啟蒙與暴力在歷史上就是一體化的產(chǎn)物,如巴黎大革命、晚清的戊戌變法和辛亥革命以及俄國的十月革命等,都是在流血事變中進(jìn)行了思想啟蒙。自1894年甲午戰(zhàn)爭的余波未消,內(nèi)憂外患中形成的民族自強(qiáng)情緒一直延續(xù)到了五四運(yùn)動,梁啟超、魯迅、郭沫若等作家的作品皆表現(xiàn)出暴力抗?fàn)幒腿蝹b傾向,自此暴力敘事成了全民族文化啟蒙的一種文學(xué)審美形態(tài)。而20世紀(jì)80年代出現(xiàn)的先鋒文學(xué)經(jīng)過“白洋淀詩歌”和尋根文學(xué)的思想洗禮,加上年輕作家試圖在文學(xué)創(chuàng)作中納入西方現(xiàn)代主義的技法和觀念來開展“文體實驗”,逐漸形成了一種具有民族寓言圖式性質(zhì)的新啟蒙主義思潮。
你能夠在《河邊的錯誤》中看到魯迅“狂人”的影子。瘋子,作為隱喻對象,在相當(dāng)程度上縈繞著《狂人日記》那種“狂人”式眾人皆醉我獨醒的孤獨氣質(zhì)。余華曾經(jīng)一度不喜歡魯迅,而這種偏見在多年之后的一次劇本改編中被打破,余華再看完《狂人日記》和《孔乙己》之后,立即給編劇朋友回電話,承認(rèn)了魯迅的偉大,他在其中發(fā)現(xiàn)了魯迅驚人的細(xì)部描寫和洞察力。魯迅和余華都長于細(xì)節(jié)描寫,也從不吝于描述“人性之惡”。余華筆下的“瘋子”形象或許就有魯迅“狂人”的啟發(fā)。
魯迅在《狂人日記》中用“月光”去渲染狂人發(fā)狂的場景,而“月光”也有著虛幻、陰森的寓意??袢嗽诘谝惶焱砩蠈懙馈昂芎玫脑鹿狻保欢谒壑?,今天也需要格外小心,因為趙家的狗何以看了他兩眼。而到了第二天,狂人說“今天全沒月光,我知道不妙”[10]8。等到第六天,“黑漆漆的,不知是日是夜”[10]11,那一晚依然沒有月亮。而月亮(luna)和發(fā)狂(lunatia)有著詞源的對應(yīng)性,狂人在有月光出現(xiàn)的時候就發(fā)病,沒月光的時候就表現(xiàn)正常,月光正是指引狂人精神變異的一種照射。而《河邊的錯誤》第三章里寫瘋子剛從精神病院被放出來不久,出場在一個月光如細(xì)雨的夏日之夜,在這兩部作品中,狂人和瘋子的出場都伴隨著月光,可這月光不再是唯美靜謐的象征,而帶來了毛骨悚然的氣氛烘托。
然而,月光在故事中的作用并不僅僅是這么簡單?!犊袢巳沼洝返拈_頭就已經(jīng)預(yù)示了狂人的結(jié)局??袢瞬『靡院?,就重新融入了社會,甚至走上了仕途。而狂人病還沒好的時候,在日記的最后一頁里還在痛罵幾千年來的封建禮教,還在疾呼“救救孩子……”[10]16,與“痊愈”之后就立刻站回到“吃人”的隊伍里,前后對比反差之大,令人觸目驚心。月光的存在表面上看是讓狂人發(fā)病,實際上是讓狂人覺醒,就像他在日記里用白話文寫下:“今天見了(月光),分外爽快。才知道以前的三十多年,全是發(fā)昏……”[10]7可悲的是,正是在發(fā)病的時候,狂人的吶喊才這么振聾發(fā)聵。月光具有一種啟蒙性的象征功能,使狂人覺察到了周圍環(huán)境的真相,而這也引發(fā)了他對自己處境的憂慮,“吃人”不僅是易子而食的歷史事件,更是現(xiàn)實中正在發(fā)生的罪惡,這次要被“吃掉”的對象則是他本人。不過狂人的緊張多出于腦海中的“妄想”,尚未做出實質(zhì)行動,而《河邊的錯誤》里的瘋子,則是在月光下先聞其聲,再見其人“那笑聲斷斷續(xù)續(xù)、時高時低,十分刺耳”[4]98,隨后街上響起了叫喊聲,“那殺人的瘋子又回來了”[4]99。瘋子的回歸與狂人不同,他的到來掀起了人們恐懼的高潮。
無論是狂人還是瘋子,在文本中都充當(dāng)著作為“啟蒙者”的隱喻??袢嗽诿鎸Υ蟾?、何醫(yī)生、陳老五以及周圍面目模糊的看客時,由衷地感受到一種孤立無援的恐怖和痛苦,恐怖來自于“吃人”的合法化和群體暴力對個體的無形壓迫,而痛苦則是潛藏于更深層次的懺悔意識,自己未必?zé)o意之中吃過幾口妹妹的肉,這個時候的狂人多少意識到了自己或也承襲了這種罪惡的基因,所以他開始反省,也呼吁大家一起反省。但是當(dāng)狂人的神志恢復(fù)后,這種覺醒就不復(fù)存在了。而在《河邊的錯誤》這部小說中,對瘋子并沒有具體的心理活動描寫,先鋒小說以形式為審美對象,我們對瘋子的印象基本上來自于其行動的外化。瘋子缺乏理智,相當(dāng)于不具備思考能力的兒童,卻能夠大肆殺害無辜的人,可謂是貫徹了余華認(rèn)為“人性本惡”這一觀念。瘋子每一次的出場都與命案息息相關(guān),進(jìn)而激發(fā)了周圍人和環(huán)境潛伏的“惡”,導(dǎo)致后續(xù)一系列不可挽回的悲劇效應(yīng)。事實上這“惡”是由來已久的,只是瘋子的行動正好使它顯現(xiàn)了,啟蒙的意義就在于揭露這種“惡”。
如果對比狂人和瘋子,會發(fā)現(xiàn)兩者皆有極大的破壞性??袢说钠茐男灾饕w現(xiàn)在思想的悲壯力量上,所以他大膽地宣告:“有了四千年吃人履歷的我,當(dāng)初雖然不知道,現(xiàn)在明白,難見真的人!”[10]16而不惜與中國積壓許久的黑暗歷史相決裂。瘋子的破壞性主要體現(xiàn)在兩方面,一方面在于那蠻橫暴行,三條人命因他而隕落;另一方面在于其間接撕破了社會沉疴弊病的偽裝。瘋子殺了人,精神病院關(guān)了他兩年后,他又被放出來,理由竟是院方不愿讓他死在醫(yī)院里,鎮(zhèn)里的財政局正好不愿再為瘋子負(fù)擔(dān)花銷,二者一拍即合。于是瘋子出來了,命案接二連三發(fā)生,原本這一切是可以避免的。瘋子以鮮血為代價向世界揭示了荒謬不過是人為制造的悲劇。革命離不開啟蒙,而啟蒙者則需要通過暴力這種激進(jìn)的手段來促使人覺醒,狂人和瘋子正是在扮演這樣的角色。魯迅曾在《摩羅詩力說》里表達(dá)了對這種“惡魔派”的崇敬之情,在他看來英雄人物往往具有其摩羅的一面,于是“如狂濤如厲風(fēng),舉一切偽飾陋習(xí)”[11],對當(dāng)時孱弱受難的舊中國而言,更是急需一劑猛方(真的猛士)來喚醒麻木不仁的國民之心。
中國需要什么樣的啟蒙者?魯迅于《聰明人、傻子和奴才》這篇文中早已做出了說明:聰明人袖手旁觀,奴才自欺欺人,唯有傻子愿為這世上不公之事義憤填膺,最終落了個被驅(qū)逐的結(jié)局。不過傻子并非白費(fèi)了力氣,他通過砸爛了主人的墻,使奴才那終日被奴役的狀態(tài)有所改善。而《狂人日記》中真正清醒的恰恰是那個被眾人用異類眼光看著的狂人,與《河邊的錯誤》里被社會無處安放的瘋子交相呼應(yīng)。回溯到余華的這篇文本本身,正是由于瘋子的“無差別殺人”破壞行為引出了馬哲的挺身而出,馬哲懷著保護(hù)民眾的心理扣動了扳機(jī)。在這之后馬哲填補(bǔ)了“瘋子”的空缺,成了新一任的啟蒙者。故事中的“瘋子”從屠戮到落幕使我們反向見證了生命、理性、正義和尊嚴(yán)的價值。而這也正是摩羅英雄之一種。
在余華看來,不存在絕對的真理,存在的只是事實。先鋒小說拒絕被千篇一律的形式所定義,所以不斷變化構(gòu)成了其生命力的源泉。對于《河邊的錯誤》這篇小說而言也是如此。生存的真正價值由死亡來書寫,真理對于現(xiàn)實更像是語言層面上的命題。人類社會為了維持秩序而賦形于權(quán)力,而人類最后又被自己制造的東西所異化。正如世界本身是不可理解的、生存狀態(tài)是令人厭倦的。啟蒙者的存在在五四時期是為了開啟民智,祛除愚昧,換做如今社會呢?唯一可以肯定的是,隨著科技發(fā)展的日新月異,一切人文的意義都會不斷更替。從這個角度來看,《河邊的錯誤》更像是對于這個時代、這個民族的寓言。