烏晨雪 劉允和

士人，在中國(guó)歷史上占有相當(dāng)重要的地位。作為一個(gè)具有特殊地位的文化階層，他們身上所滲透的儒、道兩家的“士人精神”對(duì)中華文化產(chǎn)生的影響深遠(yuǎn)而持久。以往研究先秦“士人精神”者，對(duì)儒家多有探討。本文將以《老子》為例，探析道家思想中的“士人精神”。文章正文包含：無(wú)為而治的自然精神、蓄養(yǎng)萬(wàn)物的仁愛(ài)精神、天人和諧的發(fā)展精神三部分。

老子在五千言中多次提及士，從中不難看出他對(duì)士的修養(yǎng)與精神亦是高度重視的，而這一點(diǎn)前人多有忽視。實(shí)則，以孔孟為代表的儒家和以老莊為代表的道家對(duì)古代士人精神的形成都有巨大貢獻(xiàn)。

一、無(wú)為而治的自然精神

“無(wú)為而治”一詞最早出現(xiàn)在老子的《道德經(jīng)》中，是道家的代表理念之一?！盁o(wú)為而治”并不是說(shuō)什么都不去做，而是說(shuō)君王不要過(guò)多地干涉百姓，應(yīng)該充分發(fā)揮百姓的主觀能動(dòng)性，使其達(dá)到自我實(shí)現(xiàn)的需要。在老子看來(lái)：“我無(wú)為，而民自化;我好靜，而民自正;我無(wú)事，而民自富;我無(wú)欲，而民自樸”，并且還強(qiáng)調(diào)“無(wú)為無(wú)不為”，實(shí)質(zhì)上是要變“亂”為“治”，不做什么而使天下得到治理?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》中也說(shuō)：“無(wú)為而治者，其舜也與？”指舜在當(dāng)政的時(shí)候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。

老子認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物都應(yīng)該遵循它本身的規(guī)律發(fā)展，因?yàn)槭挛锒加衅渥陨淼莫?dú)特屬性，而發(fā)展的規(guī)律具有潛在性和可能性。因此，老子認(rèn)為不必由外附加人為作用，任其自由發(fā)展即可。

《道德經(jīng)》中有云：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！崩献佑庙斸樀氖址▽⑻臁⒌?、人甚至整個(gè)宇宙世界的規(guī)律精辟地概括出來(lái)，強(qiáng)調(diào)自然規(guī)律的重要性，同時(shí)也教導(dǎo)人們一定要效法自然規(guī)律。“道法自然”，深層剖析就能探查宇宙本源，實(shí)則萬(wàn)物都恃“道”而生。繼而發(fā)現(xiàn)，人與自然相比，渺小到只是宇宙中的一粒塵埃。人，來(lái)源于道，亦將歸于道。我們所食之物、所飲之水都來(lái)源于自然，而自然是平衡的，因而人最終的消亡并不是一片虛無(wú)，而是歸于道，將化作細(xì)菌、養(yǎng)分、空氣和水，最后與靈魂一起滋養(yǎng)著天地萬(wàn)物，并成為天地萬(wàn)物的一部分。這種“天人合一”“物我同一”的人生悟境，正是從老子這衍生出來(lái)，讓很多追隨老子思想的士人亦能有些許悠然適意、超逸達(dá)觀的人生體悟。

“自然無(wú)為”與“柔弱不爭(zhēng)”同是老子哲學(xué)的核心觀點(diǎn)，與“自然無(wú)為”相較，“柔弱不爭(zhēng)”又是另一種空靈澄澈的上上心境。

老子言：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！痹诶献拥挠^念里，品德高尚之人應(yīng)該擁有像水一樣的品質(zhì)，滋潤(rùn)萬(wàn)物的同時(shí)而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)，它停留在大家不喜歡的地方，故而接近于道。居住的像水那樣安于卑下，所存之心像水那樣深沉，交友像水那樣相親，言語(yǔ)像水那樣真誠(chéng)，為政像水那樣有條理，辦事像水那樣無(wú)所不能，行為像水那樣待機(jī)而動(dòng)，故而具有“為而不爭(zhēng)”的美德。老子用“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”的道理比喻優(yōu)秀之人。

道家思想對(duì)中國(guó)士人產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響，其中就涵蓋了“出世”這一隱逸傳統(tǒng)。老子的價(jià)值觀在一定程度上成為影響于朝野之間的反向思想潛流，當(dāng)然也成為開(kāi)解士人及士大夫心靈重負(fù)的一劑良藥，滋養(yǎng)著其后歷代士人的精神世界。

二、蓄養(yǎng)萬(wàn)物的仁愛(ài)精神

提起仁愛(ài)，人們會(huì)很自然地想到儒家，想到孔孟。殊不知老子也有一套獨(dú)特的仁愛(ài)觀，并非簡(jiǎn)單意義上的“絕仁棄義”。

上文提到“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道”，在這里老子將道與“善利萬(wàn)物”的水作比，似乎人也是具有仁愛(ài)之德的。但老子《道德經(jīng)》中也有一些讓人看起來(lái)自相矛盾的表述，如“絕仁棄義，民復(fù)孝慈”等表述，仿佛天地、圣人都不講仁愛(ài)，不講仁義，百姓得以恢復(fù)孝慈，貌似令人感到費(fèi)解和困惑。

但如若將老子的這些觀點(diǎn)置于老子哲學(xué)思想的大背景中，再結(jié)合老子思想的基本原理和觀念來(lái)加以觀照的話，似乎就可以行得通了。我們知道，老子哲學(xué)思想的核心是“道”，從“道”的層面來(lái)看的話，老子的仁愛(ài)觀也就有了一定的依據(jù)。老子形容“道”是看不見(jiàn)摸不著的，卻可以衍生萬(wàn)物、蓄養(yǎng)萬(wàn)物，并賦予萬(wàn)物內(nèi)在的德性。在第四十一章中，老子提到：“夫唯道，善貸且成。”這里的“貸”就是“施予、給予”之意，道樂(lè)善好施，使萬(wàn)物善始善終，萬(wàn)物自始至終也離不開(kāi)道。我們知道儒家的仁愛(ài)思想是其思想體系的核心，“仁者愛(ài)人”“生生之謂仁”?！吨芤住分刑岬健疤斓刂蟮略簧?，二程釋此“德”為“仁”，認(rèn)為天地之生道就是儒家所說(shuō)的“仁”。朱熹也說(shuō)：“熹所謂仁者天地生物之心，而人物之所得以為心。此雖出于一時(shí)之臆見(jiàn)，然竊自謂正發(fā)明得天人無(wú)間斷處。”故以“生生”名仁，使性與天道相融通，天道與人道成一體。可見(jiàn)，“生生”即仁。由此，可以將老子所言“道”產(chǎn)生并蓄養(yǎng)萬(wàn)物的行為與儒家“生生即仁”的觀念相較，實(shí)則老子的“道”也蘊(yùn)含著仁愛(ài)的行為，但這種仁愛(ài)卻不是一般意義上的仁愛(ài)，而是一種無(wú)私的、徹底的愛(ài)。

《老子》第二十五章說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！苯沂境隽擞钪嬷匦裕f(wàn)物皆效法道，而道卻只效法它自己。由此可知，道產(chǎn)生并蓄養(yǎng)萬(wàn)物是無(wú)目的的，只是按照自己的本性，自然而為的。馮友蘭先生也說(shuō)：“‘人法地，地法天。天法道，道法自然。’這并不是說(shuō)，于道之上，還有一個(gè)‘自然’，為‘道’所取法。上文說(shuō)‘域中有四大’，即‘人’‘地’‘天’‘道’，‘自然’只是形容‘道’生萬(wàn)物的無(wú)目的、無(wú)意識(shí)的程序。‘自然’是一個(gè)形容詞，并不是另外一種東西，所以上文只說(shuō)‘四大’，沒(méi)有說(shuō)‘五大’。老子的‘道法自然’的思想跟目的論的說(shuō)法鮮明地對(duì)立起來(lái)?！鼻拔乃v“無(wú)為”，亦是這個(gè)意思，“無(wú)為”并非什么也不做，而是自然而為之意，是要摒棄各種功利目的?！暗馈敝詡ゴ螅且?yàn)闊o(wú)為、無(wú)功利目的，繼而無(wú)不為、生養(yǎng)天地萬(wàn)物。可見(jiàn)，“道”產(chǎn)生蓄養(yǎng)萬(wàn)物的仁愛(ài)是一種多么博大的自然之愛(ài)！

當(dāng)然，除了闡釋“道”之仁愛(ài)，老子還主張人與人之間應(yīng)該互助友愛(ài)、誠(chéng)實(shí)有信。在《老子》第八章中提到：“與善仁，言善信?！贝送?，老子還倡導(dǎo)在位者也要效法“道”生養(yǎng)萬(wàn)物且不功利的特點(diǎn)，要具備一顆仁愛(ài)之心。在《老子》第十章中提到“愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎”，就是講當(dāng)政者要把人民的意志當(dāng)作自己的意志，更要以“無(wú)為”去“愛(ài)民治國(guó)”。如王安石所說(shuō)：“‘愛(ài)民’者，以不愛(ài)愛(ài)之乃長(zhǎng);‘治國(guó)’者，以不治治之乃長(zhǎng)。惟其不愛(ài)而愛(ài)，不治而治，故曰‘無(wú)為’?！蓖瑫r(shí)，在《老子》第四十九章有言：“圣人無(wú)常心，以百姓之心為心。善者，吾善之;不善者吾亦善之，德善?！笔ト耸菦](méi)有成見(jiàn)的，以百姓的心為心，向我們展現(xiàn)了一個(gè)理想的在位者如何收斂自我的成見(jiàn)與意欲，破除自我中心去體認(rèn)百姓的需求。這樣以“仁愛(ài)之心”去對(duì)待任何人的統(tǒng)治者，才是真正做到了與“無(wú)棄人”“無(wú)棄物”的人道主義精神相一致。

縱觀人類文化史，幾乎每一位大的思想家都講愛(ài)，老子也不例外。但老子所主張的是一種不帶任何功利目的的仁愛(ài)、平等、博大，一視同仁;老子強(qiáng)調(diào)的是本真之愛(ài)，是那樣純樸、自然。在老子的觀念里，認(rèn)為其實(shí)人性中也包含著這種愛(ài)，但他反對(duì)將這種愛(ài)人為地?cái)U(kuò)充，而傾向于讓它自然流露。以上種種，都充分反映了老子仁愛(ài)觀的獨(dú)特性。

三、天人和諧的發(fā)展精神

在中國(guó)人的體認(rèn)里，“天人合一”思想似乎是貫通于血脈中的，作為中國(guó)哲學(xué)一部分流傳于世?！疤烊撕弦弧彼枷胱钤缙鹪从谖髦軙r(shí)期，經(jīng)過(guò)莊子系統(tǒng)地闡述，后被漢代董仲舒發(fā)展為“天人合一”的哲學(xué)思想體系，并由此構(gòu)建了中華傳統(tǒng)文化的主體。

老子《道德經(jīng)》開(kāi)篇即闡釋：

道可道，非常道;名可名，非常名。無(wú)，名天地之始;有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（《道德經(jīng)·一章》）

在《老子》書中所涉及的“道”的含義中，涉及了以下幾種意義：一是構(gòu)成世界的實(shí)體，二是創(chuàng)造宇宙的動(dòng)力，三是促使萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)的規(guī)律，四是作為人類行為的準(zhǔn)則。而在《老子》第一章中所寫之“道”，老子稱其是不可言說(shuō)的，是概念化的東西，同時(shí)也是世界的本源。天體運(yùn)行的變化非常微妙，但卻有其內(nèi)在的規(guī)律，萬(wàn)物生長(zhǎng)、消亡也有其自然規(guī)律，因而人類也應(yīng)效仿其規(guī)律，以期達(dá)到“天人合一”的目的。實(shí)則“天人合一”，中的“天”所代表就是“道”“真理”“法則”，而“天人合一”就是讓人與先天本性相合，回歸自然?！疤烊撕弦弧辈粌H是一種思想，更是一種狀態(tài)。所謂“天地位焉，萬(wàn)物育焉”，宇宙自然萬(wàn)物與人都有屬于自己的道，宇宙天體在自己的軌道上周而復(fù)始的運(yùn)轉(zhuǎn);自然的四季交替、晝夜變化、空氣中氧的含量都有自己的變換規(guī)律與定數(shù);而人也一樣，從出生到消亡，也僅僅數(shù)十載的光陰，最終也將回歸自然，與天道合而為一。由此可見(jiàn)，人與自然在本質(zhì)上是相通的，故一切人事均應(yīng)順乎自然規(guī)律，達(dá)到人與自然和諧共生。

《周易·干卦》有云：“夫‘大人’者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)?！本褪钦f(shuō)人應(yīng)該順應(yīng)自然，不違背自然規(guī)律，與自然為一體，繼而揭示出了天人“相合”的基本思想，也就是我們所說(shuō)的“天人和諧”。不僅如此，《論語(yǔ)》也記載“五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！边@里指的是孔子稱他五十歲“知天命”之后的歲月，能“耳順”，能“從心所欲不逾矩”;《莊子》中也明確提出“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”;墨子亦主張將人的主觀意志與客觀法則統(tǒng)一起來(lái)，即人們?cè)谧约菏最I(lǐng)的率領(lǐng)下，然后逐級(jí)“尚同”，最后“尚同”于“天志”。而我們所研究的老子則認(rèn)為人不過(guò)是“天地—芻狗”，故提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，說(shuō)明天地間的一切無(wú)不順應(yīng)自然，合乎自然。揭示了人與自然，人與人之間的辯證關(guān)系。

而“和諧”的內(nèi)在意蘊(yùn)究竟是什么呢？

應(yīng)該是精神上超乎極致的自由，應(yīng)該是超越時(shí)空的限制，超越禮教的束縛，超越功利的禁錮，超越自我的局限，超越生死的結(jié)界。而后，與萬(wàn)物相通，與自然相融，與天地相生，這便是所謂的“和諧”?！独献印返谖迨逭掠醒裕骸爸驮怀?，知常曰明?！币馑际钦f(shuō)，“和”是天地萬(wàn)物的常態(tài)，能認(rèn)識(shí)和諧是天地萬(wàn)物常態(tài)的，就是明達(dá)事理。在老子看來(lái)，和諧是常態(tài)，而不和諧是由于人的不當(dāng)行為而造成的，但如若從整個(gè)歷史長(zhǎng)河看的話，這種現(xiàn)象也只是暫時(shí)的。

由此，想到了道家另一位代表人物莊子在《齊物論》中所說(shuō)的“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的境界。這和老子天人合一的思想不謀而合，也是將自然化于無(wú)為之中，要順應(yīng)天命，而不刻意去追求“我”的欲求，破壞自然之道。同時(shí)，也應(yīng)免除物我之別、大小之分，達(dá)到物與我不再對(duì)立，不擅自分離割裂開(kāi)來(lái)，無(wú)限綿延、拓展時(shí)間與空間，打通物我之間的隔閡，從而提升“我”之精神。由此可見(jiàn)，無(wú)論是莊子，還是老子，他們所展現(xiàn)的士人精神都有很重要的一面：具有自然性。遵循自然、融入自然，與自然相伴相生。

通過(guò)探析發(fā)現(xiàn)，老子的道家思想在一定程度上很好地彌補(bǔ)了儒家思想的不足，兩者共同構(gòu)成了中國(guó)思想的主干。正如李澤厚先生所言：“表面看來(lái)，儒道兩家是離異而對(duì)立的，一個(gè)入世，一個(gè)出世;一個(gè)樂(lè)觀進(jìn)取，一個(gè)消極退避;但實(shí)際上它們剛好互相補(bǔ)充而協(xié)調(diào)。不但‘兼濟(jì)天下’與‘獨(dú)善其身’經(jīng)常是后世士大夫的互補(bǔ)人生路途，而且悲歌慷慨與憤世嫉俗，‘身在江湖心存魏闕’也成為中國(guó)歷代知識(shí)分子的常規(guī)心理與藝術(shù)意念?！薄独献印分兴w現(xiàn)的無(wú)為而治的自然精神、蓄養(yǎng)萬(wàn)物的仁愛(ài)精神，以及天人和諧的發(fā)展精神，體現(xiàn)了中國(guó)士人的精神追求、價(jià)值取向和人生態(tài)度，與儒家士人精神一起體現(xiàn)了中國(guó)古代士人的氣節(jié)與風(fēng)骨，不僅對(duì)歷代士人產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，在當(dāng)今社會(huì)仍發(fā)揮著極其重要的作用。中國(guó)當(dāng)今的知識(shí)分子作為新時(shí)代的“士人”，仍然會(huì)潛移默化地受到老子、孟子的思想熏陶，無(wú)論是精神問(wèn)題、心靈困惑，還是道德危機(jī)，以老子、孟子為代表的儒道士人精神都能夠在一定程度上很好地解決問(wèn)題。由此，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要性也就不言而喻了，促進(jìn)我國(guó)文化軟實(shí)力發(fā)展的同時(shí)，對(duì)中國(guó)士人的性格的養(yǎng)成、生活方式的影響，以及民族精神的形成與發(fā)展都起到了不可替代的作用。

項(xiàng)目名稱：先秦儒道思想中的“士人精神”探析，項(xiàng)目編號(hào)：YCX21026。

2014500511360