地域文化視閾下的《詩經(jīng)·召南·野有死麕》詩義探析

周小雨

《野有死麕》是《詩經(jīng)·召南》中詩義解讀極具爭議的一篇。古今學(xué)者由于所處時代的視閾不同，在《野有死麕》的詩義解讀上可謂是各有千秋，主要有惡無禮說、淫詩說、美女子抗暴說、婚嫁習(xí)俗說、刺無禮說、隱士詩說、山村百姓民歌樵唱說、男女相戀說等，至今未有定論。從詩歌文本可知，詩中“麕”“白茅”交代了此詩描寫的地域為楚國，結(jié)合先秦楚國特有的婚戀文化可以得出，《野有死麕》是記錄楚國男女從相遇、相戀、結(jié)言再到訂婚的情詩。研究一首詩的詩義，詩歌產(chǎn)生的地域及其背后特定的地域文化是不可或缺的因素，本文通過對《野有死麕》產(chǎn)生的地域及其背后的地域文化進(jìn)行研究，或能揭開《野有死麕》的詩旨面紗。

一、歷代詩解

總觀歷代關(guān)于《野有死麕》詩歌詩義的解讀，主要有以下幾種說法。

其一，惡無禮說。這種說法源于《毛詩序》：“《野有死麕》，惡無禮也。天下大亂，強(qiáng)暴相陵，遂成淫風(fēng)。被文王之化，雖當(dāng)亂世，猶惡無禮也?！逼湔J(rèn)為《野有死麕》是對當(dāng)時淫亂的社會風(fēng)氣的諷刺?！皭簾o禮說”的支持者眾多，主要包括《鄭箋》《孔疏》以及陳子展的《詩經(jīng)直解》等。

其二，淫詩說。此說由北宋歐陽修提出，《詩本義》：

紂時男女淫奔已成風(fēng)俗，惟周人被文王之化者知廉恥，而惡其無禮，故見其男女之相誘而淫亂者，惡之曰：“彼野有死麕之肉，汝尚可以食之，故愛惜包以白茅之潔，不使為物所污，奈何彼女懷春，吉士遂誘而污以非禮？吉士猶然，強(qiáng)暴之男可以知矣。其次言樸樕之木猶可以為薪，死鹿猶束以白茅而不污，二物微賤者猶然，況有女如玉乎？豈不可惜而以非禮污之？”其卒章遂道其淫奔之狀曰：“汝無疾走，無動我佩，無驚我狗吠?！?/p>

歐陽修指出這首詩為淫詩，認(rèn)為詩歌中的“士”與“女”均做了失格淫亂之事，控訴了“士”與“女”的無禮行徑。

其三，美女子抗暴說。此說以宋代學(xué)者朱熹的《詩集傳》為代表：“南國被文王之化，女子有貞潔自守，不為強(qiáng)暴所污者。故詩人因所見以興其事而美之?！敝祆湔J(rèn)為詩歌描寫了堅貞之女恪守禮節(jié)并勸阻男子勿行無禮之事，后世也有很多學(xué)者贊同這一觀點。

其四，婚嫁習(xí)俗說。這種說法起于南宋的王質(zhì)《詩總聞》、明代朱謀瑋的《詩故》、清代學(xué)者姚際恒的《詩經(jīng)通論》，以及當(dāng)代學(xué)者龔紅林都對這一說法表示支持。

其五，刺無禮說?！按虩o禮說”與“惡無禮說”有聯(lián)系也有區(qū)別，它始于明代學(xué)者曹學(xué)佺。曹學(xué)佺認(rèn)為這首詩是諷刺男子的無禮行徑，告誡士人不能有此惡行。清代學(xué)者范家相、莊有可等都遵從這種說法。郝懿行也認(rèn)為《野有死麕》是“刺無禮”，但他認(rèn)為該詩的諷刺對象不是男子而是女子，女子求愛無視禮節(jié)，因此作詩諷而刺之。

其六，隱士詩說。這種說法出自清代方玉潤的《詩經(jīng)原始》。方玉潤認(rèn)為這首詩用“有女如玉”來比喻隱逸之士，用“吉士誘之”比喻求賢者。即使求賢者“三顧茅廬”，不斷登門相邀，力請隱士出山，隱士仍不為所動，拒絕出世。方玉潤以后世文人心態(tài)解詩，雖極為新穎，卻背離了此詩的本義。先秦時期沒有隱士，也不會有求隱士出山的賢者，更不會有描寫隱士與賢者的詩歌。

其七，山村百姓民歌樵唱說。此說出自楊合鳴、李中華《詩經(jīng)主題辨析》。

其八，男女相戀說。顧頡剛先生首次提出了這種說法，他認(rèn)為：“這明明是一個女子為要得到性的滿足，對于異性說出的誠懇的叮囑?！边@種說法正視了適齡男女對情感的需求，使男女之間的感情、欲望得到了正常的重視。俞平伯、錢玄同等也都認(rèn)同此詩描寫的是男女之戀情。

綜合歷代學(xué)者的觀點，除去對詩歌過度解讀的“隱士詩說”與“山村百姓民歌樵唱說”，余下幾種說法的分歧點主要在于對詩中“士”與“女”個人行為性質(zhì)的判定，主要有四種情況：其一，認(rèn)為“士”無禮，“女”堅貞;其二，認(rèn)為“女”引誘，“士”上鉤;其三，“士”與“女”均舉止無禮;其四，“士”與“女”以禮婚戀。“士”與“女”的行為是否合乎禮節(jié)與當(dāng)時當(dāng)?shù)氐牡赜蛭幕突閼倭?xí)俗息息相關(guān)，分析詩中地域元素，判斷詩歌所描寫的地域，探究詩歌背后的地域文化背景，便能對男女主人公的行為是否合理進(jìn)行判斷，從而探析《野有死麕》所蘊(yùn)藏的詩義。

二、地域元素及信息

詩義的解讀必然與詩歌文本密不可分，“麕”與“白茅”是《野有死麕》中出現(xiàn)的動植物，它們背后蘊(yùn)藏著這首詩的地域信息。

（一）麕

詩歌開頭便說道“野有死麕”，那“麕”為何物呢？《爾雅·釋獸》篇記載道：“麕，牡麌，牡麀，其子麛，其跡解，絕有力豣。”“麀，大麕，旄毛狗足。”“鹿，牡麚，牝麀，其子麛，其跡速，絕有力（鹿開）。”由此可知，大麕為麀，牝麀為鹿。甚至有學(xué)者認(rèn)為，“麕”就是“鹿”。因為“野有死麕”之下又出現(xiàn)了“野有死鹿”，該學(xué)者認(rèn)為“麕”是為了押韻而進(jìn)行的假借。這種說法正確與否我們不能判定，但從《爾雅·釋獸》中我們可以得知，“麕”為鹿，屬哺乳動物。又因為《野有死麕》中還出現(xiàn)了“野有死鹿”，這說明此詩所描寫的地域必定盛產(chǎn)鹿及鹿屬動物?！豆茏印罚?/p>

桓公問于管子曰：“楚者，山東之強(qiáng)國也，其人民習(xí)戰(zhàn)斗之道。舉兵伐之，恐力不能過。兵弊于楚，功不成于周，為之奈何？”管子對曰：“即以戰(zhàn)斗之道當(dāng)之矣。”公曰：“何謂也？”管子對曰：“公貴買其鹿。”

《管子》中所載齊桓公“買鹿制楚”的故事說明，在先秦時期，楚國是盛產(chǎn)鹿的國家，《野有死麕》描寫的地域極有可能是楚國。

（二）白茅

“白茅”，草名，禾本科，屬多年生草本植物?！秳e錄》：“茅根生楚地山谷田野，六月采根。”白茅還是一種藥材，明代學(xué)者李時珍的《本草綱目》對其也有記載。除做藥材外，“白茅”在先秦時期還是天子諸侯祭祀時不可缺少的祭品?！妒酚洝ば⑽浔炯o(jì)》就記載道：“于是天子又刻玉印曰‘天道將軍’，使使衣羽衣，夜立白茅上，五利將軍亦衣羽衣，立白茅上受印，以示弗臣也?！薄蹲髠鳌R桓公伐楚》：“爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是征?！饼R桓公以楚國沒有及時進(jìn)貢“包茅”，造成周王無法“縮酒”祭祀為由，向楚國發(fā)起戰(zhàn)爭，這就是著名的“齊桓公興兵討包茅”的故事?！墩f文解字》：“野，郊外也?！薄耙啊敝赋墙嫉缴搅值牡貛?，是人跡罕至野草叢生的地方。“野有死麕，白茅包之”意為山野打死大獐子，用那白茅包起它，說明詩中描寫之地白茅隨處可見，這與楚國盛產(chǎn)白茅不謀而合，進(jìn)一步證實了《野有死麕》描寫的地域就是楚國。

三、詩義探析

關(guān)于《野有死麕》的詩義，歷代學(xué)者大都認(rèn)為這是一首描寫一對適齡男女交往的詩歌，但對于詩歌男女主人公的往來是否合乎禮節(jié)沒有定論。既然《野有死麕》描寫的是楚地風(fēng)貌，對其進(jìn)行詩義解讀時必然離不開楚國的地域文化。通過楚國婚戀習(xí)俗的考察，詩歌男女主人公的行為是否合乎禮節(jié)就不言而明了。

（一）楚地婚戀文化

中華大地幅員遼闊，由于受地理環(huán)境、文化傳統(tǒng)、民族氣質(zhì)和社會制度等因素的影響，各地區(qū)、各民族的婚戀禮俗千差萬別。春秋戰(zhàn)國時期，楚民活躍在長江、漢江、淮河的廣闊領(lǐng)域，生存環(huán)境多山多水、交通不便。在相對閉塞的地理環(huán)境中，楚國形成了獨具特色、浪漫瑰麗的楚地文化，楚國的婚戀禮俗也迥異于中原心腹地區(qū)，與楚人在政治文化生活中表現(xiàn)出的“獨辟蹊徑、獨行其是、不拘一格、緣情而發(fā)”的個性一脈相承。

1.戀愛自由

與中原地區(qū)嚴(yán)格的男女妨隔大相徑庭的是，楚人自由戀愛的風(fēng)氣比較濃厚，男女可以自由交往，并可以私下進(jìn)行約會?！冻o》中有不少楚國男女戀愛約會場景的記載，《山鬼》：“若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿。既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕?！扇阗庥谏介g，石磊磊兮葛蔓蔓。怨公子兮悵忘歸，君思我兮不得閑?！背信诨榍翱梢宰杂蓱賽奂s會，約會的場所是由男女雙方共同決定的，不受任何約束。戀愛中的楚國男女可以在溪澗、湖濱、江畔、水洲、山林和郊社等場所戀愛幽會，這種約會的行為也是符合楚人的婚戀習(xí)俗的。

楚國男女還可以自由選擇交往對象，在定情前有“結(jié)言”之俗?！豆騻鳌せ腹辍分小肮耪卟幻?，結(jié)言而退”，“結(jié)言”指用言辭定約，戀愛中的楚國男女用“結(jié)言”來表達(dá)雙方對這段感情的堅貞，是雙方自愿給對方承諾的行為。楚辭《離騷》中記載道：“解佩纕以結(jié)言兮，吾令謇修以為理?！敝挥锌陬^承諾還不足以為證，楚地男女的“結(jié)言”還包括男女雙方相互交換定情信物，一般是香草或隨身配飾，甚至可以將貼身衣物作為信物贈予對方。

2.婚姻自由

在婚姻方面，受周宗法制的影響，中原地區(qū)講究“父母之命”“媒妁之言”。如《詩經(jīng)·齊風(fēng)·南山》：“取妻如之何？必告父母。”“取妻如之何？匪媒不得?！痹谥性貐^(qū)，父母對青年男女婚戀的參與度是極高的，甚至掌握了婚姻的決定權(quán)。與中原地區(qū)相比，楚人既不講究“父母之命”，也不在乎“媒妁之言”。楚國有媒，但不重媒，在楚人的觀念中媒人只是傳遞信息的中介，楚地男女大都自由戀愛，依照自己的意愿選擇心儀的對象，一段感情“修成正果”后，邀請媒人做個婚姻見證。

由此可見，楚地男女的婚戀是十分自由開放的，楚國適婚男女從相識、相戀到步入婚姻都有極大的自主權(quán)，戀愛的過程沒有中原禮教的約束，一段姻緣是否成功取決于男女主人公的主觀感受。

（二）《野有死麕》的詩義

《野有死麕》是產(chǎn)生于楚地的詩歌，結(jié)合楚地的婚戀文化，《野有死麕》就是描寫楚地男女相戀、“結(jié)言”再到約定婚姻的情詩，詩中“士”與“女”的交往過程符合楚地婚戀習(xí)俗，是合乎禮節(jié)的戀愛行為。

“野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之?！贝髡稹蛾较娊?jīng)補(bǔ)注》：“蓋獲麕于野，白茅可以包之;女子當(dāng)春有懷，吉士宜若可誘之。設(shè)言也?！痹姼璧谝徽旅鑼懥藘蓚€適齡男女的相遇，詩人以“野有死麕，白茅包之”起興，野之死麕，白茅來包，懷春之女，吉士來追，繼而描寫男子盡力追求心愛的女子?！傲钟袠銟?，野有死鹿。白茅純束，有女如玉”，詩歌第二章以“林有樸樕，野有死鹿”起興，從男子的視角描寫自己追求的心愛女子，贊美女子像白茅和美玉一樣純潔美麗。歷來關(guān)于第三章“舒而脫脫兮，無感我?guī)溬猓瑹o使尨也吠”的解讀極具爭議，更有學(xué)者認(rèn)為詩歌第三章描寫了未婚男女淫亂的場面，是違反禮制的惡劣行徑。但結(jié)合楚地浪漫自由婚戀習(xí)俗來看，詩歌第三章所描寫的實則是男女“結(jié)言”定情的場面，“士”與“女”以隨身佩戴的佩巾“結(jié)言”，表明男女雙方對這段感情的堅貞。詩中男女雖有婚前性行為的嫌疑，但就算有這種行為，在浪漫瑰麗的楚國婚戀文化中也是默許的。因此，結(jié)合楚地的婚戀文化，詩中男女主人公約會的行為是符合楚人的婚戀習(xí)俗的，并不能稱作“淫亂”，是正常的婚戀行為。《說文解字》：“尨，犬之多毛者?！薄皩础?，指多毛的狗。鄭玄《鄭志·答張逸》：“正行昏禮，不得有狗吠。”在舉行婚禮時，不能有狗叫。舉行婚禮時有狗叫在當(dāng)時被視為不吉利的象征，在“信巫鬼，重淫祀”的楚地更是如此。既然二人已經(jīng)“結(jié)言”，說明兩人的感情已經(jīng)達(dá)到可以婚嫁的程度，“無使尨也吠”便是女子和男子約定婚姻后對男子的囑咐，也包含了女子對二人結(jié)親能夠順順利利的期盼。

綜上所述，《野有死麕》是楚地先民所創(chuàng)作的，詩歌描寫的內(nèi)容是楚國男女戀愛幽會的場景。楚地的婚戀習(xí)俗是迥異于中原腹地的，不能以中原的婚戀習(xí)俗對詩歌進(jìn)行解讀。結(jié)合楚國獨具特色、浪漫瑰麗、自由開放的婚戀文化背景，《野有死麕》中的“士”與“女”以禮婚戀，詩歌描寫了“士”與“女”從相遇、相戀、結(jié)言再到訂婚的戀愛過程，是不折不扣的楚地情詩。

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