馬 丹

(天水師范學院 音樂舞蹈學院，甘肅 天水 741001)

關于“現代民族唱法”與“原生態(tài)唱法”的問題，是近年來國內音樂界關注的一個熱點問題，也是聲樂教學中值得探討的問題，它對我們未來民族聲樂的發(fā)展方向和準確科學地建立民族聲樂教學體系起著至關重要的作用。

現代民族唱法是在汲取西洋唱法的系統(tǒng)性、科學性的基礎上，結合中國民族歌曲演唱技術方法的學院派唱法(也叫中國唱法)，它是近年來學院派民族聲樂教學的主流模式。隨著時代的發(fā)展，民族聲樂因為強調聲樂技巧而對民族風格與地方色彩有所淡化，在唱法上雖具有科學性，但也造成演唱風格上的模式化，進而被很多專家指出“千人一聲”,個性缺乏，致使現代民族唱法的發(fā)展一度陷入瓶頸。相反的，在央視舉辦的第十二屆青歌賽中，原生態(tài)唱法以超凡脫俗，鮮明的個性化給觀眾留下深刻的印象，給歌壇吹來了一陣清新的風。該唱法首次以正規(guī)的比賽形式印入人們的眼簾，讓這株野花從大山深處，從遼闊草原，走進了千家萬戶。2006年，歌手阿寶帶著“原生態(tài)”唱法登上了春晚舞臺，“原生態(tài)”歌曲由此正式走到全國人民面前，在曾經被“學院唱腔型”民歌壟斷的各種大大小小的晚會上，以前難登大雅之堂的原生態(tài)民歌脫穎而出，山西歌王、陜北歌王、內蒙歌王等諸多農民歌手也活躍在了熒屏上，散發(fā)出強大的舞臺魅力，成了藝術領域的新星。雖然原生態(tài)歌手沒有接受過專業(yè)聲樂訓練，但他們的嗓音優(yōu)美純凈、演唱真摯淳樸、曲風韻味獨特，能夠呈現出原汁原味的民族藝術風味，帶給觀眾優(yōu)美強烈的藝術感受。這種音樂形式是對中華傳統(tǒng)音樂文化的最大折射與反映，對單一化現代民族唱法產生極大沖擊，使逐漸陷入審美疲勞的廣大聽眾為之精神一振，促使人們對原生態(tài)唱法產生更加濃厚的傳承意愿和研究興趣。因此，如何對現代民族唱法進行深入反思和有效創(chuàng)新，做好對原生態(tài)唱法的傳承發(fā)展工作成了聲樂界亟待解決的問題。

一、現代民族唱法與原生態(tài)唱法的異同

“當我們的音樂工作者對民歌進行不斷吸收，在對西洋唱法不斷借鑒的過程中，就形成了一種嶄新的舞臺化的聲樂藝術形式，這就是‘民族唱法’，它是以民歌為中心，并在技巧和方法上、演唱形式上，廣泛吸收西洋美聲唱法，而形成的一種新的產物?！盵1]當代民歌唱法大多吸收了一些西洋唱法，而原生態(tài)直接產生于民間，反映著時代生活的方方面面?！吧硖幧酱遴l(xiāng)野的自然環(huán)境之中和身處教育院校的人為環(huán)境之中，受到周邊生態(tài)環(huán)境與人文環(huán)境的影響，所選擇的學習內容和學習方式也不同，其文化形態(tài)表現方式也就會產生特質差異，這種不同特質也正是兩種文化形態(tài)相對價值的體現?！盵2]雖然“現代民族唱法”和“原生態(tài)唱法”所使用的聲樂作品都是民歌，但兩者的差異卻非常明顯。

(一)語言上的差異

現代民族唱法所使用的作品是由精通詞曲的專業(yè)人士根據采風收集到的原生態(tài)民族素材經過再次創(chuàng)作而得到的?，F代民族唱法強調語言與人聲的完美結合，基本都是普通話來演唱，還會對語言進行藝術加工，詞曲作家在歌曲中保留了一些民族特征和民族語言，然后運用專業(yè)知識，將自己對原生態(tài)民歌的感悟融入作品中，再由經過正規(guī)聲樂教育、專業(yè)機構訓練的現代民族唱法的歌手們使用專業(yè)的方式演繹出來。原生態(tài)唱法則充分運用了本民族或本地方言來演唱，對歌詞沒有特殊的要求，歌唱中有大量襯字、襯詞、襯腔的應用，歌唱主題淳樸自然；所采用的作品是民間本色的，未經專業(yè)雕琢的，通過口傳心授代代傳承而來的，具有深厚的文化底蘊。原生態(tài)民歌受地域環(huán)境、人文環(huán)境的影響，本土方言的運用更能真實地反映不同時期各族勞動人民對美好生活的追求和熱愛，既蘊含著特色民族文化，也保留了本民族歌曲風格。

(二)音色上的差異

民族唱法要求聲音音色明亮、通透，音色水潤、甜美，富有感情，以情帶聲，聲情并茂。演唱感情處于激情奮進狀態(tài)，演唱聲音隨之呈現出高亢嘹亮、富有穿透力的特征。因此，現代民族唱法有著濃郁的時代氣息，符合主流文化，雖然它只有幾十年的發(fā)展歷史，但是已經成為我國主流的藝術表現形式。原生態(tài)唱法則大都追求真聲演唱的自然發(fā)聲，極少運用共鳴腔體。唱法自由，無太多技巧修飾。此外，原生態(tài)唱法強調獨特的個性，以及強烈的感染力，鄉(xiāng)土氣息濃厚，表現個人或群體的情感，表達對自然的感激與敬畏，歌唱強調一種隨意性，將自我最真實的一面展現出來。該唱法的歌手們雖未接受過專業(yè)的聲音訓練，但他們天生聲音條件好，音域寬廣，音色明亮，極富穿透力，而且氣息運用得非常靈活，在情感表達上更加質樸。因此，讓原生態(tài)唱法的歌者去演繹富有原生態(tài)特色的聲樂作品，作品風格便能得到充分的體現和詮釋。

(三)唱腔上的差異

作為“學院派”，現代民族唱法在發(fā)聲上追求科學性，民族唱法較多汲取西洋唱法，建立“u”母音的管道。聲音上追求規(guī)范性和科學性，積極借鑒美聲發(fā)音技巧并加以有效應用，演唱時運用共鳴腔體，注重真假聲混合演唱技巧的應用，有良好的氣息支持。該唱法要求演唱者充分發(fā)揮口、頭、鼻、咽、喉等腔體的作用，甚至通過胸腔形成共鳴通道，以此來產生共鳴效果，讓聲音更加甜美通暢，更具立體感。從我國的聲樂學科發(fā)展情況來看，大部分學生更傾向于選擇現代民族唱法的學習，除了因為它是主流的藝術表現形式之外，還與其大氣端莊的演唱風格和科學系統(tǒng)的教學有很大關系；而原生態(tài)唱法是一種傳統(tǒng)的唱法，在我國已有數千年悠久的歷史，其產生遠遠早于西方的美聲唱法。它來源于最原始的本民族特色唱法，大多是各民族人民在勞作的田野和山坡等自然空間中即興產生的。原生態(tài)的唱法因地域環(huán)境而形成的發(fā)音，最大的特點是“原汁原味”，行腔和韻味獨具一格，充分體現了其原真性與不可復制性。原生態(tài)唱法主要采用口腔共鳴方式演唱，口腔、咽腔的著力點較為靠前，因此產生的噴彈力也比較大。原生態(tài)的歌手與其說是在唱歌，倒不如說是在表達一種帶有民族自豪感的情感，他們在演唱時會懷著對本民族的感情，并憑著在音樂上的天賦，充分運用最自然的演唱方式，把歌曲作品的內涵展現出來。這是一種處于原始狀態(tài)的非常有感染力的歌唱方式，滿含著或悲愴或喜悅的天籟之音，能帶給聽者一種回歸大地的醇厚質樸之感，沁入聽者心中。

盡管現代民族唱法與原生態(tài)唱法之間存在較大差異，但兩者追根溯源都來自民間，均是中華傳統(tǒng)文化的延伸，因此也存在著許多相同點。金鐵霖在“根源基礎說”里明確強調，原生態(tài)民歌“是根，是源泉，是基礎。民族聲樂與‘原生態(tài)’是一條線。”[3]“原生態(tài)唱法樸實的發(fā)聲方法是‘民族唱法’發(fā)展的基礎，原生態(tài)歌手在歌聲中那種真摯情感的表達，唱法中獨特的風格為‘民族唱法’的發(fā)展提供了幫助?！盵4]首先，兩種唱法都要求表演者以一種飽滿、高亢的精神面貌表現，能夠及時地表現出積極、興奮、充滿朝氣的狀態(tài)，并把這種狀態(tài)融入歌聲里，聲情并茂，以此來形成聲音的感染力。其次，為了使歌曲完美呈現，兩種唱法都追求足夠的氣息和持久的演唱能力，要求聲音明亮，吐字自然，音量穩(wěn)定。再次，雖然兩者在呼吸的節(jié)奏上有所不同，但都要求在適當的時候進行深呼吸。原生態(tài)唱法以真聲為主，在深呼吸時比較自由，而民族唱法則在深呼吸時會注重節(jié)奏感。最后，原生態(tài)唱法講究唱出后腦勺音，注重在一個點上唱出一條線來，具體要求與美聲唱法相似相通。我們對比了現代民族唱法與原生態(tài)唱法的異同之后，很容易發(fā)現它們雖各有各的特色和優(yōu)勢，但并非你死我活的對立關系，而是一種合作互補、“源”與“流”的關系，因此無須評判孰優(yōu)孰劣。原生態(tài)歌者嗓音獨特、唱法自由，具有極強的辨識度，呈現出鮮明的個性特色；現代民族唱法演唱者注重共性化演唱技巧，擁有完整系統(tǒng)的發(fā)聲方法和演唱體系。無論哪種演唱方式和技巧，它們的最終目的都是為了傳遞美好的音樂作品給大眾，并將民族文化傳承下去。

二、現代民族唱法與原生態(tài)唱法各自面臨的危機

央視歷年舉辦的青歌賽為現代民族唱法發(fā)展做出了重要貢獻，它不僅是一場場豐富熒屏的比賽，更是繁榮音樂創(chuàng)作，為國家選拔大量音樂人才的平臺。然而，令人感嘆的是這個光環(huán)正在慢慢消失，現代民族唱法在近幾期的青歌賽中明顯遇冷。第十六屆青歌賽更是僅設了“合唱”和“原生態(tài)”兩個類別的比賽，取消了民族、美聲、流行類唱法的比賽。究其原因，是因為比賽中越來越缺乏優(yōu)秀并有特色的現代民族唱法的作品和演唱者，觀眾已經厭倦了千人一面和千人一腔的單一表現形式，審美疲勞了。現代民族唱法基本都是大方內斂，藝術性較強，學院風格濃厚，肢體動作相對程式化，著裝也是清一色的禮服，雖然大方得體，但相對單調。相比之下，原生態(tài)演唱更為豪放大膽，夸張但又不失樸實、真誠，每一個動作和表情都是發(fā)自內心的真情流露，其服飾更是色彩絢爛，豐富多彩，給觀眾帶來了新的感受，新的力量，喚起了人們潛在的揮之不去的鄉(xiāng)音鄉(xiāng)情?，F代民族唱法新人的產生一直非常依賴青歌賽的平臺，青歌賽的“式微”必然會影響甚至限制民歌未來的發(fā)展。但是，在很多地方衛(wèi)視的電視節(jié)目上，一些改編過的民歌非常受歡迎，這證明了民歌本身并未式微，它仍然是永恒的經典，而真正需要改變的是演繹民歌的方式。現代民族唱法已然遇到了發(fā)展的瓶頸，民歌事業(yè)必須跟上時代的腳步，否則在激烈的市場競爭中難以生存。

然而，并非只有現代民族唱法遇到了生存危機，原生態(tài)唱法的發(fā)展前景也不容樂觀。伴隨全球一體化發(fā)展速度的加快，我國音樂文化生態(tài)體系也發(fā)生了翻天覆地的變化，傳統(tǒng)音樂遺產的生存發(fā)展受到極大挑戰(zhàn)，過度開發(fā)和不當運用等實際問題極為嚴重，導致不少具有極高歷史文化價值的非物質文化遺產陷入失傳消失的危險之中，我們隨時都有可能需要面對某種古老藝術形式的消失。原生態(tài)唱法是一種“口傳心授”的文化，在千百年的傳承中本已多有散失，如今更僅有極少數老人略知一二，隨著這些老藝人相繼辭世，這一古老的民間文化將出現傳承人凋零、“人亡藝絕”的悲慘局面。比如，以宏大雄厲、高亢悠揚的草原特質而聞名的蒙古原生態(tài)民歌，是草原游牧文明的最典型表現形式，也是蒙古族歷史的主要載體。但它是一種馬背文化，隨著草原生態(tài)環(huán)境的變化和游牧方式的結束，已瀕臨滅絕。不僅蒙古民歌，其他少數民族的民歌也正遭遇著同樣的境況。這就需要我們積極行動，努力探索其救護之路。此外，原生態(tài)唱法的特色是風格多樣，但由于民歌流傳范圍逐漸縮小，而且便利的交通和通訊也使原本由地域差異形成的諸多演唱風格逐漸趨于同化。由于發(fā)聲方法缺乏科學、規(guī)范性的訓練，原生態(tài)演唱者還普遍存在用嗓過度、聲音沙啞的現象，成為表演上的缺憾，給舞臺表現打了折扣，這是對歌唱演員藝術生命的扼殺。原生態(tài)歌者需要自由自在、無拘無束、酣暢痛快地演唱，但如果想要產生更大藝術感染力、帶給聽眾更好的欣賞體驗的話，就需要注重合理用嗓、科學發(fā)聲，以確保自己的聲音質量，不斷增強自身的演唱能力和藝術感染力。因此，無論從“美”的角度還是從保護歌唱者的角度考慮，原生態(tài)歌唱在保持其原生態(tài)色彩的同時，都要注意調整不合理的發(fā)聲方法?，F代民族唱法與原生態(tài)唱法正面臨著生存和發(fā)展的危機，“學院派”和“原生態(tài)”應走出爭論，相互借鑒和交流，在良性競爭中找到構建多元化民族聲樂體系的和諧發(fā)展之路。同時，我們必須提高傳承保護意識，對原生態(tài)歌曲等積淀千年的古老民族音樂形式做好繼承發(fā)展工作。

三、現代民族唱法的變革與創(chuàng)新

在現代民族唱法的推動下，我國的民族唱法正式步入了完美藝術境界，受到了廣大群眾的極大歡迎，尤其在二十世紀80年代，以金鐵霖教授為代表的聲樂教育家培養(yǎng)出了彭麗媛、宋祖英、閻維文、郁鈞劍等一批民族聲樂歌唱家，備受觀眾的喜愛，演繹了很多人們耳熟能詳經典的曲目，直到現在還經久不衰，這是民族唱法發(fā)展的一個飛躍階段。但近年來，現代民族唱法因丟失了歌唱的土壤和模糊了音樂的本質而導致了演唱形式和作品的千篇一律，民族聲樂教學將工作重點放在了教授如何科學發(fā)聲上，注重共性化技能技巧的傳授，忽略了對學生個性化音樂能力的培養(yǎng)，對于音樂作品的民族特色及地域文化價值更是存在極大忽視，結果培訓出來的聲音辨識度很低、缺乏特色，尤其是原生態(tài)唱法出現之后，更是引起了社會上的諸多爭議。許多原生態(tài)唱法的歌者都是農民，他們世世代代接受著本民族文化的洗禮，同時又在創(chuàng)造和延續(xù)著這種文化。當他們演唱本民族的歌曲時，超凡的聲音魅力令人心曠神怡、神秘莫解，音樂風格濃烈感人，這正是現代民族唱法所要借鑒的?！拔覈S多少數民族都有自己獨立的、完整的聲樂體系卻長期處于被埋沒、被忽視的狀態(tài)之中，例如蒙古族長調的唱法、呼麥唱法、藏族民歌‘振谷’唱法等都是具有極高音樂價值的民族聲樂形式。從民間音樂中尋找音樂之根、增強音樂活力，借鑒學習其發(fā)音技巧和藝術表現方式，是幫助我們走出當前單一化‘民族唱法’困境的有效途徑。”[5]在學院派的聲樂教學中還普遍存在重技術、輕情感表達的現狀。因此，我們可以在聲樂教學中融入原生態(tài)唱法的個性元素和表現形式，根據不同個體的聲音特點培訓一些富有個性的演唱者，在全國高校聲樂教學中引入原生態(tài)唱法的調研，搜集整理與教學傳唱，就像筆者曾到中國音樂學院聽講座，感受到了學院“走出去、請進來”舉措的先進之處。例如邀請各地民間藝人到學院教唱青?！盎▋骸?、陜北“信天游”、山西“山曲”；上海音樂學院也曾多次邀請民間藝人來校教唱本土民歌，還邀請杰出京韻大鼓演員王秀卿到校講授曲藝專業(yè)唱法。這些舉措使得學生在學習掌握科學發(fā)聲的同時也能傳承我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，從而不斷地對現代民族唱法進行完善和創(chuàng)新，對原生態(tài)民歌的傳承發(fā)展起到積極推動作用?！叭绻f原生態(tài)民歌是祖先創(chuàng)造的財富，那么，今天演唱民歌的歌者均能夠享用這種財富，都可以參與表演，乃至進行加工改編。在變形表演中再現原生態(tài)民間歌曲風貌，可以說也是一種動態(tài)的傳承。”[6]提倡用方言演唱民族歌曲、借鑒學習民歌唱法的聲腔潤飾，不斷增強自己的民族感情、提升自身的民族樂感等。演唱者應在嫻熟掌握歌唱技巧的前提下，主動走入民間，到不同地域采風，不斷尋找、挖掘原生態(tài)唱法的藝術形式，將優(yōu)秀的、具有特色的音樂元素選擇性地融入自己的演唱方式中，在這方面做得非常好的如龔琳娜在《血色浪漫》中演唱的《走西口》《圪梁梁》《滿天的花，滿天的云》《上一道破，下一道梁》等一系列膾炙人口的歌曲，為了唱出陜北信天游的蒼涼、悲壯，龔琳娜多次去陜北四處采風，跟民間藝人學唱民歌，在她演唱的這些作品里都融入了陜北信天游的音樂元素，歌曲唱腔委婉、如泣如訴，直擊人心。龔琳娜在科學發(fā)聲的基礎上，吸收陜北民族民間曲調特色，融合創(chuàng)新，完美詮釋出民族聲樂的“魂”，給我們民族聲樂的學習和探索做出了好的榜樣。

此外，當前的眾多民族聲樂作品大都是“陽春白雪”，遠離普通民眾的生活，較少對百姓生活進行反映、對民眾情感進行訴說?！白鹬厣鷳B(tài)與人的平衡，繼承、延續(xù)優(yōu)秀文化、創(chuàng)新傳統(tǒng)，都是人文化可持續(xù)健康的發(fā)展、綿延傳統(tǒng)文化與自然和諧共在、落實以人為本的思想原則與行為?！盵7]因此，聲樂作者需要在自身的作曲過程中多多體察百姓情感、積極反映民眾心聲，深入挖掘豐富多樣的民族聲樂資源和創(chuàng)作素材，構建風格濃郁、多姿多彩的民族聲樂體系。如果把原生態(tài)唱法比作民族聲樂之根基，那現代民族唱法就是能夠從中汲取無盡營養(yǎng)的繁茂大樹，通過對原生態(tài)藝術手法的積極借鑒傳承而獲得旺盛的生命力。

四、原生態(tài)唱法的保護與傳承

對于原生態(tài)唱法，其不可再生性決定了我們必須把保護好這份非物質文化遺產放在首位。我們可以通過組織民族文化傳習小組、搶救性挖掘活動等形式對原生態(tài)音樂加以保護和傳承，原生態(tài)歌手可以充分利用新媒體平臺展示原生態(tài)歌曲的音樂魅力，促使人們對其加強了解、產生興趣，從而有效激發(fā)民眾對民間藝術的傳承保護熱情；設立專門機構搜集整理原生態(tài)歌曲，分析認定其文化藝術價值，保存好原生態(tài)音樂資料；對傳統(tǒng)文化藝人進行保護與幫助，通過立法支持和政府幫扶等方式為他們創(chuàng)造帶徒授業(yè)的機會和條件，鼓勵年青一代積極參與民間藝術傳承工作。原生態(tài)音樂就如同一棵亟待呵護的小樹苗，我們必須對其提高重視程度、做好挖掘搶救，愛護保護、繼承發(fā)展，積極做好新歌手挖掘培養(yǎng)工作，使原生態(tài)民歌傳承工作后繼有人；相關部門應當充分利用網絡媒體等信息技術手段，為原生態(tài)音樂擴大宣傳范圍、提供展演機會，凸顯其位列“五種唱法”的重要音樂地位，不斷增強原生態(tài)歌者的民族文化自信，有效地激發(fā)他們對“母文化”的傳承力量和創(chuàng)新精神，積極調動當地群眾的參與熱情，實現民族文化傳承工作的最大發(fā)展。除此之外，民族唱法的規(guī)范性和統(tǒng)一性也是原生態(tài)唱法應該學習和借鑒的，如果原生態(tài)唱法不能夠規(guī)范和學科化，那么它將永遠只能成為一種文化現象而已?！翱茖W規(guī)范的演唱方法技巧是世界通用的聲樂訓練標準，適用于中外各種唱法流派。不管是中國傳統(tǒng)民族唱法還是西方聲樂唱法，科學性是它們的共有特性。我國的民歌、戲曲、歌劇、曲藝等多種藝術形式的基本訓練工作也必須按照這一要求來進行?！盵8]優(yōu)秀的原生態(tài)歌者如果在發(fā)聲技術上得到藝術家的專業(yè)指導，其舞臺表現力和藝術感染力就能得到極大提高。例如才旦卓瑪就是得到了王品素教授的專業(yè)發(fā)聲指導，在保持自身獨特嗓音特質的同時掌握了良好的發(fā)聲方法和技巧，演唱水平得到了極大提高。中國的傳統(tǒng)民族唱法博大精深，一些少數民族根據已有的原生態(tài)唱法發(fā)展形成了自己獨特的聲樂體系，但大多數的唱法還是未能總結歸納為科學的體系，需要我們不斷深入挖掘，不斷發(fā)現這種亟待歸納的民族聲樂唱法，不斷發(fā)展和壯大自身的民族聲樂。

民族唱法追求演唱共性，音樂體系完整完備，適用于創(chuàng)作歌曲的演唱；原生態(tài)唱法追求演唱個性，演唱者的嗓音條件各具特色，適用于地域性傳統(tǒng)民歌的演唱。歌唱藝術要想真正受到廣大民眾的喜愛，就必須堅持發(fā)展多樣化、弘揚主旋律的基本原則，做好本土音樂與現代音樂的有效融合，而大力發(fā)展民族音樂就是其首要任務。我們迫切地需要建立多元性的民族聲樂發(fā)展方向，一方面要不斷發(fā)展民族聲樂，另一方面還要不斷發(fā)掘民間不為人所知的類似于原生態(tài)唱法的藝術形式，以豐富我國民族聲樂的類型，并在此基礎上，努力形成有中國特色的民族聲樂理論體系。我們只有將現代民族唱法與原生態(tài)唱法進行有效融合，積極構建起涵蓋豐富、新穎完善的全新音樂發(fā)展體系并對其不斷加以創(chuàng)新和完善，才能實現百花齊放的繁榮文化局面，才能將“中國唱法”發(fā)揚光大、推向世界，將中國文化特色與世界藝術魅力更好地展示在世人面前。