賴美君

(西華師范大學(xué) 文學(xué)院，四川 南充 637002)

“俳諧”一詞用“俳”和“諧”兩個(gè)詞素組合共表一義，指言辭類俳優(yōu)之言，有淺俗、悅笑的特點(diǎn)?！百街C文”是指作者在“戲謔”態(tài)度下所作的文章。俳諧從文體上也可劃分為俳諧銘、俳諧賦等。蘇軾擅戲謔，其文共計(jì)4695篇(1)本文所有數(shù)據(jù)為筆者統(tǒng)計(jì)，所參考書目為(宋)蘇軾撰，孔凡禮點(diǎn)校：《蘇軾文集》，北京：中華書局，1986年。(包括佚文)，其中帶有俳諧特征的文章就包括賦4篇，傳6篇，銘7篇，頌8篇，贊2篇，偈3篇，尺牘12篇，雜著9篇，史評(píng)8篇，題跋39篇，雜記29篇，共計(jì)127篇。而這些俳諧文主要從三個(gè)方面表現(xiàn)俳諧。

一、在形式和內(nèi)容上形成強(qiáng)烈反差

“反差以俳諧”中的“反差”指的是蘇軾俳諧文中文體和內(nèi)容的反差、背景和內(nèi)容的反差。

通常來(lái)說(shuō)，文章的文體一定程度上限制著文章的內(nèi)容，而文章內(nèi)容反過來(lái)呈現(xiàn)文體的特點(diǎn)。沒有一種文體是專門為俳諧而設(shè)計(jì)的。俳諧自身不拘一格的特點(diǎn)使得沒有一種完全適合它的文體——俳諧通常以打破常規(guī)的面目出現(xiàn)。

因此，作者自覺使文章在文體和內(nèi)容上形成反差，且能夠恰如其分地將內(nèi)容做出一定的藝術(shù)處理，形成反差的同時(shí)反映戲謔的本質(zhì)，一定程度上就能夠達(dá)到俳諧效果。

銘文作為一種較為古老的實(shí)用性文體，具有功能的指向性。當(dāng)銘文在內(nèi)容或在體類特征上都較為符合傳統(tǒng)銘文特征時(shí)，銘文中的俳諧和銘文本就帶有的肅穆體貌會(huì)形成強(qiáng)烈的不協(xié)調(diào)，這樣的不協(xié)調(diào)會(huì)反過來(lái)加劇文章的“戲謔感”“游戲感”，由此增強(qiáng)文章中原有的俳諧。蘇軾的一部分銘文的戲謔語(yǔ)言文雅，承襲了正體銘文的古雅特征。

以《米芾石鐘山硯銘》為例：

有盜不御，探奇發(fā)瑰。攘于彭蠡，斫鐘取追。有米楚狂，唯盜之隱。因山作硯，其詞如云。[1]

此銘“正體”主要表現(xiàn)在四言句式和“記事”的行文上?！坝浭隆笔倾懳牡幕竟δ埽K軾在此銘中開篇即敘石硯的來(lái)歷和作銘緣由，是較為符合傳統(tǒng)的銘文特點(diǎn)的。此銘中，蘇軾塑造了“有盜不御”形象及其故事，并且通過對(duì)石鐘山硯的來(lái)歷說(shuō)明將二者聯(lián)系在一起，以敘事的方式行文。俳諧點(diǎn)有二：一是蘇軾塑造的形象是個(gè)“盜賊”，其實(shí)是對(duì)好友米芾直接的戲謔，是戲謔語(yǔ)言的直接表現(xiàn)；二是蘇軾用盡量保持銘的體類特征的方式來(lái)使得文章盡量?jī)A向于銘文的莊嚴(yán)肅穆，和內(nèi)容上的玩笑形成了強(qiáng)烈對(duì)比。

蘇軾還有一些文體和內(nèi)容形成反差的俳諧文，分布在更加具有實(shí)用價(jià)值、語(yǔ)言表達(dá)更易辨析出場(chǎng)合的正式文體中，如判詞、契約等。如判狀《判營(yíng)妓從良》：

五日京兆，判斷自由，九尾野狐，從良任便。[2]

“五日京兆”說(shuō)的是熙寧年間，蘇軾在杭州通判任上被賦予代理知州剛剛五日的任期上，此時(shí)剛好錢塘有一名綽號(hào)“九尾野狐”的妓女想要從良。蘇軾大筆一揮，便寫下了“從良任便”的這篇判狀。文章對(duì)仗整齊，又平白易懂?！逗铛涗洝酚涊d，在蘇軾同意了“九尾狐”從良以后，又有一名娼妓請(qǐng)求從良，但這次蘇軾給出的判狀又是另外一番情形：

敦召南之化，此意誠(chéng)可佳，空翼北之群，所請(qǐng)宜不允。[3]

此“判文”大意說(shuō)，你能夠感受到《周南》的召化，這樣的誠(chéng)意值得稱贊，但你的從良造成了妓女群的一大空缺，所以你從良的請(qǐng)求應(yīng)該不被準(zhǔn)許。蘇軾的話語(yǔ)中用詞委婉，“空翼北之群”一句典出唐韓愈《送溫處士赴河陽(yáng)軍序》：“伯樂一過冀北之野，而馬群遂空”[4]，意在用韓愈的這句詩(shī)表達(dá)蘇軾不能學(xué)走過冀北之野的伯樂，將杭州此地的才妓一疏而空。將一名妓女比喻成有千里馬才能者，怕她走了以后造成馬群的缺失，是對(duì)這些有才有貌的妓女的尊重，也是一種極不尋常而趣味無(wú)窮的比喻。

唐宋的判決書也稱為“判狀”，根據(jù)所書寫的材料不同，有的也可稱作“判牒”。以上兩篇文章都用的是判狀的形式來(lái)寫對(duì)一件公事的判決處理。因此，判決書是有權(quán)力者的壟斷文體，它既屬于實(shí)用功能的文體，更是帶有權(quán)力話語(yǔ)的文書。但宋代的文化環(huán)境極其寬松，這樣的包容使得“做官的詩(shī)人”有了充分發(fā)揮文雅的空間。因此，蘇軾在判狀中的書寫話語(yǔ)才會(huì)化嚴(yán)肅為輕松，讓一個(gè)無(wú)論對(duì)錯(cuò)的決定帶有文學(xué)的色彩。文章的俳諧點(diǎn)在于公文的文體帶有的嚴(yán)肅、認(rèn)真的特性，但在內(nèi)容上不僅沒有完全按照判詞的形式，而是改為句式整齊的韻文形式，以嘲謔的方式說(shuō)出。

除此外，其他類似的俳諧判狀還有《判倖酒狀》：

道士某，面欺主人，旁及鄰生。側(cè)左元方之盞，已自厚顏；傾西王母之杯，宜從薄罰。可罰一大青盞。[5]

“判倖酒狀”的“倖酒”指希望得到酒的意思。“判倖酒狀”是蘇軾對(duì)陸道士“戒酒卻喝酒之事”所下的判決書，實(shí)際上是一篇戲謔的文章。此“狀”寫于紹圣四年(1097)，時(shí)值蘇軾謫居惠州。有好友陸惟忠陸道士來(lái)探望，陸惟忠身為道士，本有不飲酒的戒規(guī)，但又忍不住在好友相聚時(shí)候破戒喝酒，蘇軾才訴他“面欺主人”，甚至在喝酒時(shí)還波及了其他人——傾側(cè)了他身邊的“左元方”和“西王母”的杯中酒。在這里，蘇軾用了典故，“左元方”是指魏晉時(shí)期的神秘人左慈。葛洪《神仙傳》記載，曹操欲得升仙之術(shù)，設(shè)酒款待左慈。于是“慈拔簪以畫杯酒，酒即中斷，分為兩向”[6]，飲酒之后“以杯擲屋棟，杯懸著棟動(dòng)搖，似飛鳥之俯仰，若欲落而不落，一座莫不矚目視杯?！盵7]文章中的“側(cè)盞”之杯指的就是左慈喝酒時(shí)的杯子?！拔魍跄浮敝傅氖俏簳x小說(shuō)中西王母邀漢武帝赴宴喝酒為樂之事。兩個(gè)典故雖然都和酒有關(guān)，但是從現(xiàn)實(shí)上看，卻與文章的“旁及鄰生”之事沒有直接的聯(lián)系。這說(shuō)明蘇軾在“判狀”中故意加進(jìn)去的典故不是為了和當(dāng)前的事物進(jìn)行相互映襯或者起到“一詞寓意豐富”的作用，而是通過這樣的方式使文章中表現(xiàn)的內(nèi)容更加夸張。也通過這樣的夸張讓文體原本“判決書”的功能指向淡化，成為更富有文學(xué)色彩的臨場(chǎng)之作，是有妙趣的戲謔之作。

蘇軾俳諧文還有一種反差以俳諧的方式，即現(xiàn)實(shí)和內(nèi)容的反差。“現(xiàn)實(shí)和內(nèi)容的反差”指的是文章實(shí)際寫作內(nèi)容和當(dāng)時(shí)的寫作情境形成對(duì)比，相形之下和日常生活大多數(shù)人的心理常態(tài)不符，讓人感到意外和驚訝。遭遇不幸本該悲痛，卻自得其樂；遭遇不公本該憤恨，卻悠哉淡然。然而在其中，還增加了自嘲的成分。這充分表現(xiàn)出文章內(nèi)容和現(xiàn)實(shí)的極大反差。我們說(shuō)，滑稽的產(chǎn)生來(lái)自于“不合常理”，在于“突破常規(guī)”。當(dāng)這樣的不符合以現(xiàn)實(shí)和文章實(shí)際內(nèi)容的呈現(xiàn)時(shí)，俳諧效果就產(chǎn)生了。

蘇軾俳諧文中的這類文章通常以“樂憂”的反差來(lái)形成。如《后杞菊賦》：

吁嗟！先生，誰(shuí)使汝坐堂上，稱太守！前賓客之造請(qǐng)，后掾?qū)僦呑?。朝衙達(dá)午，夕坐過酉。曾杯酒之不設(shè)，攬草木以誑口。對(duì)案顰蹙，舉箸噎嘔。昔陰將軍設(shè)麥飯與蔥葉，井丹推去而不嗅。怪先生之眷眷，豈故山之無(wú)有？

先生聽然而笑曰：“人生一世，如屈伸肘。何者為貧，何者為富？何者為美，何者為陋？或糠核而瓠肥，或粱肉而墨瘦。何侯方丈，庾郎三九。較豐約于夢(mèng)寐，卒同歸于一朽。吾方以杞為糧，以菊為糗。春食苗，夏食葉，秋食花實(shí)而冬食根，庶幾乎西河南陽(yáng)之壽。”[8]

這是熙寧八年(1074)秋，蘇軾到到密州太守任上后所作的一篇賦。密州本來(lái)就土地貧瘠，人煙稀少，蘇軾上任之前密州還經(jīng)歷了旱災(zāi)，此時(shí)又經(jīng)蝗災(zāi)。而新法實(shí)行后，地方余利既被搜括一空，公使錢暴減。這一時(shí)期的蘇軾和密州災(zāi)民一樣，常常食不果腹。偶然一天他在登樓遠(yuǎn)望時(shí)，發(fā)現(xiàn)居所附近有枸杞和菊花，欣喜之下采摘食用，作了這篇賦。

文章上半年部分問者發(fā)出疑問“太守何以誆口食杞菊”，下半部分先生大笑著以莊子的齊物思想回答了“卒同歸于一朽”的思想。同時(shí)還舉出歷史中的事例——“糠核而瓠肥，或粱肉而墨瘦”，安慰問者不必太過擔(dān)憂自己會(huì)因此消瘦受罪，如漢代陳平那樣高大如瓠白嫩者也許平時(shí)也只吃碎糠，而看起來(lái)清癯消瘦者也許每日膏粱。接下來(lái)，蘇軾還安慰說(shuō)，也許春夏秋冬都食用杞菊，說(shuō)不定“庶幾乎西河南陽(yáng)之壽”，讀來(lái)令人捧腹。

文章的俳諧點(diǎn)不止在于文章中對(duì)于食杞菊的做法作出新奇而又曠達(dá)的解釋，而是蘇軾真正將“食杞菊”的困境當(dāng)作可以玩笑戲謔的一件事來(lái)對(duì)待。即使當(dāng)時(shí)他已經(jīng)深陷貧窮，連口食都不能自足。而這樣的困境又和他自樂的行為方式形成了反差，自然也就形成了俳諧效果。

又如《桄榔庵銘》：

九山一區(qū)，帝為方輿，神尻以游，孰非吾居。百柱屃屭，萬(wàn)瓦披敷。上棟下宇，不煩斤钅夫。海氛瘴霧，吞吐吸呼。蝮蛇魑魅，出怒入娛。習(xí)若堂奧，雜處童奴。東坡居士，強(qiáng)安四隅。以動(dòng)寓止，以實(shí)托虛。放此四大，還于一如。東坡非名，岷峨非廬。須發(fā)不改，示現(xiàn)毗盧。無(wú)作無(wú)止，無(wú)欠無(wú)余。生謂之宅，死謂之墟。三十六年，吾其舍此，跨汗漫而游鴻濛之都乎？[9]

紹圣四年，蘇軾被流放到儋州昌化軍。他本想借當(dāng)?shù)毓傺眯_，不意朝廷將他逐出了唯一的棲身之所。年過花甲的蘇軾無(wú)所依靠，幸好當(dāng)?shù)鼐用褡栽笧樗诟浇蔫胬屏种写罱艘凰?jiǎn)陋的小屋讓他居住。在這年冬天，蘇軾住進(jìn)了小屋。他還為這個(gè)小屋取了個(gè)名字——桄榔庵，也為它寫了銘。敘言中說(shuō)“無(wú)地可居，偃息于桄榔林中”，可以料想臨時(shí)搭建的小屋只是蔽身的一方之地。但在蘇軾的筆下，“百柱屃屭，萬(wàn)瓦披敷。上棟下宇，不煩斤钅夫”，居所金碧輝煌，恍若神仙之地。然而現(xiàn)實(shí)是方寸之地，環(huán)堵蕭然。強(qiáng)烈的反差讓人忍不住為蘇軾的自得一笑，但又不免對(duì)這位老翁“生謂之宅，死謂之墟”生命沉浮的通透而嘆息。

在現(xiàn)實(shí)和內(nèi)容的反差中，除了用出人意料的方式形成對(duì)比，還常常采用富有文化內(nèi)涵的方式達(dá)到俳諧效果。最顯著的就是將文章作為娛樂的方式?！毒仍聢D贊》以宋人獨(dú)有的方式完成游戲：

癡蟆臠肉，睥睨天目。偉哉黑龍，見此蛇服。蟆死月明，龍反其族。乘云上天，雨我百谷。

東坡過余清虛堂，欲揮翰筆，誤落紙如蜿蜒狀。因點(diǎn)成眼目，畫缺月其上，名救月圖，并題此贊。偶爾游戲，遂成奇筆。王鞏題。[10]

《救月圖贊》是蘇軾揮筆的墨汁誤落紙上，點(diǎn)墨為圖的游戲之作。圖贊內(nèi)容上是對(duì)圖的解讀。蘇軾沒有直接描述圖中的情境，而是以圖中癡蟆、黑龍、明月為對(duì)象，虛構(gòu)了一場(chǎng)驚險(xiǎn)迭起、有起有伏的故事。和歷代的歷史人物圖贊、物贊相比，蘇軾的這篇贊文特別之處在于蘇軾隨心點(diǎn)染墨跡為畫并作成贊文這一舉動(dòng)本身就具有風(fēng)雅姿態(tài)，因此贊文中的虛構(gòu)描述已經(jīng)不再重要，因?yàn)闀r(shí)人已經(jīng)將圖背后代表的一種文化看得比圖本身更加重要。所以文章的俳諧點(diǎn)不在于使人一見圖文的內(nèi)容即大笑，而是透過圖文背后的故事去參禪悟雅。宋人認(rèn)為，這樣“參透”的動(dòng)作本身就是一種意味悠長(zhǎng)的“文人游戲”，是具有俳諧性質(zhì)的。

還有一則也是出自偶然的臨場(chǎng)之作《魚枕冠頌》：

瑩凈魚枕冠，細(xì)觀初何物。形氣偶相值，忽然而為魚。不幸遭網(wǎng)罟，剖魚而得枕。方其得枕時(shí)，是枕非復(fù)魚。湯火就模范，巉然冠五岳。方其為冠時(shí)，是冠非復(fù)枕。成壞無(wú)窮已，究竟亦非冠。假使未變壞，送與無(wú)發(fā)人。簪導(dǎo)無(wú)所施，是名為何物。我觀此幻身，已作露電觀。而況身外物，露電亦無(wú)有。佛子慈閔故，愿受我此冠。若見冠非冠，即知我非我。五濁煩惱中，清凈常歡喜。[11]

《魚枕冠頌》是一篇講禪理的頌文，文中卻用較為常見的日常事物——魚枕冠作為說(shuō)理的說(shuō)明對(duì)象?！稉]麈塵錄》中記載了陳慥以“公只不能作佛經(jīng)”戲蘇軾，蘇軾固不相讓，要求立作一首以證。陳慥無(wú)奈，隨意指案幾上的魚枕冠。蘇軾這才揮筆有了此頌。從這個(gè)方面而言，《魚枕冠頌》以魚枕冠為贊頌對(duì)象的出現(xiàn)是一種偶然。

頌文作為中國(guó)傳統(tǒng)的實(shí)用文體，主要用于廟堂的歌頌之辭，一般不用來(lái)作為臨時(shí)構(gòu)思之作。北宋時(shí)期的臨場(chǎng)之作，除了詩(shī)詞賦等有押韻平仄的要求的文體，還包括序等一類帶有記敘性質(zhì)的文體。這些文體除了專門用來(lái)游戲，還用以記敘。頌文在北宋時(shí)期出現(xiàn)變體，雖然典雅特征已經(jīng)不存，但還帶有詠物的性質(zhì)。但用于臨場(chǎng)之作還是少見的。蘇軾這篇頌用“作佛經(jīng)”，是在指定的對(duì)象、指定方向上作文，和北宋宴席上用于游戲的臨場(chǎng)之作有相似性。因此，蘇軾的《魚枕冠頌》是一篇文人之間的游戲之作。

二、通俗嫚褻形成流暢而平白的表達(dá)

“俳諧”本來(lái)是指俳優(yōu)讓人悅笑的語(yǔ)言風(fēng)格，其中包含了俚俗媟褻的風(fēng)格。這是因?yàn)椤百邓住薄巴ㄋ住北旧砭褪且环N生于大眾、和娛樂相伴相生的風(fēng)格。竹枝花間等作，都是以此為特色來(lái)創(chuàng)作的?？梢哉f(shuō)，“通俗”本來(lái)就是俳諧的一種手段。

蘇軾的俳諧文中不少就以通俗作為文章的主要特征。蘇軾俳諧文的“通俗”主要是通過文章題材的通俗和用語(yǔ)的通俗兩方面來(lái)表現(xiàn)的。

蘇軾俳諧文中的“通俗”表現(xiàn)在文章中的用詞方式上，主要通過文章中的俗語(yǔ)、熟語(yǔ)來(lái)將文章整體俗化。以《黃州李樵臥帳頌》為例：

問李巖老，何心居此。愛護(hù)鐵牛，障欄佛子。[12]

這篇文中的“愛護(hù)鐵牛，障欄佛子”來(lái)自俗語(yǔ)“蚊子上鐵牛，無(wú)汝下嘴處”，指無(wú)從下手，無(wú)計(jì)可施。《景德傳燈錄》中記載：“巖卻問師：‘百丈大人相如何？’師云：‘巍巍堂堂，煒煒煌煌。聲前非聲，色后非色。蚊子上鐵牛，無(wú)汝下嘴處?！盵13]“蚊子上鐵牛，無(wú)汝下嘴處”指禪理無(wú)法立言體會(huì)，在這宗公案中是一種特指。后世還沿襲此俗語(yǔ)，并且凝固下來(lái)，成為常用的一種禪宗語(yǔ)言的比喻方式。所以，禪宗語(yǔ)言中的俗語(yǔ)不僅僅是用一種較為形象的比喻用在日常生活，也因?yàn)橛迷诙U宗語(yǔ)言中帶有其他特殊的含義。禪宗語(yǔ)言會(huì)被認(rèn)為難以解讀，原因不僅在于其多用俗語(yǔ)、方言，還在于其表達(dá)禪理時(shí)，將這些年代本就久遠(yuǎn)的俗語(yǔ)的含義變?yōu)榫哂卸U宗色彩的解讀，加深了常人理解的難度。

但在蘇軾手中，這些具有俗語(yǔ)具有了禪理和俗語(yǔ)上的雙重解讀，并且用此來(lái)形成閱讀上的曲折和誤會(huì)，形成諧趣。“愛護(hù)鐵牛，障欄佛子”和俗語(yǔ)“蚊子上鐵牛，無(wú)汝下嘴處”對(duì)應(yīng)起來(lái)，其中“鐵牛”，指古人于堤下或橋墩等處放置的澆鑄為牛形的鐵塊，用以鎮(zhèn)水。此偈“鐵?！笔菓蚍Q李巖老，既形容李巖老皮肉堅(jiān)硬如同鎮(zhèn)水的鐵塊，又描述其如同牛一般的安穩(wěn)沉睡狀態(tài)?！胺鹱印贝酥傅氖俏米印！皭圩o(hù)鐵牛，障欄佛子”意思是(為了)愛護(hù)你像鐵牛一樣的身子，(用這臥帳)來(lái)阻隔這些“佛子”吧。這是蘇軾在給李巖老送去臥帳時(shí)寫下的一篇戲作偈。蘇軾意在用詞語(yǔ)、俗語(yǔ)本身的意義來(lái)戲謔。又刻意讓其染上偈的禪宗語(yǔ)言氣味，使之混淆不清?？傊?，蘇軾玩了一個(gè)語(yǔ)言游戲，用“偈”的語(yǔ)體特征約束其禪宗詞語(yǔ)的解釋，讓讀者在字句的閱讀中轉(zhuǎn)折多次，并終歸于戲謔的樂趣。

還有《食豆粥頌》：

道人親煮豆粥。大眾齊念《般若》。老夫試挑一口，已覺西家作馬。[14]

“西家作馬”為禪宗詞語(yǔ)，取自《五燈會(huì)元》中的南泉遷化公案：“問：‘南泉遷化向甚么處去？’師曰：‘東家作驢，西家作馬?！盵15]“東家作驢，西家作馬”一句指的是南泉遷化以后，隨順而生，在不同的屋檐下為人驢馬。文章中，蘇軾意在用“東家作驢，西家作馬”表達(dá)吃一口豆粥以后愉悅自由的心情，像是南泉遷化后愿意向異類而行，和世間平常東鄰西坊的沒有思想知識(shí)、自由自在的騾馬一樣隱沒在天地自然之中。但蘇軾卻將這樣自得的心情用來(lái)比喻食豆粥后的心情，有一種強(qiáng)烈的戲謔。同時(shí)，還用帶有象征佛禪的平常意象，以沖淡文中的戲謔的“惡謔”。如“道人”“般若”一系列意象，讓蘇軾“西家作馬”的食豆粥后對(duì)其美味的描述，都有了合理合情的前提。

題材通俗，則表現(xiàn)在采用更多和日常生活生活相關(guān)的吃喝之事作為表現(xiàn)的對(duì)象。如《豬肉頌》：

凈洗鐺，少著水，柴頭罨煙焰不起。待他自熟莫催他，火候足時(shí)他自美。黃州好豬肉，價(jià)賤如泥土。貴者不肯吃，貧者不解煮，早晨起來(lái)打兩碗，飽得自家君莫管。[16]

在蘇軾的筆下，賤價(jià)味美的豬肉成為了作者筆下的完美之物，是作者“早晨起來(lái)打兩碗，飽得自家君莫管”的快樂來(lái)源。是只有作者才能體會(huì)到的妙不可言的事物。將微小之事寫的如此鄭重其事，卻又像是灶頭桌前隨口而來(lái)之作，充滿了通俗之句的同時(shí)，又具有反差。

《禪戲頌》描寫“禪和子吃肉”的話題，用“且道是肉是素，吃得是吃不得是”的發(fā)問來(lái)玩笑。文章的整體圍繞蘇軾食肉時(shí)的遐想來(lái)完成。

相同地，《菜羹頌》通過用序文中蘇軾對(duì)東坡羹頌的做法記載的莊重態(tài)度和文章內(nèi)容富有哲理的發(fā)問形成對(duì)比。文章細(xì)節(jié)和要點(diǎn)都一一記敘，無(wú)一字多余，更無(wú)一字是主觀的評(píng)價(jià)和議論。這樣費(fèi)心所制的菜譜，居然僅僅是為了記載用一些平常所見的蔓菁瓜茄所做的羹！

兼具題材和用語(yǔ)的通俗者有《醉僧圖頌》：

人生得坐且坐穩(wěn)，劫劫地走覓什么。今年且屙東禪屎，明年去拽西林磨。[17]

題材為眼見之景，都是勞動(dòng)的常見之事，在這些常見事物之中呈現(xiàn)出“無(wú)可追覓”的哲理。然而文章中的用語(yǔ)更是不避俗字，直接運(yùn)用一些俗事俗物的口語(yǔ)表達(dá)，如文中的“屙東禪屎”“拽西林磨”，足以表現(xiàn)出作者在作文時(shí)的隨性和戲謔。

三、從細(xì)節(jié)上呈現(xiàn)曲折而有趣味的游戲特性

細(xì)節(jié)能夠創(chuàng)造閱讀深度。在文章中在遣詞造句上極盡手段，用雙關(guān)、互文等手法來(lái)讓文章有豐富的可讀性和可挖掘的深度，從而使文章充滿游戲感。我們說(shuō)，“俳諧文”是作者在戲謔態(tài)度下所作文章。但文章的戲謔態(tài)度除了表現(xiàn)在尺牘、題跋中的直接對(duì)話的戲謔上之外，還表現(xiàn)在針對(duì)文章中的一些相關(guān)細(xì)節(jié)進(jìn)行巧飾，從而達(dá)到不動(dòng)聲色而戲謔的效果。

蘇軾俳諧文中以細(xì)節(jié)俳諧的文章包括兩大部分——雙關(guān)和互文。

蘇軾俳諧文中的雙關(guān)表現(xiàn)在假傳中。假傳是以物作為傳主，以史家筆法，根據(jù)其特征在文章中用“雙關(guān)”“諧音”手法敘述物主的一種游戲之作。最早的假傳的是唐韓愈《毛穎傳》。其俳諧方式是通過物體本身的特質(zhì)和歷史傳主中作為人的相關(guān)特質(zhì)契合來(lái)消泯傳記本身的嚴(yán)肅性、真實(shí)性，營(yíng)造游戲感。然而在具體行文上，文章的雙關(guān)還表現(xiàn)在細(xì)節(jié)的具體用詞和傳主作為人的情境中。

以《萬(wàn)石君羅文傳》為例，其文章結(jié)構(gòu)和風(fēng)格都類似《史記》。文中的羅文其實(shí)是一方硯臺(tái)。文中的細(xì)節(jié)都用詞語(yǔ)的雙關(guān)來(lái)表達(dá)，如《萬(wàn)石君羅文傳》中的“小器”文中指的是氣度狹小，也雙關(guān)了硯作為小型器具；“頑滑”指的是愚鈍不實(shí)，也雙關(guān)文章中的硯臺(tái)不受墨?！傲纭敝傅氖橇_文行為端正，也雙關(guān)硯臺(tái)的四方棱角?！柏澞敝傅氖秦澵?cái)好色，也雙關(guān)硯臺(tái)研磨墨水滲墨。

文中這樣的雙關(guān)很多，如在閱讀的同時(shí)如同猜謎一般去思考文章可能的其他意義，這樣就給文章的解讀增加了其他可能性，讓文章表面呈現(xiàn)的是人物傳記，但實(shí)際上趣味良多的閱讀過程和思考過后的恍然大悟已經(jīng)超出了原本歷史傳記的記錄性。

除了假傳中的整體和細(xì)節(jié)上的雙關(guān)，蘇軾的其他文章中也有利用文字將現(xiàn)實(shí)和文章內(nèi)容聯(lián)系起來(lái)，并且形成和現(xiàn)實(shí)對(duì)應(yīng)關(guān)系的文章的例子。如《秋陽(yáng)賦》：

越王之孫，有賢公子，宅于不土之里，而詠無(wú)言之詩(shī)。以告東坡居士曰：吾心皎然，如秋陽(yáng)之明；吾氣肅然，如秋陽(yáng)之清；吾好善而欲成之，如秋陽(yáng)之堅(jiān)百谷；吾惡惡而欲刑之，如秋陽(yáng)之隕群木。夫是以樂而賦之，子以為何如……[18]

從內(nèi)容的陳述上看，還增加了類似漢賦的委婉諷諫傳統(tǒng)，只不過在蘇軾的賦中將對(duì)于君王的勸誡變?yōu)榱朔胖T眾人身上皆可的道理，表現(xiàn)出宋代尚理的風(fēng)氣?！肚镪?yáng)賦》的機(jī)巧設(shè)置就表現(xiàn)在蘇軾對(duì)主客之中的“客”所做的文章——“越王之孫，有賢公子”，是雙關(guān)蘇軾的好朋友趙令畤。蘇軾將趙令畤作為客，不是為了實(shí)錄，而是行文的需要。試想，《秋陽(yáng)賦》本身是蘇軾的藝術(shù)創(chuàng)作，其中對(duì)蘇軾、對(duì)趙令畤的對(duì)話的情節(jié)加工所表現(xiàn)出的人物形象，就會(huì)和現(xiàn)實(shí)形成差距。當(dāng)人們將現(xiàn)實(shí)人物和創(chuàng)作的人物形象進(jìn)行比對(duì)時(shí)，就像一幅人像漫畫和真人的比對(duì)，充滿了夸張。存在的落差感就會(huì)形成“游戲”。

其次是“互文”?！盎ノ摹币环矫媸菍?duì)已有文本的引用，另一方面是在已有文本能清晰辨識(shí)的基礎(chǔ)上進(jìn)行改動(dòng)，從而成為和原有文本相互聯(lián)系的文章。

蘇軾的互文首先主要表現(xiàn)在假傳中的情節(jié)、用詞用語(yǔ)的高度相似性。如《葉嘉傳》中漢帝讀到葉嘉的行錄時(shí)說(shuō)：“吾獨(dú)不得與此人同時(shí)哉！”左右稟告葉嘉此人為作者，于是皇帝召葉嘉的情節(jié)，幾乎全部脫胎于《史記·司馬相如列傳》：

上漢(武帝)讀《子虛賦》而善之，曰：“朕獨(dú)不得與此人同時(shí)哉！”(楊)得意曰：“臣邑人司馬相如自言為此賦?！鄙象@，乃召問相如。[19]

再如《黃甘陸吉傳》中陸吉請(qǐng)黃甘與論事：

會(huì)秦遣蘇軫、鐘離意使楚，楚召宴章華臺(tái)。群臣皆與甘坐上坐。吉咈然謂之曰：“請(qǐng)與子論事?！备试唬骸拔ㄎ??！奔唬骸褒R、楚約西擊秦，吾引兵逾關(guān)，身犯霜露，與枳棘最下者同甘苦，率家奴千人，戰(zhàn)季洲之上。拓地至漢南而歸。子功孰與？”甘曰：“不如也。”曰：“神農(nóng)氏之有天下也，吾剝膚剖肝，怡顏下氣，以固蒂之術(shù)獻(xiàn)上，上喜之，命注記官陶弘景狀其方略，以付國(guó)史，出為九江守，宣上德澤，使童兒亦懷之。子才孰與？”甘曰：“不如也?！奔唬骸笆嵌呓猿鑫嵯?，而位吾上，何也？”[20]

陸吉以自己的數(shù)次功績(jī)問黃甘，當(dāng)脫胎自《史記·孫子吳起列傳》中吳起和田文之間爭(zhēng)功之辯。吳起不服田文，請(qǐng)與論功。吳起咄咄逼人，以統(tǒng)領(lǐng)三軍、治理百官、守住西河三功質(zhì)問。而田文只以“不如子”自居，最后又用“主少國(guó)疑，大臣未附，百姓不信”[21]來(lái)反問吳起，令其默然。文章中的欲揚(yáng)先抑的問答手法和《史記》高度相似，人物之間又有趙國(guó)藺相如和廉頗之爭(zhēng)的影子。

除了史傳作品，蘇軾文章中的互文還兼及各代學(xué)者。如《江瑤柱傳》：

眾口嘆美之曰：“聞客名舊矣。蓋鄉(xiāng)曲之譽(yù)，不可盡信，韓子所謂面目、可憎 語(yǔ)言無(wú)味者，非客耶？客第歸，人且不愛而棄之海上，遇逐之夫，則客歸矣，尚何與合氏子爭(zhēng)乎！”[22]

“面目可憎、語(yǔ)言無(wú)味”出自韓愈《送窮文》：

凡所以使吾面目可憎，語(yǔ)言無(wú)味者，皆子之志也。[23]

《送窮文》是一篇俳諧之作，用“送窮”、和“窮神”對(duì)話的方式抒發(fā)情感。“面目可憎、語(yǔ)言無(wú)味”是指窮神使得人變得面目猙獰，言語(yǔ)也不能體現(xiàn)作為一個(gè)有修養(yǎng)有品格人的精神特征。蘇軾在這里將其放入“韓子所謂面目可憎、語(yǔ)言無(wú)味者，非客耶”中來(lái)，此描述“窮神”語(yǔ)便成為眾人對(duì)江瑤柱的評(píng)價(jià)，只用其字面意思，但細(xì)心者深究會(huì)發(fā)現(xiàn)還可引申其窮困潦倒之意。

“逐臭之夫”出自《呂氏春秋》：

人有大臭者，其親戚、兄弟、妻妾、知識(shí)，無(wú)能與居者，自苦而居海上。海上人有說(shuō)其臭者，晝夜隨之而弗能去。[24]

文中雙關(guān)江瑤柱為海中之物，有腥味，將“海上人有說(shuō)其臭者”提煉為“逐臭之夫”的形象，重點(diǎn)也在于字面意義上的借用。

以上幾個(gè)例子都說(shuō)明，蘇軾假傳中的許多情節(jié)和字句雕琢，都來(lái)自有文獻(xiàn)記載的本事，讀者在閱讀時(shí)能夠體驗(yàn)到的不僅僅是故事本身，還有和故事相關(guān)聯(lián)的其他文本?；ノ耐ㄟ^直接將故事情節(jié)套用的方式來(lái)形成共識(shí)——即使換了人物名字和故事發(fā)生背景，但讀者閱讀到情節(jié)的同時(shí)就能立即想起《史記》里的本事。這樣的用意在于作者試圖用文化的、歷史的心理共識(shí)來(lái)形成共鳴，形成一部分人能夠讀懂并理解的獨(dú)特語(yǔ)言。