淺談禮樂制度在《詩(shī)經(jīng)》中的體現(xiàn)

【摘要】 《詩(shī)經(jīng)》產(chǎn)生的時(shí)代正是禮樂制度非常發(fā)達(dá)的時(shí)代，在這樣一個(gè)時(shí)代中《詩(shī)經(jīng)》自有其重要地位。周禮的制度是嚴(yán)肅而繁瑣的，但《詩(shī)經(jīng)》用一種有別于周禮的形式發(fā)揮著其本身的制度規(guī)范作用，此處以“昏禮”和《詩(shī)經(jīng)》中的婚俗詩(shī)為例，通過分析詩(shī)與禮相合之處與相違之處，討論禮樂制度在《詩(shī)經(jīng)》中的體現(xiàn)以及其在禮樂制度中發(fā)揮的作用。

【關(guān)鍵詞】 《詩(shī)經(jīng)》;周禮;禮樂制度

【中圖分類號(hào)】I207? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? 【文章編號(hào)】2096-8264（2022）11-0034-04

一、“昏禮”與《詩(shī)》的相互印證

（一）周代成婚前提在《詩(shī)經(jīng)》中的體現(xiàn)

1.父母之命

據(jù)《儀禮》[1]記載，“父母之命”在周代的婚姻中起著決定性作用。如《齊風(fēng)·南山》“取妻如之何？必告父母?！盵2]直接體現(xiàn)了父母在婚姻中的重要地位。而《鄭風(fēng)·將仲子》“豈敢愛之？畏我父母。仲可懷也，父母之言，亦可畏也?！币约啊多{風(fēng)·柏舟》“母也天只！不諒人只！”則從畏懼的、反抗的心理來展現(xiàn)父母的地位。這都印證了“父母之命不可違”，體現(xiàn)了父母在婚姻中的作用。

2.媒妁之言

在“男女有別”的社會(huì)中，“媒妁之言”極為重要，正所謂“男女非有行媒，不相知名”。在周代禮制中，“昏必由媒，交接設(shè)紹介，皆所以養(yǎng)廉恥?！盵3]如若“不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母、國(guó)人皆賤之。” [4]《詩(shī)經(jīng)》中《豳風(fēng)·伐柯》言：“取妻如何？匪媒不得。”《齊風(fēng)·南山》云：“取妻如之何？匪媒不得?！边@兩處都是媒人在周時(shí)婚姻中實(shí)踐功能的體現(xiàn)。

3.同姓不婚

《禮記》言：“婚禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世，故君子重之?！笨芍?dāng)時(shí)異姓而婚的要求。《論語》“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取于吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”[5]一句，是說魯昭公夫人本名吳姬，魯昭公娶同姓之人，改夫人姬姓，稱吳孟子以掩人耳目，受人指責(zé)，可見當(dāng)時(shí)同姓不婚的要求。

《詩(shī)經(jīng)》中《衛(wèi)風(fēng)·碩人》一篇，“齊侯之子，衛(wèi)侯之妻。東宮之妹，邢侯之姨，譚公維私?！?齊國(guó)國(guó)君姓姜，衛(wèi)國(guó)國(guó)君姓姬，此處對(duì)莊姜身份的細(xì)致描寫，正是言明“合兩姓之好”。

（二）昏禮“六禮”在《詩(shī)經(jīng)》中的體現(xiàn)

《禮記·昏義》言：“昏禮是以納采、問名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎?！敝苋藷o論貴族還是平民，舉辦婚禮大抵都依照此六步進(jìn)行。《詩(shī)》與禮相互印證，昏禮之“六禮”在《詩(shī)經(jīng)》中基本都可找到對(duì)應(yīng)之處。

1.納采

《儀禮》載：“下達(dá)。納采用雁?！弊⒃疲骸跋逻_(dá)，謂男家先遣媒人到女家提親”“納采，謂納其采擇之禮?！薄对?shī)經(jīng)》中“匪我愆期，子無良媒”“取妻如何？匪媒不得”等句都是納采一禮的體現(xiàn)。而“用雁”一說，《邶風(fēng)·匏有苦葉》“雝雝鳴雁，旭日始旦。士如歸妻，迨冰未泮?！薄豆{》注：“雁者陰隨陽(yáng)而處，似婦人從夫，故昏禮用焉?！盵6]可供參考。

2.問名與納吉

《儀禮》載：“賓執(zhí)雁，請(qǐng)問名，主人許。賓入，授，如初禮。納吉，用雁，如納采禮?！编嵶ⅲ骸皢柮?，將歸卜其吉兇”“歸卜於廟，得吉兆，復(fù)使使者往告，昏姻之事於是定”?！缎l(wèi)風(fēng)·氓》中“爾卜爾筮，體無咎言。以爾車來，以我賄遷?！奔词钱?dāng)時(shí)問女方姓名而后占卜兇吉的真實(shí)寫照。

3.納征

《儀禮》載：“納徵，玄纁束帛、儷皮，如納吉禮?！薄吨芏Y》言：“凡嫁子娶妻，入幣純帛，無過五兩。”[7]《詩(shī)經(jīng)》中未見納征禮的直接體現(xiàn)?！洞笱拧ご竺鳌贰拔亩ㄘ氏椋H迎于渭。”《箋》注：“問名之后，卜而得吉，則文王以禮定其吉祥，謂使納幣也?！甭勔欢嘞壬肌恩胫骸贰兑坝兴利帯穬善?，認(rèn)為《麟之趾》為納征之詩(shī)?！盎槎Y納徵用麟為贄，而《二南》復(fù)為房中樂，其詩(shī)多與婚姻有關(guān)，故知《麟之趾》為納徵之詩(shī)”“以《野有死麕》證之，婚禮古蓋以全鹿為贄，后世茍簡(jiǎn)，始易以鹿皮?！盵8]

4.請(qǐng)期

《儀禮》載：“請(qǐng)期，用雁。主人辭，賓許，告期，如納徵禮。”注云：“婿之父使使納徵訖，乃下卜婚月，得吉日，又使使往女家告日，是期由男家來。今以男家執(zhí)謙，故遣使者請(qǐng)女家。若云期由女氏，故云‘請(qǐng)期’?！盵9]

關(guān)于婚禮進(jìn)行的時(shí)間，《三禮目錄》云：“士娶妻之禮，以昏為期，因而名焉。必以昏者，陽(yáng)往而陰來，日入三商為昏?！薄墩x》云：“然男女之家，或有遠(yuǎn)近，其近者即夜而至于夫家，遠(yuǎn)者則宜昏受其女，明發(fā)而行，其入蓋亦以昏時(shí)也?！惫驶槎Y大抵在黃昏、黎明之時(shí)進(jìn)行。

“執(zhí)燭前馬，使徒役持炬火居前炤道。”因?yàn)榛槎Y在黃昏或黎明時(shí)進(jìn)行，故需火把照明。故“請(qǐng)期”在《詩(shī)經(jīng)》中的體現(xiàn)與“伐柯”“伐薪”等意象巧妙聯(lián)系起來?！短骑L(fēng)·綢繆》：“綢繆束薪，三星在天。”《周南·漢廣》：“翹翹錯(cuò)薪，言刈其楚。之子于歸，言秣其馬。”都是相應(yīng)的體現(xiàn)。

5.親迎

《儀禮》載：“主人揖入，賓執(zhí)雁從……降，出。婦從，降自西階。主人不降送。婿御婦車，授綏，姆辭不受。婦乘以幾，姆加景，乃驅(qū)。御者代。婿乘其車先，俟于門外。婦至，主人揖婦以入?！?/p>

《詩(shī)經(jīng)》中多有對(duì)親迎的描寫，《大雅·大明》“文定厥祥，親迎于渭?！薄缎l(wèi)風(fēng)·氓》“以爾車來，以我賄遷?！薄夺亠L(fēng)·東山》“之子于歸，皇駁其馬?！倍际呛苤苯拥捏w現(xiàn)。

《召南·鵲巢》一詩(shī)更是如此。《儀禮》言：“……乘墨車，從車二乘，執(zhí)燭前馬。婦車亦如之，有裧。至于門外?！薄儿o巢》“百兩御之”正是迎接之景?！秲x禮》云：“婿御婦車，授綏，姆辭不受。婦乘以幾，姆加景，乃驅(qū)。御者代”，而“百兩將之”正是護(hù)送之意。詩(shī)末章“百兩成之”則是親迎禮成。《鵲巢》一詩(shī)正是親迎禮的充分印證。

以“昏禮”與《詩(shī)經(jīng)》中的婚俗詩(shī)為例，不論是周代成婚的前提還是昏之“六禮”在《詩(shī)經(jīng)》中均有體現(xiàn)。《詩(shī)經(jīng)》是周人真實(shí)生活的寫照，其與周禮之間的印證，反映出當(dāng)時(shí)人們對(duì)禮的尊崇以及禮制在人們生活中發(fā)揮的作用。

二、從棄婦詩(shī)分析《詩(shī)》對(duì)禮的規(guī)范

詩(shī)與禮的相互印證，在一定程度上展現(xiàn)了《詩(shī)經(jīng)》所具有的教化功能。《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)篇雖基本沒有對(duì)詩(shī)人的記載，但詩(shī)篇中卻常體現(xiàn)詩(shī)人的情感態(tài)度，這其實(shí)也是《詩(shī)經(jīng)》教化功能的變相體現(xiàn)。以婚俗詩(shī)中的棄婦詩(shī)為例分析。

（一）棄婦詩(shī)中人稱變化里的詩(shī)人情感

《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)歌，同一首詩(shī)中的人稱并非是一成不變的。細(xì)微的人稱變化對(duì)詩(shī)人的情感抒發(fā)也有一定影響，往往也是詩(shī)人情感態(tài)度的一種體現(xiàn)。《衛(wèi)風(fēng)·氓》一篇就有這樣章節(jié)之中的人稱變化，人稱變化之中也表達(dá)了詩(shī)人的觀點(diǎn)。

《氓》中大部分篇章使用的是第一人稱的鋪陳，講述女子和氓結(jié)婚后又被拋棄的故事。但是在第一人稱的鋪陳中卻穿插著第三人稱的表述。詩(shī)云：“于嗟女兮，無與士耽！士之耽兮，猶可說也。女之耽兮，不可說也?！睂ⅰ胺宋翼┢?，子無良媒”“以爾車來，以我賄遷”中“我”的自稱，變到“女”和“士”的角度來表述。又如“桑之落矣，其黃而隕。自我徂爾，三歲食貧。淇水湯湯，漸車帷裳。女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德”一章，末尾又出現(xiàn)了“士”和“女”第三人稱的敘述。正是第一人稱和第三人稱的交替使用，展現(xiàn)出了詩(shī)人直觀的勸解和警告。

詩(shī)中氓和女子的婚姻無媒妁之言，并不符合正常的昏禮制度?；槎Y既成，男子卻又有二心?！睹ァ冯m為棄婦詩(shī)，女子自有可憐之處，但詩(shī)中兩次使用第三人稱實(shí)則體現(xiàn)了詩(shī)人的態(tài)度，即對(duì)不依昏禮進(jìn)行婚姻的告誡以及對(duì)男子德行的譴責(zé)。這種暗含的情感態(tài)度正反映了《詩(shī)》所具有的教化和規(guī)范功能。

（二）從部分棄婦詩(shī)的內(nèi)層情感分析詩(shī)人的態(tài)度

《詩(shī)經(jīng)》中除了《氓》之外還有不少棄婦詩(shī)，詩(shī)人的情感態(tài)度也不盡相同?！睹ァ芬黄?shī)人的譴責(zé)情感比較淡，更多以女子“靜言思之，躬自悼矣”來勸誡民眾?！囤L(fēng)·谷風(fēng)》一篇?jiǎng)t從女子的角度寫丈夫變心，表達(dá)出強(qiáng)烈的情感。

《邶風(fēng)·谷風(fēng)》整體上看仍是一首棄婦詩(shī)。詩(shī)之開篇“黽勉同心，不宜有怒”和“德音莫違，及爾同死”兩句從女子的角度表達(dá)了對(duì)婚姻的期待。其后的詩(shī)句則多寫男子的不守誓言，“行道遲遲，中心有違”，女子在婚姻之中“就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之游之。何有何亡，黽勉求之。凡民有喪，匍匐救之?！钡煞騾s棄之而去，轉(zhuǎn)求新歡?！安晃夷軕A，反以我為讎，既阻我德，賈用不售?！睅拙浔磉_(dá)出女子內(nèi)心強(qiáng)烈的不滿?！拔矣兄夹?，亦以御冬。宴爾新昏，以我御窮。有洸有潰，既詒我肄。不念昔者，伊余來塈?！备菍⑦@種不滿推向了極致。

序云：“《谷風(fēng)》，刺夫婦失道也”“淫于新昏而棄其舊室，夫婦離絕，國(guó)俗傷敗焉”。詩(shī)中表現(xiàn)出棄婦的怨恨不滿，更有對(duì)男子拋棄妻子的深深譴責(zé)，相比《氓》中的直言勸誡，《谷風(fēng)》更能激起民眾的情緒，既有對(duì)棄婦的憐憫同情，亦有對(duì)負(fù)心男子的譴責(zé)?！豆蕊L(fēng)》中對(duì)負(fù)心男子不滿的態(tài)度，正反映出周人對(duì)昏禮的遵從。

《詩(shī)經(jīng)》婚俗詩(shī)中的棄婦詩(shī)，詩(shī)人情感雖不盡相同，但這樣有指向性的情感態(tài)度正是《詩(shī)經(jīng)》教化作用的體現(xiàn)。詩(shī)篇之中所隱藏詩(shī)人的情感態(tài)度，大抵表現(xiàn)出一種對(duì)禮的遵從和維護(hù)，這也表明《詩(shī)經(jīng)》在禮樂制度中起著一定的教化作用，是《詩(shī)經(jīng)》對(duì)禮的規(guī)范，是《詩(shī)經(jīng)》對(duì)民眾潛移默化的引導(dǎo)。

三、對(duì)詩(shī)與禮相違之處的討論

“昏禮”與《詩(shī)經(jīng)》中的婚俗詩(shī)有許多相互印證之處，但其中也存在詩(shī)與禮相違之處。對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》中收錄的這些與禮相違的詩(shī)篇大抵有兩種不同的解釋。其一，持“民風(fēng)開放”的觀點(diǎn);其二，持“禮崩樂壞”的觀點(diǎn)。

（一）“民風(fēng)開放”的觀點(diǎn)

持“民風(fēng)開放”觀點(diǎn)者，究其根源大抵與五四討論《詩(shī)經(jīng)》的熱潮有關(guān)。據(jù)《詩(shī)經(jīng)學(xué)史》一書，五四學(xué)者提倡反封建的民主思想，希圖打破《詩(shī)經(jīng)》在政教上的地位，將其從經(jīng)學(xué)轉(zhuǎn)變成文學(xué)，提出了頗多可取的見解。但在魯迅、胡適、聞一多等學(xué)者的研究中，其一味忽略《詩(shī)序》《傳》《箋》及《疏》的重新研究，觀點(diǎn)有時(shí)也難免偏激。[10]但這樣一種略顯偏激的觀點(diǎn)卻為“民風(fēng)開放”的觀點(diǎn)提供了前提?！吨芏Y·媒氏》載“中春之月，令會(huì)男女。于是時(shí)也，奔者不禁?！薄多嶏L(fēng)·溱洧》正描繪了未婚男女在上巳節(jié)相會(huì)的情景。詩(shī)與禮的印證更加強(qiáng)了這一觀點(diǎn)的可信度。且《詩(shī)經(jīng)》中又有《召南·野有死麕》《邶風(fēng)·靜女》《鄘風(fēng)·桑中》一類幽會(huì)、野合的詩(shī)。但是以“民風(fēng)開放”來解釋詩(shī)與禮相違之處實(shí)不能全信。

雖然毛注、鄭注等注多有過分解讀、增加政教功能之處，但也不可為逃脫政教思想的束縛而一味言《詩(shī)經(jīng)》所反映的是一個(gè)民風(fēng)開放的時(shí)代，從而忽略了周代本身的禮樂制度。周代之婚姻仍有“同姓不婚”的約束，取決于“父母之命，媒妁之言”，是沒有婚姻自由可言的。貴族階層的婚姻大抵成了維護(hù)穩(wěn)定的政治手段，下層人民的婚姻則是父母安排的結(jié)果。

《周禮·媒氏》載：“媒氏掌萬民之判。凡男女自成名以上，皆書年月日名焉。令男三十而娶，女二十而嫁。凡娶判妻入子者，皆書之。中春之月，令會(huì)男女，于是時(shí)也。奔者不禁。若無故而不用令者，罰之?！薄墩x》解《毛傳》注：“三十之男，二十之女，乃得以仲春行嫁?！惫省睹绞稀分械挠涊d其實(shí)并非正統(tǒng)的昏禮，而是為了促進(jìn)后代的延續(xù)對(duì)于三十未娶、二十未嫁的男女實(shí)行的一種政策。若只取“中春之月，令會(huì)男女”，未免斷章取義。

其實(shí)《詩(shī)經(jīng)》與禮不合的篇目，詩(shī)人對(duì)違禮行為的情感態(tài)度是有待體會(huì)的。如《鄭風(fēng)·將仲子》“將仲子兮，無逾我里，無折我樹杞。豈敢愛之？”男女翻墻相見是與禮相違的，但詩(shī)中女子是持退縮和畏懼的心理。又如《鄘風(fēng)·蝃蝀》“乃如之人也，懷昏姻也。大無信也，不知命也！”序言：“《蝃蝀》，止奔也?！彼奖贾羞`禮，詩(shī)中持明確的反對(duì)態(tài)度。

結(jié)合《詩(shī)經(jīng)》產(chǎn)生的時(shí)代，與其言《詩(shī)經(jīng)》所展現(xiàn)的是民風(fēng)開放，倒不如將其理解為禮制約束下人們內(nèi)心真實(shí)想法的寫照，是一種內(nèi)心的渴望和追尋。如《鄘風(fēng)·桑中》“爰采唐矣？沬之鄉(xiāng)矣。云誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。”表現(xiàn)了男子期待和女子相會(huì)的心情。又如《召南·摽有梅》“摽有梅，其實(shí)七兮。求我庶士，迨其吉兮。”又從女子的角度表現(xiàn)了對(duì)婚姻的渴望。這種渴望和追尋其實(shí)是與禮制相違背的，人們?cè)谠?shī)中表現(xiàn)出來，這也正是《詩(shī)經(jīng)》的真實(shí)之處。但若真行違禮之事，人們或懷畏懼之心，或有無奈之感，或受人指責(zé)。這反而說明禮在人們心中的地位，證明了周人是受禮制束縛的。

（二）“禮崩樂壞”的觀點(diǎn)

《詩(shī)大序》載“至于王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而‘變風(fēng)’‘變雅’作矣?！盵6]“禮崩樂壞”的觀點(diǎn)，大抵源于“變風(fēng)”“變雅”，認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》中這些與禮不合的詩(shī)是禮崩樂壞的前兆。

《詩(shī)經(jīng)》所產(chǎn)生的時(shí)代大致西周初期到春秋中葉，據(jù)《左傳·襄公二十九年》中載“吳公子札來聘，見叔孫穆子，說之……請(qǐng)觀于周樂?！盵11]季札觀樂之時(shí)，所奏《風(fēng)》之順序已與今日所見《詩(shī)經(jīng)》大致相同，可見在魯襄公二十九年之時(shí)，《詩(shī)三百》已大體成形。此后，統(tǒng)治者依舊奏樂，人們?cè)诮徽勚谐Ｙx詩(shī)言志，引詩(shī)為用，故孔子云：“不學(xué)《詩(shī)》，無以言?！痹?shī)雖與樂處于逐漸分離的狀態(tài)，但也不能言禮崩樂壞。直至春秋后期，禮崩樂壞的局面出現(xiàn)。但是，當(dāng)孔子言魯昭公知禮時(shí)仍有人指出昭公娶同姓之人，可見此時(shí)雖有禮崩樂壞的表現(xiàn)，但禮制仍在人們心中。直至孟子之時(shí)，孟子為宣揚(yáng)思想“曲解”《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)篇，國(guó)君已不能察之時(shí)，可謂真正的禮崩樂壞。故以《詩(shī)經(jīng)》記載人們不合禮的行為而言其乃禮崩樂壞的前兆，大抵時(shí)間太早。

在嚴(yán)格的禮制規(guī)范下，自然會(huì)有違禮之人。故應(yīng)當(dāng)觀察民眾心中是否有對(duì)禮的敬重之心來判斷其是否遵從禮制要求，而不是民眾違禮的行為。若在《詩(shī)經(jīng)》成形的時(shí)代已然有禮崩樂壞的跡象，時(shí)人又何用歌詩(shī)以諫上？其之后又何來在典禮中奏樂，賦詩(shī)言志，以詩(shī)交談的記載？

前文所引《詩(shī)大序》，其前有“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上。主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒”對(duì)于《詩(shī)》之功能的介紹。其后有“故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也;止乎禮義，先王之澤也?！边@樣對(duì)“變風(fēng)”的評(píng)論。民眾以詩(shī)歌向統(tǒng)治者反映地方之實(shí)情，使其聞之以戒，而統(tǒng)治者借詩(shī)篇來教化民眾。《詩(shī)》中不合禮之處對(duì)民眾有警戒教化之用，《詩(shī)大序》實(shí)則明確了詩(shī)之政教功能的運(yùn)行機(jī)制并在此強(qiáng)調(diào)了《詩(shī)經(jīng)》在維護(hù)禮制中的作用。

（三）對(duì)詩(shī)與禮不合之處的解釋

綜上，“民風(fēng)開放”的觀點(diǎn)與“禮崩樂壞”的觀點(diǎn)都有其不合理之處。僅以《詩(shī)經(jīng)》中婚俗詩(shī)分析，《詩(shī)經(jīng)》中與禮相違之詩(shī)，此處猜測(cè)其是一種對(duì)民眾進(jìn)行警戒和勸告形式。正所謂“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上”，《詩(shī)經(jīng)》是上下交互的媒介。周禮以其繁瑣的禮數(shù)規(guī)定，使人們產(chǎn)生敬重畏懼的心理，進(jìn)而行成“禮不可違”的思想觀念，而《詩(shī)經(jīng)》這個(gè)用來演奏的集子是“樂”的一部分，以引導(dǎo)、勸告、警戒的形式來教化民眾，使民眾遵從禮制的要求。而這樣的婚俗詩(shī)大致可以分為三類：

第一，警戒勸告類。這類占多數(shù)，如《氓》一篇，氓與女子的婚姻是不符合禮制要求的。對(duì)于不遵從昏禮而成的婚姻，《詩(shī)經(jīng)》并未強(qiáng)硬地指明錯(cuò)誤，而是表現(xiàn)女子最終的悲劇，用溫和的形式讓時(shí)人引以為戒。

第二，指明問題類。這類詩(shī)篇常直言違禮之行，如《齊風(fēng)·南山》是民眾諷刺齊襄公淫亂無恥的詩(shī)?！蹲髠鳌せ腹四辍份d：“公會(huì)齊侯于濼，遂及文姜如齊。齊侯通焉。公謫之，以告?！盵11]齊襄公與已嫁魯桓公的妹妹私通，詩(shī)直云“魯?shù)烙惺?，齊子由歸。既曰歸止，曷又懷止？”以疑問語氣指明其違禮之行。

第三，諷刺批評(píng)類。如《邶風(fēng)·新臺(tái)》是民眾諷刺衛(wèi)宣公劫奪兒媳姜氏的詩(shī)，以蟾蜍做比，具有較強(qiáng)的諷刺意味?！棒~網(wǎng)之設(shè)，鴻則離之。燕婉之求，得此戚施。”女子本為追求燕婉之好，卻被衛(wèi)宣公所奪。時(shí)人以蟾蜍比衛(wèi)宣公，諷刺其違禮之行。

《詩(shī)經(jīng)》中與禮相違的詩(shī)不能一概而論，在嚴(yán)格約束的禮制環(huán)境下，人們內(nèi)心自然也壓抑著對(duì)自由的渴望和追求，有別于強(qiáng)硬的規(guī)定，《詩(shī)經(jīng)》以一種較為溫和的方式逐步引導(dǎo)民眾遵從禮制要求，對(duì)違禮的行為進(jìn)行勸告和規(guī)范。民眾對(duì)與禮有違的行為進(jìn)行指責(zé)，對(duì)行違禮之事有恐懼心理，這其實(shí)都是禮制教化的體現(xiàn)?！对?shī)經(jīng)》中與禮相違的詩(shī)發(fā)揮著與典章制度不同的教化作用，這也正是《詩(shī)經(jīng)》的一個(gè)獨(dú)特之處。

四、以婚俗詩(shī)分析《詩(shī)經(jīng)》在禮樂制度中發(fā)揮的作用

結(jié)合“昏禮”與《詩(shī)經(jīng)》中婚俗詩(shī)的分析，《詩(shī)》與禮兩相印證之處是禮制在民眾生活中的體現(xiàn)，其相違之處又是《詩(shī)經(jīng)》以另一形式對(duì)民眾的勸導(dǎo)教化。《詩(shī)經(jīng)》在周代的教化功能與《詩(shī)經(jīng)》展現(xiàn)民眾生活、具有現(xiàn)實(shí)主義意義是不相違背的。雖然漢人治經(jīng)，將《詩(shī)經(jīng)》的政治教化作用推向了一個(gè)巔峰，為《詩(shī)經(jīng)》增添了很多禮教的色彩，但這并不代表周時(shí)的《詩(shī)經(jīng)》就不具有教化功能?！对?shī)經(jīng)》本就產(chǎn)生于禮樂制度興盛的時(shí)代，其在禮樂制度之中發(fā)揮著重要作用。

其一，有別于周禮等典章制度，《詩(shī)經(jīng)》具有一定的音樂性。制度讓民眾產(chǎn)生敬畏心理，而《詩(shī)經(jīng)》詩(shī)樂相融的體制，則給人以溫和之感。周禮雖是籠罩其上的，但《詩(shī)經(jīng)》是產(chǎn)生于生活之中的。其音樂的形式緩解了制度帶來的壓力，有助于社會(huì)的安定，也在不經(jīng)意間對(duì)民眾起到了引導(dǎo)教化的作用。結(jié)合《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》記載“乃合樂，《周南》：《關(guān)雎》 《葛覃》 《卷耳》 《召南》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》”，可見很多婚俗詩(shī)是在重要場(chǎng)合用來演奏的。先秦詩(shī)學(xué)注重“詩(shī)用”，典禮宴飲上奏《詩(shī)》的場(chǎng)景，人們交談時(shí)賦詩(shī)言志的現(xiàn)象，都體現(xiàn)了《詩(shī)經(jīng)》對(duì)當(dāng)時(shí)人們產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響，這其實(shí)也是其教化功能的體現(xiàn)。

其二，《詩(shī)經(jīng)》是一種小我情感的展現(xiàn)。典章制度是硬性的規(guī)定，對(duì)大眾起到共同約束作用，但《詩(shī)經(jīng)》卻與之不同?！对?shī)經(jīng)》的婚俗詩(shī)，更多的是一種小我情緒的展現(xiàn)。小我情感的展示在一定程度上，容易使民眾在《詩(shī)經(jīng)》中產(chǎn)生情感共鳴。如聽《邶風(fēng)·終風(fēng)》可以感到女子被男子戲謔的悲慘，而聽《周南·桃夭》則可以感受到喜悅與祝福。前文論述已言詩(shī)人在《詩(shī)》中的情感態(tài)度是有待體會(huì)的，《詩(shī)》本身就帶著一定的態(tài)度。這些內(nèi)置的情感在民眾與《詩(shī)經(jīng)》產(chǎn)生情感共鳴時(shí)，對(duì)民眾的行為進(jìn)行規(guī)范和引導(dǎo)。這樣一種方式是蘊(yùn)含在音樂之中，循循善誘，逐步感發(fā)的。

綜上所述，《詩(shī)經(jīng)》產(chǎn)生于禮樂制度興盛的時(shí)代，《史記》載：“既絀殷命，襲淮夷，歸在豐，作《周官》。興正禮樂，度制于是改，而民和睦，頌聲興?！盵12]而《詩(shī)經(jīng)》作為禮樂制度的一部分，亦發(fā)揮著作用。綜合前文對(duì)“昏禮”與《詩(shī)經(jīng)》中的婚俗詩(shī)相互印證以及相違之處的討論，可知《詩(shī)經(jīng)》是禮制的輔助工具，其本身即在一定程度上起著教化、規(guī)范、勸導(dǎo)、警戒的作用。但其在禮樂制度中所發(fā)揮的作用是特殊的。與典章制度對(duì)比來看，《詩(shī)經(jīng)》打破了禮與民眾之間的隔閡，讓禮制更加深入人心，維護(hù)著周代的制度觀念。

《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)歌類別很多，有戰(zhàn)爭(zhēng)詩(shī)、農(nóng)事詩(shī)、燕饗詩(shī)、怨刺詩(shī)等，其中婚俗詩(shī)占了很大比重?；瓒Y的制度在婚俗詩(shī)中得到了充分的體現(xiàn)，二者相互印證。而詩(shī)人不同的情感態(tài)度又表現(xiàn)出《詩(shī)》所具有的禮樂教化功能，《詩(shī)》與禮相違之處實(shí)則又是《詩(shī)》對(duì)民眾的一種引導(dǎo)。《詩(shī)經(jīng)》以其有別于周禮的形式，在禮樂制度中發(fā)揮著作用，這一作用是不能因反對(duì)漢代的經(jīng)學(xué)觀念而忽略的，是有其歷史價(jià)值和特殊之處的。

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作者簡(jiǎn)介：

方立明，女，漢族，陜西西安人，廈門大學(xué)人文學(xué)院本科生，研究方向：古代文學(xué)。

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