王政萍
(金華職業(yè)技術(shù)學(xué)院,浙江金華 321007)
中華傳統(tǒng)文化包羅萬(wàn)象、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。文化作為國(guó)家的軟實(shí)力能彰顯民族靈魂,“堅(jiān)定文化自信,是中華民族最深厚的精神追求”[1]。當(dāng)今世界發(fā)展日新月異,高度的文化自信和繁榮興盛的文化是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要基礎(chǔ)。“我們必須始終堅(jiān)定文化自信,激發(fā)全民族文化創(chuàng)造活力,更好構(gòu)筑中國(guó)精神、中國(guó)價(jià)值、中國(guó)力量?!盵2]作為鐫刻民族歷史印痕、傳遞民族情感、凝聚民族智慧、展現(xiàn)民族風(fēng)格的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),既是國(guó)家歷史和地區(qū)發(fā)展的活化石,也是國(guó)家文化軟實(shí)力的重要載體。在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中,浙江大地上積淀了著名的“跨湖橋文化”“河姆渡文化”“良渚文化”[3]。2006年,國(guó)務(wù)院公布的第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,浙江省的項(xiàng)目數(shù)量位居榜首。其中,民間曲藝蘭溪攤簧先于2005年被列入浙江省“非遺”名錄,后于2006年被列入首批國(guó)家級(jí)“非遺”名錄。
蘭溪攤簧出自民間。清代乾隆年間(1736—1795年),官家一師爺出公務(wù),閑暇之余,召集商賈子弟在蘭溪城關(guān)傳授攤簧曲調(diào),以此自?shī)首詷?lè)。其腳本文辭典雅、唱腔金聲玉韻,既為文人雅士所欣賞,又為百姓大眾所喜愛(ài)。之后,由于其獨(dú)特的唱腔迷人的節(jié)拍韻律,很快被婺劇音樂(lè)所吸收、共融。光緒二十六年(1900年),以坐唱形式成立的攤簧班社相繼在當(dāng)時(shí)的蘭溪城關(guān)出現(xiàn)。
攤簧出自民間,文人記之,有“灘簧”“彈簧”“灘王”等不同記載[4]。一般來(lái)說(shuō),“攤簧”有“前攤”和“后攤”兩支?!扒皵偂奔础澳显~攤簧”,以“南詞本調(diào)”(金華一帶稱(chēng)“平板”)、“弦索調(diào)”等為基本唱調(diào);“后攤”則使用“起平落”結(jié)構(gòu)唱調(diào),該唱調(diào)源于“唱新聞”的“串客”,為避免與《打花鼓》之類(lèi)的“戲弄”相混,《中國(guó)戲曲音樂(lè)集成(浙江卷)》中稱(chēng)其為“唱說(shuō)攤簧”。“南詞攤簧”與“唱說(shuō)攤簧”的共同點(diǎn)有三:一是活躍范圍都是江南吳語(yǔ)地區(qū),二是兩者同是“唱說(shuō)”文藝,三是演唱取材大多是符合民眾情趣的倫理關(guān)系、男女情事等。二者的差異集中在音樂(lè)結(jié)構(gòu)和藝術(shù)表現(xiàn)這兩方面:“南詞攤簧”的音樂(lè)結(jié)構(gòu)為“頭-腹-尾”,“唱說(shuō)攤簧”的音樂(lè)結(jié)構(gòu)為“起-平-落”。
蘭溪攤簧的唱調(diào)及部分曲目通常以代言體形式活躍于民間。清末,戲曲“亂彈”“徽戲”等諸調(diào)興起[5]。蘭溪攤簧受其影響也自然被用在場(chǎng)上扮演,成了獨(dú)立的戲劇及劇唱,代表作有《翠屏山》《僧尼會(huì)》《斷橋》等。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)后,大批民間藝人逃難至鄉(xiāng)下,攤簧也隨之傳入蘭溪周邊鄉(xiāng)鎮(zhèn)??箲?zhàn)勝利后,藝人重組“詠春會(huì)”。當(dāng)時(shí)演唱蘭溪攤簧的藝人成分較為復(fù)雜,攤簧班成員一般為中上層人士,包括商人、其他中產(chǎn)階級(jí)人士等,因此,建國(guó)初期,坐唱形式的蘭溪攤簧曲藝被迫基本停止活動(dòng)。隨著表演形態(tài)的不斷改良,蘭溪攤簧在戲曲舞臺(tái)上才逐漸展示藝術(shù)魅力。
蘭溪攤簧文辭典雅、曲調(diào)委婉,一直為文人雅士所喜好。新中國(guó)成立以后,在黨的“雙百”方針指引下,政府大力扶持、培植攤簧藝術(shù),蘭溪攤簧以風(fēng)格獨(dú)特而自成一體。浙江省婺劇團(tuán)、蘭溪市婺劇團(tuán)相繼演出了以蘭溪攤簧譜曲的折子戲《僧尼會(huì)》《斷橋》《蘆林相會(huì)》《苦菜花》等劇目,劇情說(shuō)明書(shū)和字幕里更是注明“婺劇蘭溪攤簧”。這些經(jīng)過(guò)反復(fù)加工、提煉的折子戲,經(jīng)久不衰,逐漸成為婺劇的保留曲目和經(jīng)典之作。
新中國(guó)成立后,坐唱形式的蘭溪攤簧日漸衰落,蘭溪文藝工作者乘著改革開(kāi)放的春風(fēng)開(kāi)始吐故納新,積極融入改革大潮,從演唱風(fēng)格、詞曲創(chuàng)作、舞臺(tái)表演形式等方面進(jìn)行革新,一方面融入現(xiàn)代藝術(shù)的元素,將坐唱發(fā)展成形式更加豐富的獨(dú)唱、重唱、輪唱,再到說(shuō)唱加伴舞、有情景伴奏等不同風(fēng)格的藝術(shù)表現(xiàn)形式,另一方面創(chuàng)作并展示富有時(shí)代氣息且形式多樣的攤簧新曲目,使蘭溪攤簧得以久旱逢甘露,以全新的姿態(tài)展現(xiàn)在世人面前。
1996年9月,《楊梅紅艷艷》(李雨、肖家林、吳一峰作詞,吳一峰作曲,楊麗萍演唱)在浙江藝術(shù)節(jié)全省曲藝新作展演中獲得最佳表演獎(jiǎng)和創(chuàng)作二等獎(jiǎng),同年該節(jié)目被選送參加全國(guó)曲藝“群星獎(jiǎng)”比賽,獲得優(yōu)秀節(jié)目獎(jiǎng)。該節(jié)目在表演形式上將快板與唱腔有機(jī)結(jié)合、交替進(jìn)行。在快板表達(dá)、唱詞語(yǔ)言上采用普通話,在既說(shuō)又唱的快慢節(jié)奏變化中彰顯故事情節(jié),張弛有度,更富感染力,能與觀眾產(chǎn)生共鳴。《楊梅紅艷艷》在編演上的大膽嘗試,使蘭溪攤簧表演形式的發(fā)展創(chuàng)新有了良好開(kāi)端。
2001年7月,《見(jiàn)面禮》(肖家林、鄭克冬作詞,吳一峰、朱根富作曲,楊麗萍演唱)采用單人說(shuō)唱、樂(lè)隊(duì)伴奏的形式,以婺州方言為旁白,展現(xiàn)了濃郁的地方特色。該節(jié)目喜獲浙江省曲藝新作大賽創(chuàng)作一等獎(jiǎng)和表演二等獎(jiǎng)。
2002年6月,一曲《蘭花吟》(陳永源作詞,吳一峰作曲,楊麗萍演唱)囊括了浙江省首屆曲藝雜技節(jié)“錢(qián)塘曲薈”專(zhuān)場(chǎng)演出的五個(gè)大獎(jiǎng),即節(jié)目一等獎(jiǎng)、優(yōu)秀表演獎(jiǎng)、優(yōu)秀創(chuàng)作獎(jiǎng)、音樂(lè)設(shè)計(jì)獎(jiǎng)和組織獎(jiǎng),引起專(zhuān)家和評(píng)委的高度關(guān)注。《蘭花吟》創(chuàng)造了“新攤頭”“疊板”等新板式,在舞臺(tái)上一改單人獨(dú)演的場(chǎng)面,由幾名舞蹈演員手執(zhí)攤簧主打樂(lè)器——胡琴、笙、簫、琵琶、笛子,使舞蹈造型與主唱演員遙相呼應(yīng),時(shí)動(dòng)時(shí)靜,既豐富了舞臺(tái)內(nèi)容,又烘托了現(xiàn)場(chǎng)氣氛,在一襲綴有嫩綠色悠悠蘭花圖案的玲瓏剔透的曳地長(zhǎng)紗的襯托下,舞臺(tái)藝術(shù)效果美得如詩(shī)如畫(huà)。《蘭花吟》更成了蘭溪攤簧傳承、發(fā)展、創(chuàng)新的代表作。
2004年6月,兒童曲藝節(jié)目《出賣(mài)時(shí)間的孩子》(肖家林編劇,吳一峰作曲,楊麗萍導(dǎo)演,黃作濤、毛以聞等人表演)獲浙江省第二屆曲藝新作大賽創(chuàng)作、表演兩個(gè)二等獎(jiǎng),這是蘭溪攤簧首次以少兒節(jié)目形式出演的一次新實(shí)踐。
2006年12月,《含羞草》(陳永源作詞,吳一峰作曲,楊麗萍導(dǎo)演,許永芳、陳咪咪演唱)采用男女雙人搭檔,用輪唱、伴唱加伴舞的形式表演,獲浙江省第二屆曲藝雜技節(jié)和浙江省第三屆曲藝雜技新作大賽暨“群星獎(jiǎng)”選拔賽創(chuàng)作、表演兩個(gè)二等獎(jiǎng)。
2005年,蘭溪攤簧被列入浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;2006年,蘭溪攤簧又被列入首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。至此,蘭溪攤簧進(jìn)入保護(hù)傳承的新階段。
蘭溪攤簧唱腔優(yōu)美文雅、靈活多變,唱詞剪裁巧妙、敘述性強(qiáng),接近口語(yǔ),頗具特色。其角色中生、旦、凈、末、丑與傳統(tǒng)唱腔中金、木、水、火、土完美交融:老生對(duì)“木”,吐字時(shí)要有爆破噴口;小生對(duì)“水”,用聲帶喉頭發(fā)聲;旦對(duì)“金”,用真聲集中音色,如金屬般透亮;凈對(duì)“火”,要求用大音量,吐字咬字要粗獷;丑對(duì)“土”,音色要直線干凈??傊?,表演蘭溪攤簧時(shí)講究字清腔純、字正腔圓。
早前表演蘭溪攤簧多以坐唱形式呈現(xiàn),演員人數(shù)為六到九人之間,表演者持不同樂(lè)器圍坐在桌子四周。表演時(shí),樂(lè)器與行當(dāng)要相對(duì)應(yīng),如吹笙的多半唱小生,彈弦子的多為老生角色,敲撞鈴的一般唱丑角,彈琵琶的唱旦角等,唯獨(dú)鼓板和主胡不兼角色要求,主唱者也無(wú)需演奏樂(lè)器。表演者因舉手投足間流露出溫文爾雅的氣質(zhì),享有“攤簧先生”之稱(chēng)[6]。
蘭溪攤簧一般不進(jìn)行經(jīng)營(yíng)性演出,通常是為禮儀慶典、祝壽等喜慶活動(dòng)助興。演出有固定的流程:第一步“知單”,即活動(dòng)方托親友遞上寫(xiě)有活動(dòng)地點(diǎn)、內(nèi)容、日期的應(yīng)邀單,按長(zhǎng)幼尊卑依次寫(xiě)上被邀者的姓名;第二步“受單”,即被邀請(qǐng)者若應(yīng)允,則在單下簽上一“知”字,表示會(huì)應(yīng)邀按時(shí)出場(chǎng),決不食言;第三步“備演”,即邀請(qǐng)者在演出前要去搬運(yùn)樂(lè)器及道具,以確保能準(zhǔn)時(shí)演出。演唱開(kāi)始時(shí)先鬧頭臺(tái),總時(shí)長(zhǎng)一般為兩個(gè)小時(shí),休息后奏《大過(guò)門(mén)》,最后續(xù)接后半部分內(nèi)容。演出場(chǎng)所以往多設(shè)在應(yīng)邀人家的空曠小院、廳堂,以及殿宇廳堂、敬神獻(xiàn)佛的廟宇等,如今則向舞臺(tái)、禮堂、廣場(chǎng)等拓展。
蘭溪攤簧的服飾一般為長(zhǎng)袖大襟的長(zhǎng)衫,顏色不限。起初坐唱時(shí)擺有四邊等寬兩方桌,將其合為長(zhǎng)方形桌,桌圍披之;主唱手執(zhí)黑紙扇、醒堂木,其他附唱者手執(zhí)絲竹等樂(lè)器;桌上放琉璃燈兩盞,中間擺設(shè)珠砌,四邊有椅子,演出時(shí)演員在桌子周?chē)?。如今,服裝和道具會(huì)根據(jù)劇情需要準(zhǔn)備得更加豐富,舞美效果與時(shí)俱進(jìn),更加完美地烘托舞臺(tái)效果。
蘭溪攤簧中的常規(guī)角色講金華話,輔以中州音韻?!疤K白”和“婺州方言”由丑角主講。直到上世紀(jì)九十年代,蘭溪攤簧的表現(xiàn)形式才有了較大變化,此時(shí)的表演形式不再局限于坐唱,獨(dú)唱、重唱、表演唱、說(shuō)唱等豐富多樣的演唱方式應(yīng)運(yùn)而生,在保留原有金華書(shū)面話的基礎(chǔ)上,有時(shí)也會(huì)采用普通話形式表演。另外,伴奏樂(lè)器也有了新的變化,撞鈴和笙已基本不用,取而代之的是揚(yáng)琴、大提琴等。
蘭溪攤簧唱調(diào)由“主干”“輔唱”“輔腔”成“套”串聯(lián)而成。其中,平板唱調(diào)多用于主干部分,輔助唱調(diào)由“弦索”“緊板”等元素連成“套”。唱調(diào)是文與樂(lè)的結(jié)合,蘭溪攤簧唱調(diào)的文體主要為“齊言對(duì)偶句體”,在實(shí)際演唱中大多以“二、二、三”分逗的“七字句”為正格,也可用“三、三、四”分逗的“十字句”,而“弦索”的唱辭文句,其句數(shù)、字?jǐn)?shù)皆無(wú)定式且十分口語(yǔ)化。
蘭溪攤簧的伴奏樂(lè)器大致為一把二胡(定弦范圍C-G)是主胡的伴奏樂(lè)器,兩把二胡(定弦范圍AE和G-D)是副胡的伴奏樂(lè)器,同時(shí)加上笙、琵琶、弦子、撞鈴、鼓板等樂(lè)器,過(guò)程中用絲竹為主,基本不用打擊樂(lè)器,但對(duì)樂(lè)器質(zhì)量及演奏技巧有很高的要求。蘭溪攤簧的器樂(lè)有“曲唱器樂(lè)”和“場(chǎng)頭器樂(lè)”兩部分,各種樂(lè)器所奏的旋律時(shí)分時(shí)合、時(shí)強(qiáng)時(shí)弱、時(shí)進(jìn)時(shí)出、時(shí)簡(jiǎn)時(shí)繁,形成“支聲”,其簡(jiǎn)繁花雜交錯(cuò)的變化織體和各種起伏不同的線則形成了某種帶有自然形態(tài)的“支聲”復(fù)調(diào)效果。蘭溪攤簧一般不用打擊鼓點(diǎn),鑼鼓只少部分用在開(kāi)頭的鬧臺(tái)和開(kāi)唱前的氣氛渲染上。
隨著時(shí)代的發(fā)展和人們文化消費(fèi)觀念的轉(zhuǎn)變,一些珍稀曲種已逐漸走向消亡,蘭溪攤簧的傳承和發(fā)展也面臨同樣危機(jī)。
蘭溪攤簧雖文辭典雅,但傳承和發(fā)展受到局限?!皵偦勺詮那迩∧觊g傳入蘭溪,受昆曲影響,其因文辭典雅、唱腔優(yōu)美、字正腔圓,一直為文人雅士所愛(ài)好”[7]。坐唱班中又以自命風(fēng)雅者居多,素有“攤簧先生”之稱(chēng)。“由于蘭溪攤簧坐唱對(duì)曲藝底本、內(nèi)容、人聲演唱的較高要求,加之需要技巧完美融入表演,同時(shí)要求表演者必須具備一定曲藝唱念做打的基本功,因此給創(chuàng)作、表演和普及提出了更高的要求?!盵8]清末,蘭溪成立“余慶社”,后易名為“群樂(lè)會(huì)”,會(huì)中民間藝人只有十四五人。二十世紀(jì)八十年代,攤簧坐唱曲藝幾近絕響。直到二十世紀(jì)九十年代,文化部門(mén)重新挖掘并整理蘭溪攤簧說(shuō)唱曲目,《蘭花吟》《楊梅紅艷艷》等優(yōu)秀作品脫穎而出,但受曲本作詞、作曲及出色演員缺乏等制約,蘭溪攤簧的傳承和發(fā)展緩慢,難以實(shí)現(xiàn)推廣和普及。一個(gè)優(yōu)秀藝術(shù)曲種的生存和發(fā)展離不開(kāi)民間藝人的繼承和延續(xù),而蘭溪攤簧傳承人隊(duì)伍面臨數(shù)量岌岌可危的難題。近年來(lái),當(dāng)?shù)卣种匾曁m溪攤簧傳承人的培養(yǎng),但目前參與攤簧曲目表演的人員只有楊麗萍等幾人,且他們大都年過(guò)半百。蘭溪攤簧的傳承和發(fā)展面臨傳承人寥若晨星、傳承工作青黃不接的局面。
為此,筆者專(zhuān)門(mén)走訪了蘭溪攤簧傳承代表人物之一的楊麗萍,與其共同探討蘭溪攤簧傳承存在的核心問(wèn)題及今后的發(fā)展趨向。楊麗萍,原籍浙江諸暨,1955年出生于蘭溪,是中國(guó)曲藝家協(xié)會(huì)會(huì)員、浙江省曲藝家協(xié)會(huì)理事、金華市曲藝家協(xié)會(huì)副主席,任蘭溪市文化館館長(zhǎng)。1970年,楊麗萍考入蘭溪市婺劇團(tuán),主演過(guò)許多傳統(tǒng)戲和現(xiàn)代戲,并開(kāi)始接觸蘭溪攤簧,演唱過(guò)以蘭溪攤簧譜曲的《斷橋》《僧尼會(huì)》《報(bào)童之歌》等曲目,1984年又調(diào)入蘭溪市文化館從事群眾文化工作。從二十世紀(jì)九十年代開(kāi)始,她多次與陳永源、吳一峰合作,組織、編排、演唱了蘭溪攤簧說(shuō)唱形式的《楊梅紅艷艷》《見(jiàn)面禮》《園丁頌》《蘭花吟》等新曲目,先后在國(guó)家級(jí)、省級(jí)、市級(jí)的各類(lèi)比賽中獲獎(jiǎng)。2002年,她演唱的《蘭花吟》獲浙江省首屆曲藝雜技節(jié)優(yōu)秀表演獎(jiǎng)(總分排名第一)、全國(guó)老年文藝調(diào)演曲藝類(lèi)銀獎(jiǎng),同年《蘭花吟》代表浙江曲種參加全國(guó)第四屆曲藝節(jié)展演,獲得了新聞媒體和有關(guān)專(zhuān)家的一致好評(píng)。作為使蘭溪攤簧重現(xiàn)曲藝舞臺(tái)的主要組織者和演唱者,楊麗萍認(rèn)為蘭溪攤簧傳承目前存在的核心問(wèn)題是如何將蘭溪攤簧這一民間曲藝進(jìn)行專(zhuān)業(yè)化提升。蘭溪攤簧目前雖然是國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目,但代表性傳承人還只是省級(jí)層面,因此層級(jí)的提升迫在眉睫,需要更多優(yōu)秀弟子來(lái)傳承和發(fā)揚(yáng)蘭溪攤簧。為此,她建議地方政府與專(zhuān)業(yè)院校開(kāi)展聯(lián)合培養(yǎng),如在音樂(lè)學(xué)院戲曲系中開(kāi)設(shè)“非遺表演”課程,學(xué)生若達(dá)到該課程相應(yīng)考核要求則可取得相應(yīng)學(xué)分,作為認(rèn)定其具備從事當(dāng)?shù)厝何墓ぷ鞯臈l件之一,從而擴(kuò)大畢業(yè)生的就業(yè)途徑,提升民間曲藝的專(zhuān)業(yè)性,最終使民間曲藝登上大雅之堂,成為大眾認(rèn)可、喜愛(ài)的一種藝術(shù)表演形式。
蘭溪攤簧延續(xù)數(shù)百年,但由于蘭溪攤簧曲目大多是藝人口傳心授,后又遭受一定程度的破壞,因此相關(guān)的文字、錄音、圖片等資料殘缺不全,當(dāng)年使用的樂(lè)器、琉璃燈、服裝、道具等更是無(wú)法修復(fù)。隨著社會(huì)的轉(zhuǎn)型發(fā)展,傳統(tǒng)文化活動(dòng)逐步被現(xiàn)代文化活動(dòng)所替代,蘭溪攤簧的活動(dòng)范圍不斷縮小,往常在廳堂、庭院、壽堂進(jìn)行的演唱越來(lái)越少,展示平臺(tái)也逐漸萎縮,加之蘭溪攤簧保護(hù)傳承的專(zhuān)項(xiàng)經(jīng)費(fèi)嚴(yán)重短缺,使得研究實(shí)施、曲目創(chuàng)作、人才培養(yǎng)、活動(dòng)開(kāi)展等方面都受到制約??梢哉f(shuō),蘭溪攤簧的傳承與發(fā)展正面臨機(jī)遇和挑戰(zhàn)并存、驚喜與憂慮參半、傳承創(chuàng)新任重道遠(yuǎn)的局面。
蘭溪攤簧于2006年被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄,蘭溪市委市政府十分重視這一珍貴的鄉(xiāng)土文化藝術(shù),將搶救和傳承保護(hù)工作列入政府議事日程,制定了保護(hù)規(guī)劃,有目的性地落實(shí)各項(xiàng)保護(hù)措施。
第一,為蘭溪攤簧搶救與保護(hù)提供有力的組織保障。市政府牽頭組織專(zhuān)項(xiàng)非遺項(xiàng)目保護(hù)工作小組,由市領(lǐng)導(dǎo)親自掛帥、文化廣電新聞出版局局長(zhǎng)任副組長(zhǎng),市委宣傳部、市財(cái)政局、文聯(lián)等有關(guān)部門(mén)共同負(fù)責(zé)搶救蘭溪攤簧的組織協(xié)調(diào)工作,同時(shí)落實(shí)蘭溪攤簧搶救與保護(hù)的責(zé)任單位,要求全社會(huì)關(guān)注這項(xiàng)工作,從而營(yíng)造良好的輿論氛圍,引導(dǎo)廣大干部群眾自覺(jué)參與到蘭溪攤簧的搶救與保護(hù)工作中。同時(shí)將保護(hù)經(jīng)費(fèi)用于日常的資料完善、作品創(chuàng)作、作品舞臺(tái)展示,全面提升市民的文化素養(yǎng)。
第二,規(guī)劃切實(shí)可行的搶救方案。市政府專(zhuān)門(mén)制定蘭溪攤簧五年保護(hù)計(jì)劃,由蘭溪市文化廣電新聞出版局負(fù)責(zé)組織實(shí)施,蘭溪市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)導(dǎo)小組負(fù)責(zé)管理、督導(dǎo),金華市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)導(dǎo)小組和金華市文化廣電新聞出版局負(fù)責(zé)檢查、監(jiān)督。首先是靜態(tài)保護(hù),進(jìn)一步全面、細(xì)致、深入地開(kāi)展普查工作,摸清蘭溪攤簧傳承發(fā)展的歷史沿革以及曲目傳承人、流行區(qū)域及藝術(shù)價(jià)值等;將普查資料進(jìn)行分門(mén)分類(lèi),整理歸檔,建立資料庫(kù),編印出版蘭溪攤簧叢書(shū);進(jìn)一步開(kāi)展理論研究工作,建立蘭溪攤簧研究基地,把研究成果編寫(xiě)成書(shū)出版。其次是動(dòng)態(tài)保護(hù),在城區(qū)及各鄉(xiāng)鎮(zhèn)建立蘭溪攤簧坐唱班,利用節(jié)假日開(kāi)展活動(dòng);編印蘭溪攤簧地方音樂(lè)教材,供全市中小學(xué)音樂(lè)課教學(xué)使用;利用好社區(qū)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站等平臺(tái),每年組織一次“蘭溪攤簧大家唱”活動(dòng),每三年組織一次蘭溪彈簧優(yōu)秀作品匯演;建立說(shuō)唱文藝演出公司,將民間藝術(shù)融入到文化產(chǎn)業(yè)中。
第三,切實(shí)加強(qiáng)人才隊(duì)伍建設(shè)。切實(shí)加強(qiáng)蘭溪攤簧的人才隊(duì)伍建設(shè)可采取兩條措施:一是在蘭溪市婺劇團(tuán)、蘭溪市聚仁學(xué)校建立蘭溪攤簧傳承基地,從市婺劇團(tuán)的中青年優(yōu)秀演員中挑選唱腔、咬字、表演技巧優(yōu)秀的演員進(jìn)行重點(diǎn)培養(yǎng),承擔(dān)起蘭溪攤簧的傳承。在市聚仁學(xué)校向中小學(xué)學(xué)生開(kāi)展蘭溪攤簧啟蒙教育,利用學(xué)校業(yè)余時(shí)間學(xué)唱蘭溪攤簧,同時(shí)編寫(xiě)地方音樂(lè)教材,以擴(kuò)大蘭溪攤簧的教育面。二是發(fā)揮蘭溪攤簧旋律優(yōu)美、演技精湛的優(yōu)勢(shì),每年有重點(diǎn)地創(chuàng)作曲目,鼓勵(lì)演員積極參加各級(jí)匯演,逐步擴(kuò)大蘭溪攤簧的對(duì)外影響。同時(shí)創(chuàng)作貼近基層、貼近生活、貼近群眾,群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的節(jié)目,利用蘭溪攤簧“說(shuō)新聞”的特點(diǎn),深入城市廣場(chǎng)和農(nóng)村演出,讓人民群眾共享文化成果,達(dá)到加強(qiáng)人才培養(yǎng)、促進(jìn)蘭溪攤簧傳承與發(fā)展的目的。
“文化興國(guó)運(yùn)興,文化強(qiáng)民族強(qiáng)”[9]。全社會(huì)應(yīng)加大對(duì)蘭溪攤簧的保護(hù)、傳承的力度,提供有力的政策支持,充分發(fā)動(dòng)社會(huì)力量,“以名錄保護(hù)為重點(diǎn),以基地傳承為載體,以特色隊(duì)伍為紐帶,深入查清資源,落實(shí)保護(hù)措施,創(chuàng)新開(kāi)發(fā)利用”[10]。優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化是每一位中華兒女的精神食糧,它給予我們勇立世界潮頭的底氣與信心。只有挖掘這片熱土深處的養(yǎng)分,堅(jiān)定社會(huì)主義核心價(jià)值觀,才能運(yùn)用好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊(yùn)含的強(qiáng)大力量,建設(shè)文化強(qiáng)國(guó),實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興。
金華職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)2022年5期