金玉柱 董剛 陳保學(xué) 李麗

摘 要：準(zhǔn)確理解與把握“立德樹人”的根本任務(wù)是影響國家發(fā)展和民族復(fù)興的重大教育課題。從長時段歷史來看，中國發(fā)展一直經(jīng)歷著“文武變奏”的視域交融與對話，經(jīng)歷著“文野之辯”的經(jīng)驗總結(jié)和實踐探索。在這樣的大環(huán)境下，中國武術(shù)的演變與發(fā)展同樣呈現(xiàn)著內(nèi)在的一致性，它追求“武以文顯”，強(qiáng)身與筑基是其“野蠻其體魄”的文明認(rèn)識，搏殺與博弈是其“文明其精神”的野蠻克制;它注重“文以武彰”，以人觀之與以道觀之是武術(shù)文明與野蠻的內(nèi)外融合;以禮觀之與以美觀之是武術(shù)文明與野蠻的內(nèi)在超越。中國武術(shù)在人性兩端的教育上呈現(xiàn)出了中國式的智慧品格，它作為人的精神境界而與人同在，制約并影響著人在生活世界中的具體選擇。對于建構(gòu)“文明其精神，野蠻其體魄”的教育理想而言，中國武術(shù)無疑創(chuàng)設(shè)出了塑造“完整的人”的歷史機(jī)遇與實踐可能。

關(guān)鍵詞：中國武術(shù);文明精神;野蠻體魄;文武兼?zhèn)?體育強(qiáng)國;哲學(xué)解讀

中圖分類號：G80?? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? 文章編號：1006-2076（2022）01-0036-07

Philosophical Understanding of "Civilizing its Spirit， Barbarizing its Body"of Chinese Martial Arts

JIN Yuzhu1，2，DONG Gang3，CHEN Baoxue2，LI Li2

1.Postdoctoral Workstation， Jiangsu Institute of Sports Science， Nanjing 210033， Jiangsu， China; 2. Zhongnanshan Wushu Research Center， Xidian University， Xi'an 710071， Shaanxi， China; 3. Dept. of P.E.， Anhui University of Science and Technology， Huainan 232001， Anhui， China

Abstract：To accurately understand and grasp the fundamental task of "establishing virtue and cultivating people" is an important educational subject that affects the development and the rejuvenation of the Chinese nation. From the perspective of a long period of history， the development of Chinese history has been experiencing the "civilized and military variations"， as well as the experience summary and wisdom exploration in "the debate between civil and wild". In such an environment， the evolution and development of Chinese martial arts also show internal consistency. Its pursuit is "to show the force with the text"， strengthening the body being the civilized understanding of Chinese martial arts "to barbarize its body"， fighting and game being the barbaric restraint of Chinese martial arts "to civilize its spirit". Chinese martial arts pays attention to the combination of human and Taoism， which is the integration of Wushu civilization and barbarism. It is the inner transcendence of Wushu civilization and barbarism to view it with ceremony and beauty. Chinese martial arts presents Chinese wisdom in the education of both ends of human nature. As the spiritual world and realm of people， it is with people and restricts and affects people's specific choices in the life world. For constructing the educational ideal of "civilized spirit and barbaric body"， Chinese Wushu undoubtedly creates the historical opportunity and practical possibility to shape "complete man".

Key words：Chinese martial arts; civilized spirit; barbarizing body; both civil and military; sports power; philosophical interpretation

1917年青年毛澤東針對“國力、武風(fēng)、民體”之弊在《體育之研究》一文中首次提出“文明其精神，野蠻其體魄”。2020年習(xí)近平總書記再次號召青少年要努力做到“文明其精神，野蠻其體魄”。兩位偉人的思想對話，深刻彰顯出“文明”與“野蠻”的辯證與統(tǒng)一對于人的整全教育的重要意義。圍繞著這一論題，學(xué)界進(jìn)行了相關(guān)研究，代表性文獻(xiàn)主要有《“野蠻其體魄”與“文明其精神”口號的歷史流變、價值斷裂與彌合》和《體育“文明其精神，野蠻其體魄”的哲學(xué)認(rèn)識》兩文。前者指出：“強(qiáng)國保種的體育救國的現(xiàn)實訴求，以及毛澤東尚力的體育思想是口號形成的發(fā)生學(xué)依據(jù);中庸文化與競爭性的‘尚力間的內(nèi)在張力，以及文、武的社會地位搖擺與價值觀的執(zhí)拗是野蠻體魄與文明精神斷裂的主要動因。[1]”后者則指出：“文明與野蠻的體育相遇是矛盾的兩極，精神與體魄的體育凝合是對立的互補，體育‘文明其精神，野蠻其體魄是塑造完整人性的一種思想期待，體育具有對生命拯療的現(xiàn)實意義。[2]”不論是“文明其精神，野蠻其體魄”口號的發(fā)生學(xué)梳理，還是“文明其精神，野蠻其體魄”口號的體育哲學(xué)認(rèn)識，都為“文明”與“野蠻”的理論闡釋提供了重要的本體論支撐。

《體育之研究》中除“體育”一詞外，還有一些共相的詞語頻頻閃出。如文中開篇第一句寫道：“國力苶弱，武風(fēng)不振，民族體質(zhì)，日趨輕細(xì)?！薄夺岓w育》寫道：“莊子效法庖丁，仲尼取資射御;現(xiàn)今文明諸國，德為最盛，其斗劍之風(fēng)，播于全國;日本則有武士道，近且因吾國之緒余，造成柔術(shù)，觥觥乎乎可觀己?！薄肚按梭w育之弊及吾人自處之道》寫道：“清之初世，顏習(xí)齋李剛主文而兼武。習(xí)齋遠(yuǎn)跋千里之外，學(xué)擊劍之術(shù)于塞北，與勇士角而勝焉。故其言曰：文武缺一其道乎？”《體育之效》寫道：“夫體育之主旨，武勇也。武勇之目，若猛烈，若不畏，若敢為，若耐久，皆意志之事?！蔽闹形滹L(fēng)、斗劍、武士道、柔術(shù)、擊劍、勇士、武勇等詞的引經(jīng)據(jù)典，無不促動筆者對中國武術(shù)“文明其精神、野蠻其體魄”的內(nèi)在義理與時代價值產(chǎn)生濃烈的學(xué)術(shù)興趣。

我們知道，古代的六藝教育早就將“禮、樂、書、數(shù)”的文之部分與“射、御”的武之部分進(jìn)行了融合，所謂“張而不弛，文武弗能也;弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。”（《禮記·雜記》）就已經(jīng)表明了這種“一張一弛，文武之道”在中國武術(shù)中亦是在于對人之為人的兩個面向的主體性呵護(hù)。近年來學(xué)界的諸多觀點也證明了這一點。如中國武術(shù)是一門成人的學(xué)問，是一種身體的文化修行，是一種追求“格拳致知”的體認(rèn)教育，是一種鍛煉行道，練以成人的文化實踐，是一種“德、智、力”一體化的君子文化等等，不一而足，都深度說明了中國武術(shù)“文明其精神，野蠻其體魄”的內(nèi)在邏輯性。如何在“創(chuàng)新、轉(zhuǎn)化中激發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化生命活力”的今天，繼承中國武術(shù)“文明其精神，野蠻其體魄”的核心價值，厘清“文”與“武”的內(nèi)在關(guān)系，闡述中國武術(shù)“文明其精神，野蠻其體魄”在推動“文武”強(qiáng)國戰(zhàn)略中的作用，探索中國武術(shù)“文明其精神，野蠻其體魄”的實踐路向，不僅是中國武術(shù)助力中華民族偉大復(fù)興與國家富強(qiáng)的使命所在，也是深化武術(shù)理論研究，促進(jìn)武術(shù)事業(yè)發(fā)展的責(zé)任使然，更是武術(shù)教育中貫徹落實“立德樹人”根本任務(wù)的必由之路。

1 文武變奏——人類野蠻與文明進(jìn)程中的古代歷史圖景

古代中國，文化有著戰(zhàn)爭無法替代的功能。王朝的創(chuàng)建、帝國的崛起固然離不開武力，而要治理有序、統(tǒng)治久遠(yuǎn)，則離不開文化與制度的文明維系。無論是維持民族的獨立以避免被征服，還是基于公共的“善”追求人類的整體利益，都需要以文治潤澤武功。武力最初的野蠻形式，是古代中國抵御外來侵略、王朝統(tǒng)治以及制度管理的核心焦點，尤其是晚唐五代以來的“尚武”之風(fēng)，更是將武力推到了最高峰。我們知道，古代中國的不同歷史時期，都要面對邊疆的異族入侵，內(nèi)部的紛爭戰(zhàn)亂等有關(guān)“國之大事”的解決。為了征伐、為了財富、為了疆土、為了權(quán)力，這就使得一段時期的文人不僅要在“文”的基礎(chǔ)上通“武”，更要在“武”的基礎(chǔ)上實“文”，這時的文武兼濟(jì)，文武向?qū)嵵L(fēng)就會彌漫于社會之中，充滿了尚武與野蠻的力量，文與武會被空前的統(tǒng)一起來。文人與武將交游互易，無論是知兵文人抑或曉文武將，他們對武力都進(jìn)行了文明化的改造與創(chuàng)新，推動了軍事武力的理論化進(jìn)程，使武力的文化屬性日益凸顯。

而趙宋王朝始，一改古代中國尚武之風(fēng)，自上而下皆推崇文輕視武，社會風(fēng)氣逐漸轉(zhuǎn)向了重文輕武。在文學(xué)創(chuàng)作、學(xué)術(shù)思想以及科技創(chuàng)新等達(dá)到嶄新高度的同時，卻背離了儒文化“文武兼濟(jì)”的傳統(tǒng)，武移民間，武人地位下降。柔腸百結(jié)的委婉華麗的宋詞背后是“敢直其意，敢直其行”的民族性的退隱，“袖手談心性”的宋明理學(xué)的昌盛卻是以我們民族體質(zhì)的日益羸弱、武勇精神不斷喪失為代價的。雷海宗指出，重文輕武的社會現(xiàn)象與中國的“無兵的文化”不無關(guān)系，這種文化在秦朝大一統(tǒng)中國以后逐漸形成，治理有序、統(tǒng)治久遠(yuǎn)，在離不開文化與制度的文明維系同時，首先要做的就是對武力的限制與打壓，這樣就會導(dǎo)致大多數(shù)習(xí)武之人脫離出軍隊，脫離出國家，習(xí)武之風(fēng)會逐漸減弱。另外，值得一提的是“春秋之前，打仗的往往是貴族的職業(yè)，兵源之高貴往往令尋常百姓唯能望‘兵興嘆。這時的神州大地彌漫著尚武、尚力的陽剛之氣，一旦遇有戰(zhàn)事，國君皆會領(lǐng)軍出戰(zhàn)。 [3]”然而，大一統(tǒng)后的君主政治建立之后，這種陽剛之氣的尚武之風(fēng)會不斷枯萎，逐漸妥協(xié)于儒家文化中的“德義之勇”，加之科舉時代“知識本位”下的社會效應(yīng)，賤武成為了社會主流之風(fēng)。由此所導(dǎo)致的文化便是消極的、停滯的和狹隘的，抵抗外部敵人的能力逐漸降低，對國內(nèi)政權(quán)的忠誠也漸漸被破壞。

雖然雷海宗的憂郁之心不無道理，然而他又相信中國人民的活力和勇武品質(zhì)并未衰減，他們的精神動力還在，他們的生存強(qiáng)力還在，他們會為了民族生存而斗爭再次顯露出來。只不過在太平盛世，在經(jīng)歷過戰(zhàn)亂之后，尚武之風(fēng)以及武人的地位都會隨之而被降低，甚至于遺失殆盡?？婆e選拔人才中的文武尊卑是傳統(tǒng)文化“尚文輕武”取向的另一誘因。武舉在武則天時期與文舉一并考試，而且后代皆設(shè)武科，但由于“重文輕武”的根深蒂固，武舉應(yīng)試者與文舉應(yīng)試者的地位還是存在天壤之別的。不可否認(rèn)，知識與權(quán)力之間的內(nèi)在糾葛，促使士人主要通過知識追逐權(quán)力，而非武力。在“人上人”殊榮的士人相襯下，武人被輕視、被猜忌，武人悲劇不勝枚舉。一代保家衛(wèi)國的抗金名將岳飛，死于心懷叵測的皇帝和奸臣們共同構(gòu)陷的罪名“莫須有”之下;昆侖關(guān)下破強(qiáng)賊，廟堂之下被殺害的北宋第一名將狄青等等，這些千古奇冤是武人之悲、更是國家之悲、民族之悲。

無疑，中國的歷史發(fā)展是一個從“野蠻”到“文明”的發(fā)展進(jìn)程，也是一個“文武變奏”的發(fā)展過程，具有從低等到高等逐漸發(fā)展、轉(zhuǎn)變的意味?！拔拿鳌笔亲匀坏娜嘶?，更是對野蠻的禮教化與規(guī)則化?！拔拿鳌钡臓顟B(tài)并非一蹴而就，它需要一個漫長的演進(jìn)過程，“蒙昧-野蠻-文明”是這個過程的主旋律。蒙昧、野蠻先于文明，文明則預(yù)示進(jìn)化、開化與智慧。具有野蠻性質(zhì)的軍事，以及相關(guān)的軍人、武人，自然在文明化進(jìn)程中會被詆毀與排斥?？墒蔷蜌v史進(jìn)程與人類自身而言，野蠻則更能深入人性的內(nèi)在質(zhì)地，更能彰顯出人的歷史性與社會性。這是因為野蠻更能尋找到力量，更能釋放出武力，更能證明自己的勇氣，更能發(fā)泄出自己的勝利。張再林指出：“一旦我們回到更為浩瀚的久遠(yuǎn)的中國歷史，就會發(fā)現(xiàn)，不是超生物需要的文，而是攸關(guān)人生死存亡的武才是中國文化真正的開山。這是因為，在中國早期歷史中具有如此非同尋常的地位，原因在于國家并非所謂的‘想象共同體，而是真刀實槍打出來的江山，這從中國考古的‘戈崇拜，中國諸子學(xué)的‘兵學(xué)原學(xué)說以及中國近現(xiàn)代回歸‘武的思潮中都可窺其一二。[4]”但由于文與武的內(nèi)在糾葛與關(guān)聯(lián)，歷史變遷中，尚力重心總是處于搖擺之中，在“儒釋道”文化權(quán)利的基礎(chǔ)上，不僅會弱化軍事，弱化武術(shù)向?qū)?、尚力的?nèi)容，而且出于國家權(quán)力的工具理性，還會不斷對那些習(xí)武之人，軍事武將等實施必要的管控和征用。武人的自然性情趨于內(nèi)隱而轉(zhuǎn)化為自我控制和調(diào)整，從而在各自的社會角色中實現(xiàn)了對暴力的文明轉(zhuǎn)化以及自身心理結(jié)構(gòu)的“理性化”轉(zhuǎn)變。

2 文野之辯——中國武術(shù)何以“由武而文”的衍變歷程

《原始武舞與巫術(shù)交融的武術(shù)萌芽狀態(tài)》一文中指出：“若論武術(shù)起源于什么？這如同人類任何一種積淀千年的技藝一樣，都有著說不清、理還亂的發(fā)端。[5]”遠(yuǎn)古時期的生產(chǎn)勞動，以及人與獸、人與人斗，可以說是武術(shù)緣起之端倪，但并不等于遠(yuǎn)古時期就有了武術(shù)。

端倪并不是武術(shù)之全貌，也就是說那時的端倪稱之為搏斗、格斗似乎更加合理，它們都有著共同的，相似的目標(biāo)指向。也有學(xué)者指出：“這時的‘武還沒有產(chǎn)生本質(zhì)性差異，還不是武術(shù)的‘武，還是原義性的，是人類地球村共有的且還需要面臨的‘武，可謂之‘暴力，如果這個階段稱之為‘武術(shù)的話，那么世界的各個角落都有武術(shù)。[6]”可以肯定的是，武術(shù)在中國的存在，一定是源于它的中國文化性，源于它在這種文化性的基礎(chǔ)上所滋生出的“人文化成”的特性。

中國武術(shù)“文化性”的核心即是從“野蠻”走向“文明”，如果武術(shù)完全是為了“打”，為了“暴力”，那么也就沒有必要在軍事行為以外，更確切地說是在殺人術(shù)之外再衍生出一個武術(shù)行為。認(rèn)識人類行為的本能和文化，辨明武術(shù)行為的暴力與文明，本身就是一件困難的事情。但從人類發(fā)展的歷史長河來看，武術(shù)技擊理念都呈現(xiàn)出了一個從“野蠻”到“文明”的衍變過程，所謂“爭者，人之所本也”。《莊子·說劍》：“昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千余人，日夜相擊于前，死傷者歲百余人，好之不厭。如是三年?！薄赌印ど匈t下》：“凡我國能射御之士，我將賞貴之，不能射御之士，我將罪賤之。”《紀(jì)效新書》：“你武藝高，決殺了賊，你武藝不如他，他決殺了你。若不學(xué)武藝，是不要性命的呆子。”所謂“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也”。受兵家文化影響的武術(shù)，其暴力、其野蠻、其殺伐之功大而有之，只不過武術(shù)在受其影響的同時，更是吸收了兵家文化尤為強(qiáng)調(diào)的“是故百戰(zhàn)百勝，非善之善也，不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善也”的用兵境界與理想。尤其清朝時期宣布廢止為選拔軍事人才而設(shè)的武舉制后，武術(shù)不再以單純的技擊目的為約束，進(jìn)一步加速了武術(shù)從“野蠻”暴力走向“文明”技擊的進(jìn)程，如比試過程中的“點到為止”;功力檢驗中的“對手物化”;演練過程中的“想象對手”;言語較量中的“說招替代”[7]，追求的都是一種“暴力”中訴諸“文明”，“文明”中掌控“暴力”的中國式的格斗形式。與此同時“武術(shù)的強(qiáng)身保健、修身養(yǎng)性、審美娛樂等功能也不斷受到人們的重視。更為重要的是，武術(shù)進(jìn)入文人生活，他們總結(jié)拳技、闡發(fā)拳理、著書立說，推動了武術(shù)理論的發(fā)展，武術(shù)家們廣攝傳統(tǒng)文化成分融入武術(shù)，豐富了武術(shù)技術(shù)內(nèi)容，琳瑯滿目的近百拳種相繼而生。[8]”可以說，武術(shù)從人類肢體“暴力”的“刺激-反應(yīng)”出發(fā)，演變出一個相當(dāng)精致的應(yīng)對性技術(shù)系統(tǒng)，它是中華民族幾千年文明發(fā)展所積淀的生存與生命智慧。

中國武術(shù)“人文化成”的核心即是從“身心分離”走向“身心合一”的化人過程。如果說“身心分離”是“野蠻”的最初形式的話，那么“身心合一”就是“文明”與“野蠻”的對立與互補，就是“精神”與“身體”的對立與彌合。中國武術(shù)由“制人”的暴力技術(shù)演變?yōu)椤爸渭骸钡男摒B(yǎng)之術(shù)，體現(xiàn)了這種“身心合一”的化人過程;中國武術(shù)由“審丑”到“審美”的技術(shù)改造，體現(xiàn)了這種“身心合一”的化人過程;中國武術(shù)由“尚力量”到“尊德性”的文化轉(zhuǎn)向，體現(xiàn)了這種“身心合一”的化人過程;中國武術(shù)由“祛身認(rèn)知”到“涉身認(rèn)知”的倫理關(guān)懷，體現(xiàn)了這種“身心合一”的化人過程。也有學(xué)者指出：“武術(shù)的文明性體現(xiàn)在太極、兩儀、四象、八卦的身體符號上;體現(xiàn)在‘時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明的身體智慧上;體現(xiàn)在‘一日練一日功，一日不練十日空，以及‘招熟懂勁神明的身體進(jìn)階上;體現(xiàn)在‘學(xué)拳宜德行為先，凡事恭敬謙遜，不與人爭，方是正人君子的倫理認(rèn)知上;體現(xiàn)在‘既有典常且能‘唯變所適的技擊邏輯上，這些都充分彰顯了中國武術(shù)在技擊道路上對于暴力的遮蔽與轉(zhuǎn)化，在‘成人‘成己的道路上，可謂與西方文化截然不同。 [9]”相對于野蠻的暴力而言，中國武術(shù)傾向于在此基礎(chǔ)上的文明性和文化性，強(qiáng)調(diào)“先天之身”與“后天之身”的融合與化一，即從暴力走向非暴力的消解過程。

中國武術(shù)從古代“暴力”的感性默許，到近代“暴力”的理性克制，再到近代“暴力”的有效遮蔽，呈現(xiàn)出它在追求“暴力”的同時，更傾向于“文明”，但中國武術(shù)在“文明其精神，野蠻其體魄”的“全人”培育中并未顧此失彼、有所偏頗，而是將這種“野蠻其體魄與文明其精神”融為一體，將爭斗文明化，將暴力節(jié)制化?！耙靶U”與“文明”凸顯出的矛盾兩極在中國武術(shù)中得到了彌合與躍遷，成為一種既可以強(qiáng)力其文明，又可以野蠻其品性的中國式的身體辯證法。

3 武以文顯——中國武術(shù)“野蠻”與“文明”的社會規(guī)訓(xùn)

近年來，學(xué)者們傾向于中國武術(shù)“文”的相關(guān)研究，文明化、倫理化、健康化、審美化等多維度研究，大有井噴之勢。相反，“武”之維度未得到深化，而技擊異化、技擊弱化、打練分離等“武”之弱化維度卻呈現(xiàn)了一定趨勢。致使后期研究多存在“重文輕武”的變異，又使中國武術(shù)的健康發(fā)展又面臨著“以質(zhì)救文”地重振“武”的維度問題，也即“文明”與“野蠻”的一體化發(fā)展。

3.1 強(qiáng)身與筑基——中國武術(shù)“野蠻其體魄”的文明認(rèn)識

中國武術(shù)亦稱為“功夫”，作為“身體即是功夫”[10]的中國武術(shù)，如何發(fā)現(xiàn)自己的身體，擁有自己的身體，從而實現(xiàn)自己的身體，這一過程即是功夫的過程，亦是建構(gòu)的過程。習(xí)練武術(shù)強(qiáng)調(diào)“一日練一日功，一日不練十日空”，強(qiáng)調(diào)“夏練三伏，冬練三九”這些都是武術(shù)功夫追求過程中如何認(rèn)識身體，如何強(qiáng)化身體的基本要求。武術(shù)中有“三步功夫”“三種階段”“三層進(jìn)階”“三層道理”的說法。所謂三步功夫，第一步為“易骨”，強(qiáng)調(diào)身體骨骼要做到“堅如金石，重如山岳”，身體肌肉要有彈力、伸展與柔韌性，即可做到身輕如燕，又能做到重似泰山，對應(yīng)的是明勁階段;第二步為“易筋”，強(qiáng)調(diào)身體勁力要做到“筋柔而骨剛”，能柔，能剛，以筋骨而成剛?cè)彡庩栔?，對?yīng)的是暗勁階段;第三步為“洗髓”，強(qiáng)調(diào)身體能力要呈現(xiàn)出神明之境，即可清虛其內(nèi)，亦可輕松其體，即可圓活無滯，亦可清通無形，即可身輕如羽，亦可體健似剛，對應(yīng)的是化勁階段。三層進(jìn)階，即招熟-懂勁-神明，是功夫的不斷提升和境界的不斷實現(xiàn)。三層道理，即練精化氣，練氣化神，練神還虛，追求練至以變化人之氣質(zhì)，復(fù)其本然之真。這些都指向了一種文明化的“野蠻其體魄”的強(qiáng)身觀，旨在筑造習(xí)武者最為自然的身體之力。

另外，古代武術(shù)“既得藝，必試敵”的技擊理念，使得習(xí)武者會不停地追求武術(shù)技擊的功力與效果。為了提升這種技擊的功力和效果，他們會不斷地強(qiáng)化訓(xùn)練，采取一切可以采用的手段與方法來超越人體的生理極限，以此來增強(qiáng)技擊水平。如果我們翻閱武術(shù)功法的相關(guān)書籍，一定會發(fā)現(xiàn)琳瑯滿目的功法練習(xí)手段，如有所謂提高身體抗擊打能力的“金鐘罩”“鐵布衫”;有所謂提高身體某一部位擊打能力的“鐵頭功”“鐵砂掌”“一指禪”;有所謂提高身體靈活能力的“少林輕功”“武當(dāng)輕功”;有所謂提高身體柔韌能力的“腿功”“腰功”等。還有一些專門針對“手眼身法步”等能力練習(xí)的功法，可謂無奇不有。這種“野蠻”的強(qiáng)身觀在身體性、生命性中占據(jù)主動，是“尚力”的體現(xiàn)，是技術(shù)演化過程中的文明選擇。人類需要這種野蠻的文明選擇來進(jìn)行強(qiáng)身、逐力、勇武，以此來獲得人之為人的生存可能。歷史走來的中國武術(shù)，雖然不再是“關(guān)乎生命”的搏殺技術(shù)，但其“野蠻其體魄”的強(qiáng)身觀依然產(chǎn)生著重要的價值意義。尤其是在野蠻與文明之間，武術(shù)對身體練習(xí)的手段與方法，技擊攻防的整合與取舍，都內(nèi)隱著野蠻中的文明認(rèn)識，以及文明中對于野蠻的體現(xiàn)。野蠻的文明與文明的野蠻，分別象征著“自然的人化”和“人的自然化”。看似矛盾的文明與野蠻，在中國武術(shù)中卻成為了“完人教育”以及追求“天人合一”表現(xiàn)的最好形式與載體。

3.2 搏殺與博弈——中國武術(shù)“文明其精神”的野蠻克制

武術(shù)作為殺伐之術(shù)，越是靠近“殺”之功用，其“術(shù)”越是簡單、明了。程志理在《中國武術(shù)文化的守護(hù)與開新》一書的序言中指出：“我們看武術(shù)典籍，各種功法、拳理，大多數(shù)來自于老莊典籍和諸如葛洪《抱樸子》等，與武術(shù)作為運動形式的實操關(guān)系并不大，附會上去的內(nèi)容很多，詩意化的武術(shù)由此發(fā)端。也就是說，幾乎可以把武術(shù)典籍與拳譜當(dāng)成詩詞來讀，和動作技術(shù)無關(guān)。我在山西祁縣做心意拳田野調(diào)查時，問過大師，拳法的說法是口訣，要背的，但是真正練拳，誰依照拳理折騰，誰就上當(dāng)受騙。武術(shù)本來就是從斗打中誕生的，怎么就不能打了。武術(shù)有‘勁道一說，我早先在研究時，造了一個詞叫‘造寸。武俠片的表演化壞了武術(shù)的門道，如果大家去看看寫過《逝去的武林》的小說家徐皓峰導(dǎo)演的《師父》，其中的武術(shù)刀法，你一定很是詫異怎么都是小動作？這就對了，真正可以斗打的武術(shù)動作一定是小動作，人手卻一寸，動脈。中國古代的‘寸乃‘十分為寸，謂‘小也。武術(shù)練家造寸的才是真功夫，所謂‘紅豆生南國的須彌芥子，造寸便是你成了我的命門。[11]”當(dāng)我們越是走進(jìn)搏殺之術(shù)的中國武術(shù)時，越能發(fā)現(xiàn)其技術(shù)與西方的搏殺之術(shù)實質(zhì)上大同小異，都是為結(jié)果的“武”之搏殺。從“搏殺”“技擊”演化而來的中國武術(shù)，由最初的“暴力”的感性默許，到近代“暴力”的理性克制，以及再到近代“暴力”的有效遮蔽。它的價值取向和目標(biāo)選擇也隨之改變，創(chuàng)造性地將爭斗文明化，將暴力節(jié)制化，逐漸從野蠻的技擊搏殺，走向文明的技擊博弈。一個關(guān)注結(jié)果，一個關(guān)注過程，呈現(xiàn)出兩種不同的文明程度。

中國武術(shù)“搏殺”與“博弈”的兩面性深受古代兵學(xué)謀略的影響，有統(tǒng)計顯示中國歷代兵書見于著錄者有4 200余種。在這種兵學(xué)昌盛的環(huán)境里，武術(shù)所養(yǎng)成的文化品格和技擊技法自然也就會充滿各種謀略思想。所謂“兵不血刃而天下親”，中國兵學(xué)的全勝思維重在“兵不血刃”，人的搏殺本能所強(qiáng)調(diào)的強(qiáng)大，強(qiáng)調(diào)的野蠻，在中國兵學(xué)中卻不是那樣，所謂的“不凌弱、柔遠(yuǎn)人”在高明的戰(zhàn)略家那里更多的是用“德”，用“義”來練化于形。兵法在謀略上強(qiáng)調(diào)“詭道”，如《孫子兵法》中的“凡戰(zhàn)者，以正合，以奇勝”;《三略》中的“柔能制剛，弱能制勝”;《計篇》中的“勢者，因利而制權(quán)也”;《勢篇》中的“戰(zhàn)勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也。奇正相生，如循環(huán)之無端，孰能窮之？”《形篇》中的“兵法：一曰度，二曰量，三曰數(shù)，四曰稱，五曰勝”。兵學(xué)中的謀略思想與兵法中的奇正之變與武術(shù)在方法論上可謂殊途同歸，如《拳編》中的“作勢之時，有虛有實，所謂驚法者虛，所謂取法者實也。似驚而實取，似取而實驚，虛實之用，妙存乎人?！毕鄬τ诓珰⒍裕湫g(shù)攻防技擊更加追求一種在“搏殺”之上的“博弈”，它追求“神武不殺”的人道關(guān)懷，追求“奇正之變”的全勝思維，追求“致人而不致于人”的文明品格。中國武術(shù)不是不追求野蠻與暴力，而是將暴力與野蠻進(jìn)行了轉(zhuǎn)化處理，如功力練習(xí)中，將對手進(jìn)行替代，木人樁、千層紙、沙袋等成為了檢驗武術(shù)主體的替代性對手，即保護(hù)了對手，也保護(hù)了自己，這種替代成為了一種屏障，在野蠻與文明之間得到了有效的處理。戴國斌指出：“在物化對手的同時，武術(shù)還以多種形式對‘人對手進(jìn)行了文明化創(chuàng)造，如象征性對手的陪練，虛假性對手的對練，想象性對手的單練，以及對手的自我化。[12]”在搏殺那里，技擊自然是“擊必中，中必摧”的局面，是“拳場不認(rèn)人，舉步不讓人”的追求，但結(jié)局往往以身體傷殘告終。所以，在野蠻的搏殺面前，武術(shù)更加強(qiáng)調(diào)文明的博弈，這種文明的博弈促使武術(shù)技擊形成了“分寸性”“不爭性”，以及“游戲性”的文化特性，它減少了暴力與野蠻，提高了武術(shù)技擊行為的文明化。

4 文以武彰——中國武術(shù)“文明”與“野蠻”的主體超越

馬明達(dá)指出：“武學(xué)是一個傳統(tǒng)詞匯，從淵源上講，武學(xué)應(yīng)直接承襲戰(zhàn)國的‘技擊之學(xué)，就‘學(xué)而言，就已經(jīng)表明戰(zhàn)國時期已把‘技擊看成了一門學(xué)問，它與‘武藝相契，也就是說‘武學(xué)并不僅僅只是一種披堅執(zhí)銳、拳勇秀出的技能而已，其中蘊含著深刻的人文精神。孫祿堂提出了‘武學(xué)與‘文學(xué)一理就是最好的說明，他更是將自己的著作以‘學(xué)命名，先后撰寫了‘太極拳學(xué)‘八卦掌學(xué)‘太極拳學(xué)等，主張將武術(shù)提升到‘學(xué)的品味上來。[13]”這種具有人文精神的“技擊”之學(xué)，使得武術(shù)的“野蠻”與“文明”得到了最好的詮釋與解讀。

4.1 以人觀之與以道觀之：武術(shù)文明與野蠻的內(nèi)外融合

從主體人的視角審視中國武術(shù)的文明與野蠻就會發(fā)現(xiàn)，中國武術(shù)一直以人的生存、生活與生命為指向，始終強(qiáng)調(diào)要維護(hù)人的生存、關(guān)愛人的生活，尊重人的生命。中國武術(shù)“踢、打、擊、刺”等技擊要素都源于人類祖先在古代日常生活中所掌握到的一些最為原始形態(tài)的攻防搏斗技術(shù)，這些攻防搏斗技術(shù)的生成和傳習(xí)，在幫助人們獲得了更多的生活物資的同時，也為強(qiáng)健體魄的塑造提供了更多的選擇空間。豐沛的物資加之強(qiáng)健的身體不僅為人們生存提供了更好的條件，也為人們的生存創(chuàng)造了更多的機(jī)會。尤其是發(fā)展于部族戰(zhàn)斗的中國武術(shù)，在為部族的壯大和繁衍提供“技術(shù)保障”的同時，也為身處戰(zhàn)爭中的人們貢獻(xiàn)了希望、信仰與文明。遠(yuǎn)離戰(zhàn)爭的年代，武術(shù)又為“忙時種田，閑時造拳”的人們增添了文明的生活樂趣。樓宇烈指出：“與西方文化相比，以人為本的人文精神是中國文化最根本的精神，也是一個最重要的特征。[14]”中國武術(shù)重視人、尊重人、塑造人的文明指向，并非意味著要通過武術(shù)把人變成天地間的主宰，而是讓人通過中國武術(shù)“文明其精神、野蠻其體魄”實現(xiàn)社會人格的塑造和養(yǎng)成。

喬鳳杰在其《哲學(xué)視角》的公眾號中指出：“道德的真正含義是‘得道，也就是獲得‘道這種宇宙的根本智慧，按照‘道這種根本智慧來安排自己的人生?！敝袊湫g(shù)在注重“以人觀之”的同時，更重視“以道觀之”的行為規(guī)范?！白鳛橛钪嫒松钠毡樵?，道一方面被用以解釋、說明世界上各種不同的現(xiàn)象;另一方而又被視為存在的終極根據(jù)，千差萬別的各種事物，其最終根源往往都被追溯到道。[15]”誠如程大力教授所言：“武術(shù)之道由技藝而生命，由技藝而人生，最終通過習(xí)武練拳來獲得對自然宇宙的體悟與體驗。[16]”從技術(shù)之道來看，中國武術(shù)之所以能夠形成中國武術(shù)“拳種繁多”的百花齊放場面，就是因為武術(shù)人能夠因時、因地、因物，而“象形取意”進(jìn)行著武術(shù)的再生產(chǎn)。如以學(xué)說立拳的太極拳、八卦掌，按地域形成的“南拳北腿、東棍西槍”，修禪問道中出現(xiàn)的羅漢拳、太乙五行拳，模仿動物的鶴拳、虎拳、蛇拳、螳螂拳，以生活狀態(tài)創(chuàng)立的醉拳、地躺拳等等。都是中國武術(shù)在拳理和技法演變上對“道”的吸收、轉(zhuǎn)化、創(chuàng)造。從道德之道來看，武術(shù)人對技術(shù)的暴力化、野蠻化進(jìn)行文明化處理，主要是通過“以道馭技”的方式來實現(xiàn)的，不僅在功力練習(xí)中，將對手進(jìn)行物化替代，而且在物化對手的同時，武術(shù)還以多種形式對“對手”進(jìn)行了文明化創(chuàng)造，如象征性的陪練，虛設(shè)性的對練，想象性的單練等，有效實現(xiàn)了中國武術(shù)野蠻其體魄與文明其精神內(nèi)在融合。這即是一種對“天道”[17]的認(rèn)知與順應(yīng)，也是一種對“人道”的探尋與踐行，最終在天人相類、相通中實現(xiàn)了中國文明與野蠻的合而為一。

4.2 以禮觀之與以美觀之：武術(shù)文明與野蠻的內(nèi)在超越

中國武術(shù)在強(qiáng)調(diào)“以人觀之”與“以道觀之”的同時，還強(qiáng)調(diào)“以禮觀之”與“以美觀之”的道德情操與倫理精神的養(yǎng)成，這些都使得“文明”與“野蠻”得到了內(nèi)在的調(diào)試與轉(zhuǎn)化。中國武術(shù)中的“禮”規(guī)范著中國武術(shù)的存在與表達(dá)“界限”，調(diào)節(jié)與平衡著人與自然、人與社會、人與人、人與內(nèi)心關(guān)系。有學(xué)者研究指出，中國武術(shù)在人與自然的關(guān)系倫理中強(qiáng)調(diào)“禮法自然”，在人與社會的關(guān)系倫理中強(qiáng)調(diào)“禮以合序”，在人與人的關(guān)系倫理中強(qiáng)調(diào)“禮以敬人”，在人自身的關(guān)系倫理中強(qiáng)調(diào)“禮以達(dá)體”[18]。這種精神無疑是中國武術(shù)對“勇不滋亂、武不犯禁”的野蠻克制，以及對和諧社會秩序的自覺認(rèn)同，也是中國武術(shù)對古圣先賢“勇而無禮則亂”，以及“儒以文亂法，俠以武犯禁”等告誡的文明回應(yīng)。武術(shù)家邱丕相指出：“中國文化的基本精神就是在追求個人技藝的純熟、神韻和意境的審美情趣的基礎(chǔ)上，養(yǎng)成一種‘禮讓為先、有禮有節(jié)、剛強(qiáng)而不狂野的仁義精神。[19]”正所謂“克己復(fù)禮以為仁”，武術(shù)在追求禮的同時，更注重“仁”的踐行，它強(qiáng)調(diào)要“通過對擊術(shù)招式的不斷體悟，對武術(shù)招式的長期磨煉，不斷消磨人的好斗之心、爭強(qiáng)好勝之心，培養(yǎng)人的忍耐之心和高尚品格，凈化人的心靈，從而使人具有仁愛誠信、謙和禮讓的良好品行。[20] ”即使是面對一種不得已的決斗和搏殺，其結(jié)果展現(xiàn)的也多是一種文明的野蠻。所謂“孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至”就是這種“文明其精神”的最好說明。

如果說以人觀之、以道觀之、以禮觀之的文化理念使得中國武術(shù)由野蠻走向文明的話，那么以美觀之的審美精神則使得中國武術(shù)徹底走向了一種迥異于西方搏擊的一種追求“文武兼濟(jì)”的身體文化。這種“文武兼濟(jì)”的身體文化在中國武術(shù)里“不再是那種千世難遇的天才藝術(shù)家的神來之筆，不再是那種為精神貴族所珍藏在象牙塔里的奢侈品。[21]”中國武術(shù)“近取諸身、遠(yuǎn)取諸物”[22]的招式創(chuàng)編，首先讓我們感受了中國武術(shù)中充滿了詩一般的神態(tài)景致，如“撥草尋蛇、雙手托天、抱虎歸山、仙人指路、白鶴亮翅、野馬分鬃”等，都充滿了無限的詩意與美感。又如武術(shù)演練中的“剛?cè)?、虛實、動靜、輕重、快慢、上下、左右、遠(yuǎn)近”等節(jié)奏、音符的和諧共生與相互轉(zhuǎn)化，更是塑造了“形”與“神”的統(tǒng)一，成就了武術(shù)美的身體意象。這種身體意象與中國藝術(shù)有著異曲同工之妙，如衛(wèi)夫人《筆陣圖》中描述的那樣，“橫如千里陣云，隱隱然其實有形;點如高峰墜石，磕磕然實如崩也;撇如陸斷犀象;戈如百鈞弩發(fā);豎如萬歲枯藤……”如此豐富的審美意象，無不讓我們忘卻了技擊之暴力，技擊之野蠻，真正實現(xiàn)了技擊意象與審美情趣的完美結(jié)合，實現(xiàn)了野蠻與文明的內(nèi)在超越。

5 結(jié) 語

中國武術(shù)“文明其精神，野蠻其體魄”的價值追求不僅精確描繪了中國武術(shù)教育的底色，更是指明了中國武術(shù)教育工作的發(fā)展方向。中國武術(shù)要以實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興為己任，要在增強(qiáng)中國人志氣、骨氣、底氣的新時代事業(yè)發(fā)展中釋放出自己的力量與智慧;要把理想的信念教育和中國武術(shù)的修身立德結(jié)合起來，切實推動“文明其精神，野蠻其體魄”的價值觀教育入腦入心、見行見效;要守住中國武術(shù)“文明其精神，野蠻其體魄”的價值追求，重新找回中國武術(shù)維護(hù)人的生存、關(guān)愛人的生活、追求人的發(fā)展的實踐指向;要努力讓這種展現(xiàn)勇氣擔(dān)當(dāng)、人格尊嚴(yán)和人性良知的中國武術(shù)精神灌溉我們的心田，讓蘊含獨特審美體驗和傳統(tǒng)智慧的中國武術(shù)精神滋養(yǎng)我們的靈魂。

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