《周易》謙卦與中華民族謙道之養(yǎng)成

王再承

謙卦在《周易》六十四卦中居第十五卦。從卦序數(shù)來看并無特別之處。然而，其地位備受推崇。因?yàn)?，它是六十四卦中唯一“六爻皆吉”無不利的卦，在“吉”的全面性方面有勝過“乾”“坤”。六十四卦可歸納為吉、兇、悔、吝四種結(jié)果，代表人文世界中一切現(xiàn)象的歸結(jié)。而四者之中唯“吉”為好，余者皆為不利。《周易·系辭上》云：“吉、兇者，失得之象也;悔、吝者，憂虞之象也。”謙卦無兇、無悔、無吝，并使中華傳統(tǒng)文化中諸多事理直接或間接受其影響，其原因自然值得深研。謙道已成，循道而為，我們可探究謙道在影響我們傳承《周易》文化基因的民族方面的發(fā)展脈絡(luò)，進(jìn)而為未來民族性格的塑造提供有益的借鑒。

謙卦釋源及其內(nèi)涵

謙卦卦象是“艮下坤上”，謂地山謙。坤為順從、質(zhì)樸，艮為高聳，有篤實(shí)之意。山本巍峨高大，應(yīng)拔地而起，卻甘居于地下。此卦非常形象，寓意深刻。以下且對(duì)“謙卦”的卦辭、卦象、爻辭逐一詮釋，體會(huì)其中能予人有益啟示的內(nèi)容。

初爻至六爻從不同角度原則性地闡釋了君子踐行謙道的修身內(nèi)涵，提示自身做到謙下不爭(zhēng)后如何推而廣之。如，“初爻”即謂“謙謙君子”。而《象》對(duì)此有很好的解釋——“謙謙君子”，是謙遜而能自制的。謙卦，乃謙虛之卦，以異乎尋常的卦象，表達(dá)君子不爭(zhēng)的品德。君子修身處世，養(yǎng)成謙遜之德，故能在人生道路上元亨有終、功德圓滿，達(dá)到淳德歸道的崇高境界。

同時(shí)，從卦序上看，又給人啟迪，深含警示意義。謙卦列于大有卦之后并非偶然?！缎蜇詡鳌吩唬骸坝写笳卟豢梢杂?，故受之以謙?！币饧传@得巨大成就但不可自滿，故而以謙卦承之。而謙，是能給人帶來更美好的東西。如《序卦傳》所云：“有大而能謙必豫。”即能走向快樂幸福。有而不居，可謂一種對(duì)人們擁有實(shí)力地位后如何自處，人類社會(huì)繁榮強(qiáng)盛后如何調(diào)適與發(fā)展的智慧啟示。

易卦乃上天垂象。天道的特性乃自身光明而俯照萬物惠及眾生;地道的特性為身處下位卻騰揚(yáng)上升，進(jìn)而彌補(bǔ)天道之不足。地位有如山高者具備謙道，將愈顯崇高光輝，處境下潦者有謙道則窮且益堅(jiān)，內(nèi)涵深摯難以凌駕。君子是靠自身奮進(jìn)向上而達(dá)到高度，促成“道濟(jì)天下”的，其間天道地道之涵養(yǎng)與謙道十分吻合，因而謙道乃成為君子之道。

易卦是人在大自然環(huán)境生存與人類生活中獲得的經(jīng)驗(yàn)。故《系辭上》有曰：“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體?！敝t卦作為“六爻皆吉”之卦可謂經(jīng)驗(yàn)至深，人們?nèi)糇駨呢砸?，將受益無窮。在自然界如此，在人類社會(huì)中更是如此。故而《系辭上》有云：“謙也者，致恭以存其位者也?！敝t卦思想成了謙道形成的內(nèi)核。《周易》雖沒有得到每個(gè)學(xué)派的推崇，易學(xué)雖并非在每個(gè)歷史時(shí)期都是一門顯學(xué)，但正因有了謙卦這一智慧之門類，使《周易》具備了后世哲學(xué)難以企及的高度?！爸t”在歷經(jīng)洗禮、提煉成為中華民族一種行為準(zhǔn)則后，謙卦在《周易》中的崇高地位也更為堅(jiān)實(shí)。另一方面，也使謙道在一般道德之上，有了具象的神秘性、符號(hào)的文化意義及其若可體悟的玄妙之理。

《周易》謙道對(duì)后世哲學(xué)之影響

“《易》之為書也，廣大悉備?！薄吨芤住酚绊懢薮?，而“六爻皆吉”的謙卦所蘊(yùn)含的易道精髓——謙道自然備受推崇，影響深遠(yuǎn)。毫無疑義，謙道已成為中華文化基因，成了中國(guó)人的道德血液。

首先，我們審視《周易》謙道對(duì)道家哲學(xué)的影響。

道家認(rèn)為，人應(yīng)謹(jǐn)依天道行事，達(dá)到天人合一的境界?！吨芤住匪枷胧恰独献印氛軐W(xué)思想的重要來源。從《老子》以柔克剛、以弱勝強(qiáng)的智慧與策略中，我們可以看到《周易》謙道的潛在影響。

《老子》貫穿著退守、柔順的思維，認(rèn)為：“天之道，不爭(zhēng)而善勝”（《老子》第七十三章），“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”（《老子》第二十二章）?！安粻?zhēng)”即謙和恭讓。老子主張“利物而不爭(zhēng)”，認(rèn)為“天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭(zhēng)”（《老子》第八十一章），“圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”（《老子》第二章）。我以為，這既是從大自然與人類發(fā)展中所悟，也是《周易》謙道給予的啟示。老子處于春秋時(shí)期，深知戰(zhàn)爭(zhēng)帶來的巨大破壞，斷言“大軍之后，必有兇年”，故將謙道施行于大國(guó)與小國(guó)關(guān)系處理上?！按蟀钫呦铝?，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦。小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下?！保ā独献印返诹徽拢┯衷疲骸吧茷槭空撸晃?善戰(zhàn)者，不怒;善勝敵者，不與;善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”（《老子》第六十八章）這是對(duì)謙道致用的具體解釋，也是對(duì)謙道內(nèi)涵的高度評(píng)價(jià)。用于評(píng)價(jià)謙卦易理，也是十分合適的。同時(shí)，《老子》也指出了與謙道背道而馳的后果，即如“強(qiáng)梁者不得其死”（《老子》第四十二章）。

另一位道家代表性人物莊子也深受謙卦義理與謙道的啟示。在其作為亂世之學(xué)的《人間世》中有一名言寓意深刻：“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。”此中處世謀成的睿智和謙卦義理無不相通。莊子認(rèn)為，“天下有道，圣人成焉;天下無道，圣人生焉”（《莊子·人間世》）。保全自身是成為生命典范的基礎(chǔ)。在此，謙成為一大護(hù)身法寶，能求個(gè)人之善全。作為回應(yīng)人間世界之態(tài)度，一方面，謙沒有掩蓋對(duì)老莊出入人間而遨天地內(nèi)心自由的追求;另一方面，莊學(xué)縱有“無何有之悠”的放浪形骸精神，倫理道德乃如天羅地網(wǎng)，而謙也是變亂之中老莊學(xué)派的不棄之物。

道家哲學(xué)是東漢中后期形成的本土宗教道教的重要思想淵源和最重要的理論基礎(chǔ)。道教是道家某些思想的發(fā)展和實(shí)踐。道教始祖張陵創(chuàng)教時(shí)曾著《老子想爾注》，以《周易》之“剛?cè)岬弥小彼枷雭斫獾?。其中有云：“道貴中和，中行行之，志言不可盈溢違道誡?！币嗵N(yùn)含謙道。北宋著名道士陳摶作為一名易學(xué)大師，“其思想特征在于繼承漢代以來的《易》學(xué)傳統(tǒng)，把黃老清靜無為觀念、道教修煉方術(shù)和儒家修養(yǎng)、佛教禪理融為一體”，其易學(xué)思想在宋代學(xué)術(shù)界影響甚大，其傳世之作《心相篇》等莫不蘊(yùn)含謙道。

其次，在儒家哲學(xué)思想中，謙道相當(dāng)顯著。

儒家奉《周易》為群經(jīng)之首。儒家學(xué)派注重人格修養(yǎng)，敬禮好禮。“謙以制禮”“吾日三省吾身”即為儒家的世間法?！皟?nèi)省”“慎獨(dú)”是實(shí)現(xiàn)“內(nèi)圣”的方法，而守謙何嘗不是呢？“其貌恭，其德敦”“美功不伐，貴位不善，不侮不佚，不傲無告”“貴之不喜，賤之不怒”（《孔子家語·弟子行》），表里如一，進(jìn)德修業(yè)。

文傳孔子曾拜見老子，深感老子的思想學(xué)識(shí)遠(yuǎn)比自己高深。他對(duì)隨行弟子感慨道：“吾今見老子，其猶龍邪！”對(duì)老子道德學(xué)問的欽佩之情溢于言表，作者揚(yáng)抑之中無形間表現(xiàn)出孔子謙虛的一面，并令后人審視謙作為一種心理與行為狀態(tài)與智圣之人的密切關(guān)系。而這一狀況同樣可在其他方面得到印證，如，孔子云“學(xué)之深，送迎必敬”（《孔子家語·弟子行》），雖是對(duì)門生卜商的稱贊，自己也是身體力行的?！墩撜Z》所云“三人行，必有我?guī)熝伞?，即是?duì)謙道的一個(gè)具體詮釋。在《論語》中，謙具有謙遜、謙恭、謙讓、謙敬等諸多含義，謙與仁、禮、和有著密切關(guān)聯(lián)。

當(dāng)然，儒家并非只謙不爭(zhēng)。《論語》有云：“君子無所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子。”（《論語·八佾》）這其實(shí)進(jìn)一步說明了儒家所謂“爭(zhēng)”是另一層面的“謙”。其君子之爭(zhēng)也與乾道有相通之處，即如《周易·文言》所云：“閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化……君德也?！?/p>

儒家之謙是多面性的，自身有分歧。《中庸》開宗明義指出：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”可謂儒家心法。其中“率性之謂道”講行為方式?！奥市浴奔匆勒毡拘裕裱煨?，而“天命”是人天生的稟賦，無神授之意。儒家此種對(duì)于價(jià)值尺度的觀點(diǎn)建立在“性善論”基礎(chǔ)之上。但事實(shí)上，這無法掩飾其自身的矛盾。且不說是否真如孔子所謂“從心所欲”，就在“謙”這一問題上，儒家也多有“借殼”之義。因?yàn)椤爸t”之于人類，并非自然行為，而是要“克己”，即如儒家強(qiáng)調(diào)君子應(yīng)“反求諸己”，雖然并非一定是“復(fù)禮”，這種有著人類智識(shí)的行為有助于社會(huì)人事活動(dòng)，有助于人類和平相處。因而，謙道對(duì)儒學(xué)的影響雖有著積極因素，但所見更多的是，儒學(xué)在發(fā)揮中致用于其“一以貫之”的君國(guó)思想。如，“謙”某些時(shí)候?qū)崉t成為維護(hù)正統(tǒng)的一張擋箭牌。平日愈“謙”，“爭(zhēng)”時(shí)則愈顯得“正義”凜然?！墩撜Z》中記載一事：魯大夫季孫氏，在家廟里行八佾之舞，以大夫僭用周天子之禮樂，說明他對(duì)國(guó)君及禮制大不敬。故而孔子說：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《論語·八佾》）但細(xì)加剖析，其“謙”之底線乃是維護(hù)禮制，其階級(jí)性昭然。儒家竭力維護(hù)等級(jí)制度，乃逆歷史之潮流。統(tǒng)治者獨(dú)尊儒術(shù)，卻使歷史的車輪常深陷于泥淖。

此外，還可從墨家、陰陽家等學(xué)派及后世兵家謀略中看到《周易》謙道之影響。

墨子一生以救民于水火為急，對(duì)禮樂缺乏認(rèn)同，毫不留情地揭示了人類的弱點(diǎn)：自愛（自私）為禍亂之根源。他提出了醫(yī)治這種利己主義的良方——“兼愛”“周愛”。墨子說：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害，將以為法乎天下，利人乎即為，不利乎人即止?！保ā赌印し菢贰罚┧摹皬?qiáng)必執(zhí)弱，富必侮貧，貴必傲賤”（《墨子·兼愛中》），實(shí)則是對(duì)世人修煉謙道之艱難的一則斷語。并且他說：“慧者心辨而不繁說，多力而不伐功，以此名譽(yù)天下。”墨家義利并重，而墨子為“兼相愛”倫理觀提出的保障是外在性的，亦有賴于人自身謙德的提升。

當(dāng)然，《周易》謙道在影響后世文化的同時(shí)，也被依附了各類意識(shí)。后世在發(fā)揮謙道思想的同時(shí)，甚至走向極端化。如，韓嬰提出：“夫此六者（恭、儉、卑、畏、愚、淺），皆謙德也。”（《韓詩外傳》卷三）并認(rèn)為：“德行寬裕而守之以恭者榮，土地廣大而守之以儉者安，祿位尊盛而守之以卑者貴，人眾兵強(qiáng)而守之以畏者勝，聰明睿智而守之以愚者哲，博聞強(qiáng)記而守之以淺者不隘?！保ā俄n詩外傳》）卷三）六種品德分別會(huì)導(dǎo)致“榮”“安”“貴”“勝”“哲”“不隘（智）”六種結(jié)果。這種文化卑微現(xiàn)象也在某種程度上導(dǎo)致或增添了國(guó)家與民族的不幸。

謙道如何熔煉民族性格

“天道虧盈而益謙”是上天垂象，故而“人道惡盈而好謙”（《周易·彖傳·謙》）。因傳統(tǒng)文化之熏陶，毫無疑義，謙道已是中華民族的主流思想意識(shí)，處下不爭(zhēng)成為一種頗具文化意味的精神品質(zhì)。在成為社會(huì)推崇的準(zhǔn)則后，必然會(huì)整體性影響、塑造民族性格。

首先，通過宣揚(yáng)謙和、謙遜、謙恭乃至謙卑的精神而守身安家，陶冶情操。

《周易·彖傳·謙》與《系辭下》皆云：“謙，尊而光?！敝t道與地位并不矛盾，只有品德高尚的人才能始終具備。而具備謙道者往往成為世所推崇的楷模?！俄n詩外傳》記載有周公旦述謙道之用，告誡長(zhǎng)子伯禽：“易有一道，大足以守天下，中足以守其國(guó)家，小足以守其身，謙之謂也?！薄渡袝び輹ご笥碇儭吩疲骸皾M招損，謙受益?！边@條被奉為至理名言的經(jīng)典文句，且不論較謙卦出現(xiàn)之早晚，在精神實(shí)質(zhì)上與謙道是相通的。其人生告誡積極正面，對(duì)指導(dǎo)世人生活具有現(xiàn)實(shí)意義。如，在中國(guó)傳統(tǒng)民居建筑中，即有以“謙”為文化元素的宗族祠堂——“謙德堂”等。

其次，各種學(xué)派及宗教對(duì)謙道的不同理解與共同推崇造就了謙道的龐大體系。

《周易》為三玄之一、群經(jīng)之首，對(duì)儒道兩家有著共同的教益。魏晉以后道教取代了道家的地位，道教對(duì)于一般人的現(xiàn)實(shí)生活更具有特殊意義，而其蘊(yùn)藏的與世無爭(zhēng)的思想也因而影響廣大教民。道教充分而巧妙地利用人的敬懼、神秘和驚異等感覺，使謙有了另一層思想意義。

最后，在人文世界形成以柔居尊的謙恭處世智慧。

“勞謙君子，有終吉”亦體現(xiàn)了世人心中的價(jià)值評(píng)價(jià)。三國(guó)時(shí)期劉備的歷史形象即是如此。身為帝室之胄，他“三顧茅廬”，謙誠(chéng)仁愛所至，才得到有經(jīng)天緯地之才的諸葛亮的輔佐，治國(guó)安邦。其他如“將相和”等史事也是以謙道為主題。而與之相對(duì)的是“偽謙”。所謂“王莽謙恭未篡時(shí)”，即此之謂。那種政治投機(jī)式的設(shè)計(jì)，亦使歷史上的諸多大奸大盜披上了“謙”之外衣。謙本為美德，乃有而不自以為有。運(yùn)用于人，卻體現(xiàn)了其功利之能。如，“出頭的椽子先爛”“人怕出名豬怕壯”等俗語，可以說是人們的世事經(jīng)驗(yàn)，對(duì)那些恃才傲物、倨傲自矜之人也是一種告誡。

當(dāng)然，人格平等，精神自由，才是文明社會(huì)的真正要義?！啊断蟆吩唬旱刂杏猩?，謙。君子以裒多益寡，稱物平施?！奔磸?qiáng)調(diào)了公平。但在階級(jí)社會(huì)，具有公正、平等思想的社會(huì)體制的建立萬分艱難。數(shù)千年來，身處高位的統(tǒng)治者不可能倡導(dǎo)真正平等，即使是人格平等，而身處低位的平民百姓也難從根本上樹立平等思想。所追求的自尊自勵(lì)、不以身份地位論尊卑，只是“謙”外之意。社會(huì)制度的不公平，不可能保證國(guó)民待遇的公平。而《周易》中嚴(yán)格的等級(jí)觀念，也成為中華民族在思想源泉方面的一個(gè)“先天性”桎梏。雖經(jīng)《易傳》及道家早期經(jīng)典《太平經(jīng)》等著作的發(fā)揮，能驅(qū)使后世奉持，但只是樸素性的存在。

此外，謙道成了妥協(xié)屈讓的遁辭。

一味順服的謙卑不過是“小人之謙”，君子之謙是有所作為的。如，謙卦第五爻即給出了一個(gè)答案——“不富以其鄰”，君子只將謙道施行于人，而不期望別人以此回報(bào);而當(dāng)遇到無道者對(duì)己方無理侵害時(shí)，就該“利用侵伐”，方能“無不利”而致大吉。它已明顯提示人們，必要時(shí)應(yīng)以示強(qiáng)，甚至不惜武力使驕恣肆虐者服膺于謙道。

如果一味忍讓而不與奸人相爭(zhēng)，對(duì)外也以忍為先，其效如何，真可以不煩言而決了。歷史上，因皇權(quán)思想與傳統(tǒng)教育所致，多少儒士經(jīng)世致用之時(shí)，常將謙和思想淪變?yōu)橹t卑，成為麻木自身的精神鴉片。而近代以來，中國(guó)備受列強(qiáng)欺凌，更使“謙道”在異途上滑向喪權(quán)辱國(guó)的韜晦之策，民族性格或因之打上了奴性烙印。由是觀之，謙卦卦象所蘊(yùn)含的進(jìn)取意識(shí)彌足珍貴。

謙道的現(xiàn)實(shí)價(jià)值及啟示

雖然山或有著難以企及的高度，卻有藏于地下的智慧，它包含著自然界及人類俱存的物極必反的規(guī)律。如何運(yùn)用《周易》智慧，常立不敗之地，擺脫強(qiáng)弱榮衰的必然之勢(shì)？在現(xiàn)代社會(huì)中，無論是對(duì)個(gè)人品德修養(yǎng)還是社會(huì)組織發(fā)展乃至國(guó)家層面，謙道均具有高度的合理性。雖然不必面面觀之，但方今之際謙道仍能給我們以多方面啟示。

首先，謙道是一種值得推崇的美德。

山體高大，卻能“屈躬待物”，居于地下?，F(xiàn)實(shí)生活中，推廣“先人后己”的風(fēng)尚又何嘗不可呢？流傳至今的修身格言“謙卦六爻皆吉，恕字終身可行”，蘊(yùn)含著充滿睿智的處世之道。人人無不趨吉，卻不知謙乃“至吉”;人人皆欲避兇，寧知爭(zhēng)名奪利即“至兇”？謙恭誠(chéng)信，實(shí)為美好情操。

近百年來，中國(guó)社會(huì)急劇變化，固有的社會(huì)道德因種種政治運(yùn)動(dòng)出現(xiàn)斷層，而新的道德范式并未成功建立，道德失范并非短期能得以修復(fù)，因而作為扎根于中華大地?cái)?shù)千年的優(yōu)秀文化的代表——謙道確有弘揚(yáng)的必要性。以個(gè)人為例，即使位高權(quán)重，擁有包括知識(shí)、名望、財(cái)富、地位等，都不應(yīng)恃強(qiáng)自傲，應(yīng)明白“日中則昃，月盈則食”之理，抱以“有若無，實(shí)若虛”（《論語·泰伯》）的態(tài)度。由是觀之，謙乃內(nèi)在品質(zhì)，并非權(quán)宜之計(jì)、應(yīng)對(duì)之策。當(dāng)然，卑鄙小人也可能以“謙虛”為計(jì)，功利性地以屈求伸，自以為終南捷徑，結(jié)果卻未必“有終”。因?yàn)樾∪说弥竞蟊厝槐┞侗拘?，也就禍之不遠(yuǎn)了。小到個(gè)人，大至國(guó)家民族，只有重視自身不足，不斷積蓄力量，才能在進(jìn)取中獲得更大成就。

其次，謙道是需要實(shí)力和內(nèi)涵的。

“天無不覆，地?zé)o不載”，所謂“知崇禮卑”（《周易·系辭上》），“崇”即是實(shí)力，須知“崇效天”（《周易·系辭上》）。如果缺乏內(nèi)在高度，外表柔順即是懦弱，也就無所謂“謙”。當(dāng)然，不必認(rèn)為，謙虛是“圣人”“君子”的專能。世間并無“圣人”存在，人需要“法天法地法道法自然”，向大千世界學(xué)習(xí)。謙卦的處世和治世智慧中的重要之處在于：以柔居尊，以后取先。它無不需要實(shí)力與內(nèi)涵。

謙道涵括了認(rèn)知自身，守謙者必須具有堅(jiān)強(qiáng)的忍耐力、毅力和超乎尋常的意志。謙默存于心，卻是催人奮發(fā)、建功立業(yè)的。如此，“謙謙君子”才更令人敬重。

最后，謙道具有自身原則。

其基本點(diǎn)即是守正。正，涵括了一切正直、正義的內(nèi)容，諸如真理、人格、節(jié)操、志氣等均在其列。對(duì)此，《系辭下》有很好的概括：“天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。”“貞”即“正”。守正，則無迷失。它成為人事吉兇與天地自然規(guī)律的共同準(zhǔn)則。謙而不失位，謙而不失秉性。守正成了行謙道的核心。

其原則也包括謙而有度。謙中所包含的度，是一種可用于人生與社會(huì)的衡量尺度。譬如謙虛，過則淪為虛偽矯情。需明白度的把握，領(lǐng)悟“弱水三千，我只取一瓢飲”之理。君子有“度”，這個(gè)“度”是“限度”。要兼顧各方利益，以謙和態(tài)度，尋求解決之道。

同時(shí)，“謙”是可以發(fā)揮，即據(jù)“理”而爭(zhēng)的。因而倡行謙道之時(shí)，應(yīng)恩威并重，恩威并施，對(duì)有違“天道”及示謙而無濟(jì)于事者，應(yīng)不惜以“鳴謙，利用行師”的方式解決。在公平競(jìng)爭(zhēng)中，謙道也有競(jìng)相發(fā)揮之處。否則，即釀成對(duì)“敢為人先”思想及行為的顧忌。這一點(diǎn)具有重要的現(xiàn)實(shí)性。如果上天安排不公呢？如果天道沉淪呢？是一味順從還是有所抗?fàn)?？道教豪言“我命由我不由天”則給人啟示。不屈從命運(yùn)的抗?fàn)幷卟挪粫?huì)失去轉(zhuǎn)運(yùn)的良機(jī)。歷史的影像閃回，則給當(dāng)代中國(guó)人太多的反思。儒家《論語》所闡述的“謙”，也并非一味退讓，孔子云“慎而無禮則葸”（《論語·泰伯》），該爭(zhēng)即爭(zhēng)，非爭(zhēng)不爭(zhēng)。謙道智慧運(yùn)用如何，在一定程度上關(guān)乎國(guó)家興衰存亡、個(gè)人得失成敗。試想，如果沒有這種催人奮進(jìn)的內(nèi)涵，缺乏捍衛(wèi)尊嚴(yán)與追求夢(mèng)想的權(quán)利，那么《周易》也就會(huì)失去人心。在此，我們由衷敬服《周易》對(duì)作為萬物之靈長(zhǎng)的人類的內(nèi)心的真實(shí)洞察。

此外，謙道還啟示人們，不知盈縮之理，不懂謙虛節(jié)制，一味放縱享樂，必陷困境。“地中有山”乃自然之事，必然之理。是否也預(yù)示著人類在向自然索取過程中應(yīng)尊重自然呢？人類追求成就，享受創(chuàng)造是出自本能需求，原本取之得當(dāng)即可。但是，物質(zhì)豐盛能滿足人類完全的欲望嗎？由此言及豐卦，“雷火豐”，其卦象表示明以動(dòng)，成就必巨，但六爻中多達(dá)四爻提及被遮蔽而陰暗不明，意味著擁有愈多，其弊愈顯。一時(shí)的豐慶喜悅?cè)菀讓?dǎo)致人們沉迷封蔽。如何避免陶醉于豐盛年代的繁華靡麗呢？《周易·序卦傳》有云：“有大者不可以盈，故受之以謙?！敝t道提供了絕好答案。得與失因制定的標(biāo)準(zhǔn)不同而有所異。過多地獲取，其生命中難免會(huì)有其他部分遭災(zāi)失損。所謂“滄海桑田”，古之智慧即明察此點(diǎn)。

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作者單位：湖南工商大學(xué)