陳杏清

摘 要： 隨著數(shù)字時(shí)代的到來，新媒體成為龍州歌圩文化傳播的主要路徑，改變歌圩出現(xiàn)、傳播、流行的方式，打破傳統(tǒng)“以男性為主導(dǎo)”的文化觀念，在一定程度上對少數(shù)民族文化進(jìn)行重構(gòu)。新媒介在少數(shù)民族地區(qū)的應(yīng)用，突破原有對龍州歌圩文化關(guān)注度低、傳播受限制的理念，為龍州歌圩文化的傳播提供新的契機(jī)，推動生活媒介化和媒介生活化。歌圩文化在口耳相傳、文本記錄、電子傳媒等多種媒介之間相得益彰，追求吐故納新、與時(shí)俱進(jìn)，建構(gòu)多元融合的少數(shù)民族文化，為少數(shù)民族文化發(fā)展提高廣闊的空間。

關(guān)鍵詞：媒介；龍州；歌圩文化；傳播；少數(shù)民族文化

中圖分類號：J64 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

民族文化是歷史演進(jìn)的產(chǎn)物，對于一個(gè)民族而言，在歷史推演中形成的文化是他們生活的映照，標(biāo)志著本民族文明進(jìn)程。自古以來，壯族是一個(gè)喜愛歌唱的民族，歌圩是在特定時(shí)空舉辦，帶有節(jié)日性質(zhì)重要的傳統(tǒng)娛樂活動，也是少男少女互相認(rèn)識、以歌會友結(jié)識異性的社交場所。宋人周去非在《嶺外代答》中記載：“廣西各地多能合樂，祭祀、婚喪嫁娶等場所無一不用樂?！盵1]257-264無論男女老少，皆以歌代言，將生活、情感通過歌聲傳遞。在歌圩中“唱山歌”是青年男女相互產(chǎn)生愛慕、傳達(dá)情義的方式，用這種方式營造“集體戀愛”的氛圍，不僅讓青年男女享受“集體戀愛”的美好，還為社交和人際交往提供空間和場地。

傳統(tǒng)的歌圩受到時(shí)間、空間的限制，而信息技術(shù)的應(yīng)用和新傳播媒介的普及為龍州歌圩文化的傳承提供新的發(fā)展契機(jī)。手機(jī)的普及和各種應(yīng)用軟件的完善，以微信群、QQ群、抖音、快手為載體的網(wǎng)絡(luò)歌圩在廣西壯族聚居區(qū)普遍存在。網(wǎng)絡(luò)歌圩的形式深入龍州民眾中，民眾借助手機(jī)建構(gòu)龐大的網(wǎng)絡(luò)歌圩群，在一定程度上對村落文化進(jìn)行重構(gòu)，改變固有的生活模式，實(shí)現(xiàn)多元融合。新媒介賦能少數(shù)民族文化新生命，重新喚起社會的集體記憶，使長時(shí)間淡出大眾視線的少數(shù)民族文化回歸大眾眼球，贏得發(fā)展的生機(jī)與活力。

一、媒介變革：龍州歌圩文化從“現(xiàn)實(shí)”到“虛擬”

技術(shù)進(jìn)步催生媒介變革，媒介的變革帶動社會文明進(jìn)步，人類社會發(fā)展也如同媒介進(jìn)化般不斷演化。馬歇爾·麥克盧漢提出著名的“媒介即訊息、媒介即人的延伸”理論，在麥克盧漢看來一切媒介為人類使用，都可以看作是人類功能的延伸。技術(shù)進(jìn)步出現(xiàn)某種傳播媒介，而媒介本身為傳播帶來無限可能。[2]16龍州歌圩傳播媒介的變化分為三個(gè)階段：一是口耳相傳，二是文本記錄，三是電子媒介。

（一）平行時(shí)空——口耳相傳

無文字時(shí)代，語言作為重要的溝通媒介，連接著平行時(shí)空的人們，人們生產(chǎn)活動、信息傳遞、道德觀念都依賴口耳相傳。從無文字到有文字的書寫，甚至是當(dāng)今社會，口耳相傳的方式仍受到龍州壯族人民的喜愛。生產(chǎn)力落后的年代，并非每日皆可買到生活用品，人們于特定時(shí)間到集市采購，這一天后來被稱為“圩日”，至此有“趕圩”一說。圩日聚集人數(shù)眾多，場面宏偉壯觀，文人為了方便記錄，將聚集對歌的場合統(tǒng)稱為“歌圩”。《龍州紀(jì)略》記載：“每年三月間鄉(xiāng)村男女賽歌為戲，且有從臨縣裹糧而來者，每場聚集不下千人，年紀(jì)皆二十內(nèi)外?！盵3]將歌圩看成舞臺，每個(gè)人是演員也是觀眾，男女對唱、一對一或一對多皆可，或站或立或坐或倚靠，無固定姿態(tài)，找到彼此合拍的“演員”即可開展即興表演。在這一過程，“演出者”和聆聽者位于同一時(shí)空進(jìn)行情感交流，共同訴說心聲和欣賞歌聲的優(yōu)美?？梢钥闯鳊堉輭衙駸釔鄹璩?、“以歌代言”的民風(fēng)。《龍州縣志》記載：“以前龍州有一百多個(gè)歌圩，集中于每年的正月與農(nóng)歷七月，現(xiàn)有23個(gè)歌圩日以及43個(gè)歌圩點(diǎn)，其中規(guī)模最大的當(dāng)屬龍州縣城歌圩、武德鄉(xiāng)武德街歌圩、金龍鎮(zhèn)金龍街歌圩這三個(gè)歌圩點(diǎn)。”[4]433除了固定的歌圩節(jié)外，素日遇到各村落有紅白喜事、婚喪嫁娶，也會邀請親朋好友到家中小聚。這樣的聚會少不了對唱山歌，時(shí)常通宵達(dá)旦甚至唱上三天三夜才回家，壯族人這種熱情奔放、酷愛歌唱的性格，使山歌流傳至今。

（二）跨越時(shí)空——文本記錄

文本記錄是媒介變革的一項(xiàng)重大突破，人們擺脫口頭傳播的聽覺束縛，從聽覺向視聽結(jié)合轉(zhuǎn)變，成為信息記錄、保存、傳播的重要途徑。龍州山歌愛好者農(nóng)瑞群家中收集與保存許多歌本，有當(dāng)?shù)孛耖g故事《玉花與范子》《花呂良君》和依據(jù)漢族故事改編的《梁山伯與祝英臺》和《董永》等40多本，禮俗歌《官郎歌》、喪禮俗歌《坊歌》等10多本，歌詞由土俗字、假借漢字、漢字組成。如其中有一首情歌，男唱：“雖然百講話貧內(nèi)，初一十五常過師，坮香岑離蠟色培?！备柙~大意為：雖然嘴上是這么說的，做法事是遲早的事，你有看見過上香的香盤離開過蠟燭嗎？女唱：“業(yè)根呀瑞華貧內(nèi)，敏曾叩授詞過師，坮香門見蠟色培。”歌詞大意為：如果真心相愛就不要說這樣的話，沒有受過戒也沒做過法事，我沒有看見香盤上有過蠟燭。

印刷術(shù)的普及加速了歌圩文化的傳播速度，降低了知識傳播的成本。在廣播電視未普及之前，龍州歌圩文化主要依靠報(bào)紙進(jìn)行傳播，雖然查閱報(bào)紙的人們不能聽到美妙的歌聲，但通過文字書寫和配圖說明，也可以產(chǎn)生身臨其境之感。報(bào)紙作為傳播歌圩文化的媒介，已跨出傳統(tǒng)歌圩文化向大眾傳媒轉(zhuǎn)變的重要一步。

（三）跨越時(shí)空——電子媒介傳播

文化傳播經(jīng)過了口耳相傳、文字傳播、印刷時(shí)代和電子時(shí)代，電子時(shí)代帶給社會不同于口頭和文本傳播的體驗(yàn)，以多維度、多向傳播為主導(dǎo)，加速了全球化和本土化的進(jìn)程。

過去的歌本以手抄本為主，不易保存和大范圍傳播，隨著時(shí)代發(fā)展，逐漸借助電子產(chǎn)品電話和刻碟傳播歌圩文化。2005年有媒體報(bào)道廣西大新縣時(shí)常有山歌磁帶售賣，每盒5到8元，一盒可賺3到5元。在龍州也是如此，光碟和磁帶的價(jià)格不貴，山歌愛好者或者歌手、歌師本人也會買來收藏，促進(jìn)刻碟傳播。[5]6-9互聯(lián)網(wǎng)興起伊始，通訊工具以電話為主，移動手機(jī)掌握在少數(shù)人手中。龍州縣上金鄉(xiāng)聯(lián)甲村的李梅紅說：“那時(shí)每個(gè)月電話固定繳費(fèi)22塊錢就可以隨便打電話，基本每戶都裝有電話。我們農(nóng)村很喜歡在電話里唱歌，白天到歌圩唱不盡興，或太多人不敢唱，晚上就可以用電話唱歌，平時(shí)大家有空就想打電話唱歌?！爆F(xiàn)在打電話對歌的情況基本不復(fù)存在，放光碟看歌圩現(xiàn)象還存在少數(shù)老人當(dāng)中，更多使用微信群唱歌，六七十歲的老人也能便捷運(yùn)用手機(jī)唱山歌。龍州黃紹文和黃紹武兩兄弟現(xiàn)已60多歲，從小就喜歡唱龍州山歌，對山歌無比的熱愛。黃紹武晚上有空都會在微信對歌，他的微信群基本都是山歌群，一共加有12個(gè)微信山歌群。除了跟龍州地區(qū)的人們對唱山歌，還與崇左大新、寧明、憑祥周邊縣以及越南邊境人民對唱山歌，實(shí)現(xiàn)即使在家也能唱山歌的快感。網(wǎng)絡(luò)歌圩與傳統(tǒng)歌圩明顯的不同在于，微信群對唱可以是一個(gè)人開始唱，群里的人看見都可以接著唱下去，男與男也可以開展對歌，性別、時(shí)間和空間都不受約束。

從原始的口耳相傳到文本記錄再到電話、光碟、現(xiàn)在的微信等多媒體傳播，龍州歌圩文化實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的融合。不少山歌愛好者自編自演把自己的作品傳到快手、抖音等平臺，并配上壯文和漢譯文字，成為網(wǎng)紅歌手，吸引不少歌圩愛好者收看。除了傳統(tǒng)的情歌、禮俗歌、勞動歌，還出現(xiàn)了與時(shí)俱進(jìn)、歌頌黨和祖國的新時(shí)代的時(shí)政歌?，F(xiàn)代多媒體技術(shù)的發(fā)展，使歌圩文化擁有更多新的文化元素，人們的創(chuàng)作靈感源源不斷，傳播途徑豐富多彩。

二、龍州性別關(guān)系調(diào)整：從以男性為主導(dǎo)到男女平等

人們的積極參與使得媒介從一種工具成為人的延伸，如當(dāng)下流行的微信、抖音、快手、QQ等有賴于技術(shù)的進(jìn)步，但人們的需求卻成為這些應(yīng)用軟件受歡迎的重要因素。因此，在關(guān)注媒介帶給物質(zhì)生產(chǎn)和文化傳播積極作用的同時(shí)，不能忽略媒介對人的影響和人在其中的作用。探討媒介變革對龍州歌圩的影響時(shí)，也應(yīng)注意生活在龍州的人的變化。傳統(tǒng)的中國社會人與人之間的聯(lián)系主要建立在血緣、親緣的基礎(chǔ)上，著名社會學(xué)家費(fèi)孝通將這樣的中國稱為“鄉(xiāng)土中國”。鄉(xiāng)土社會的本質(zhì)特征是 “鄉(xiāng)土性”。[6]5龍州是一個(gè)少數(shù)民族聚集的地方，血緣關(guān)系密切，人們之間相互了解，彼此熟悉，形成一個(gè)“熟人”社會。關(guān)注媒介帶給物質(zhì)生產(chǎn)和文化傳播積極作用的同時(shí)，不能忽略媒介對人的影響和人在其中的作用。即使現(xiàn)在的鄉(xiāng)村處于媒介化的背景下，仍保留著傳統(tǒng)社會的行為習(xí)慣、價(jià)值觀念和道德品質(zhì)，并從內(nèi)在規(guī)范和制約著人們的行為舉止。

（一）以男性為主導(dǎo)的民間活動

龍州在類似婚喪嫁娶或大型祭祀活動或宗教活動中，以男性為傳播主體或活動主持者，女性處于邊緣地位。龍州金龍鎮(zhèn)的儂峒節(jié)是大型的祭祀活動，在金龍鎮(zhèn)壯族支系布傣人認(rèn)為，神與天是同一概念，祭祖祭天的儀式稱為“做天”，“天琴”是重要的“做天”樂器，“做天”的目的是祈求五谷豐登、國泰民安、祈福禳災(zāi)。每年農(nóng)歷正月初八至正月十五是重要的祭祀活動期，祭祀活動結(jié)束后有拔河、拋繡球、舞麒麟、舞龍、唱山歌等活動形式，也可以說是金龍鎮(zhèn)大型的歌圩活動。

“做天”儀式中的“麼公”（當(dāng)?shù)貙Φ拦姆Q呼）以男性為主導(dǎo)，男性是祭祀活動的主角。“做天”包括“彈天”和“唱天”兩部分，“彈天”主要起到儀式開始之前安置現(xiàn)場、調(diào)試天琴、驅(qū)散邪祟的作用，“唱天”是“做天”的主要環(huán)節(jié)，“麼公”借助天琴彈奏和喃唱經(jīng)書實(shí)現(xiàn)與天溝通的任務(wù)。最后希望“天”能夠佑護(hù)民眾風(fēng)調(diào)雨順、消災(zāi)祈福，經(jīng)歷請神、酬神、謝神、送神四個(gè)環(huán)節(jié)，將神送“回去”標(biāo)志著“做天”儀式結(jié)束。這個(gè)祭祀過程對于他們來說意義非凡，通過“做天”祈求生存繁衍，以男性為主的祭祀象征著男性在生產(chǎn)生活中的主導(dǎo)作用，既反映現(xiàn)實(shí)，又有特殊的文化象征意義。女性在其中扮演配角，服從和服務(wù)于男性開展活動。

（二）女性權(quán)益回歸

經(jīng)過五四運(yùn)動的洗禮，封建傳統(tǒng)思想受到?jīng)_擊，女性權(quán)益逐漸回歸，女性的家庭地位和社會地位不斷提高，這種轉(zhuǎn)變表現(xiàn)在女性生活的方方面面。新中國成立之后，女性的權(quán)益擴(kuò)大，并得到鞏固和強(qiáng)化。閻云翔關(guān)注20世紀(jì)50年代以來的家庭關(guān)系，表示“婦女在推動擇偶與浪漫愛情的發(fā)展史一直扮演了更加積極主動的角色，……在日常夫妻情感生活中都獲得了平等的地位”[7]131。女性在家庭和社會關(guān)系中獲得平等地位，在現(xiàn)代語境下表現(xiàn)更明顯。

隨著大眾媒體的興起，女性社會地位上升，宣傳少數(shù)民族文化的媒體更傾向拍攝女性，在節(jié)慶場合經(jīng)常安排年輕貌美的女子身著民族服飾表演節(jié)目。2003年南寧國際民歌節(jié)，天琴女子穿上本民族服飾，腳掛鈴鐺，手拿天琴，邊唱邊跳，一首由金龍鎮(zhèn)美女村李海燕領(lǐng)唱的民歌《唱天謠》唱響南寧，民歌《唱天謠》和天琴震撼全場。之后，天琴獲得了全國巡回演出和到外國亮相的機(jī)會，使世界認(rèn)識到這種獨(dú)特的壯族樂器?，F(xiàn)代媒介對女性的關(guān)注實(shí)際重構(gòu)了金龍鎮(zhèn)壯族的儀式文化，天琴作為祭祀樂器由男性掌握，而舞臺上的天琴表演則以女性為主導(dǎo)，處于社會邊緣的女性找回話語權(quán)。

（三）歌圩解放女性

龍州除了傳統(tǒng)的歌圩節(jié)外，在民族特色旅游和經(jīng)濟(jì)的帶動下，更多了一些娛樂性民歌比賽和個(gè)人興趣愛好。這些民歌比賽的參與者以女性為主，隨著女性的家庭地位提高和生活質(zhì)量上升，利用閑暇時(shí)間參加政府組織或商業(yè)舉辦的民歌活動，既可以培養(yǎng)他們的興趣，也可以建立社交圈。歌圩從原本的“以歌擇偶”發(fā)展到現(xiàn)在的娛樂表演，歌圩的社會功能也發(fā)生改變，女性在其中扮演的角色由生育繁衍的承擔(dān)者演化為文化活動的承載者。通過微信群、朋友圈、抖音、快手等記錄生活。這些平臺推動女性的成長，也改變了她們固有的觀念，解放了女性思想，幫助女性增長見識、提高社交能力和展現(xiàn)自我。

龍州歌圩文化折射出壯族先民獨(dú)特的民族精神，這些精神在歷史與時(shí)間交替變化中，不斷提煉和得到充實(shí)，建構(gòu)了壯族獨(dú)特的精神風(fēng)貌。新媒介的廣泛應(yīng)用，成了重塑少數(shù)民族文化精神的重要載體，社會人群之間的關(guān)系也發(fā)生重大變化。由男性為主導(dǎo)的社會結(jié)構(gòu)向男女平等轉(zhuǎn)變，少數(shù)民族女性地位逐漸在社會中突顯，她們的行為和文化觀念正影響著未來少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展，構(gòu)成多元融合的少數(shù)民族文化。

三、多元融合：從單一到多樣的龍州民族文化

龍州沒有排斥現(xiàn)代化， 反而利用現(xiàn)代媒介重塑了民族文化，發(fā)揮互聯(lián)網(wǎng)的紐帶作用，將曾經(jīng)中斷的族群聯(lián)系起來，使本鄉(xiāng)與本鄉(xiāng)、本鄉(xiāng)與外鄉(xiāng)，甚至本鄉(xiāng)與外國之間建立了聯(lián)系。龍州歌圩作為龍州壯族傳統(tǒng)文化的重要部分，是壯族先民原始民俗信仰的結(jié)晶，保留著原始時(shí)期的質(zhì)樸與天性，又蘊(yùn)涵獨(dú)特的民族文化精神，新媒介在傳播少數(shù)民族文化中具有重大作用。

（一）官方媒體與自媒體結(jié)合

智能手機(jī)未普及的時(shí)代，報(bào)紙、影視作品、光碟占領(lǐng)歌圩文化傳播的主要位置，在制作中花費(fèi)大量的人力和物力，并且需要國家相關(guān)部門審核通過后方可發(fā)表，這樣的媒介統(tǒng)稱為“官方媒體”。官方媒體中觀眾雖然可以選擇觀看內(nèi)容，但沒有建立平等關(guān)系，觀眾總是“被動”地接受文化。與官方媒體不同，抖音、快手等短視頻制作軟件作為自媒體的代表，加速歌圩文化傳播的進(jìn)程，用戶既是觀看者又是制作者，可以靈活制作和發(fā)布作品，具有充分的選擇權(quán)。自媒體提供的資源更豐富、內(nèi)容更多樣，風(fēng)格更多變，符合大眾的審美趣味，并且自媒體的制品更貼近民眾的生活，易于被人民大眾接受。

不過，如果從專業(yè)的角度看，官方媒體的制作品比自媒體的制作品更經(jīng)得起推敲和考驗(yàn)。自媒體門檻低，對于制作者的要求也不高，制作出來的文化產(chǎn)品參差不齊。官方媒體如影視作品擁有專業(yè)的團(tuán)隊(duì)和設(shè)備，制作出來的文化產(chǎn)品質(zhì)量更上一層。因此，官方媒體與自媒體兩者取長補(bǔ)短對于傳播文化具有重大意義。

（二）獨(dú)特的民俗文化

歌圩是壯族先民集體性精神活動的表達(dá)方式，龍州傳統(tǒng)歌圩以最樸素的狀態(tài)交流情感，真誠待人，多以官方媒體的方式傳播獨(dú)特的民俗文化。男女青年在歌圩中對唱情歌有一套約定俗成的順序，即見面歌、求歌、接歌、對歌、交情歌、定情歌、誓盟歌、思念歌、離別歌、相約歌。男子先開口邀約心儀女子對唱，男子唱三個(gè)回合后，女子若有意便會以歌聲回復(fù)男子。通過唱歌熟悉后，男女則退離歌圩到比較隱秘的場所，展開二人對唱，促進(jìn)相互間了解，歌圩結(jié)束后仍依依不舍并約定下次見面時(shí)間。

歌圩上的對歌不止是異性情感交流獨(dú)有的形式，還是一次“集體式戀愛”，共同交流情感，與婚姻不存在因果關(guān)系。[8]85已經(jīng)結(jié)婚的夫妻也可以到不同的場唱歌，這并不會影響夫妻間的感情。歌圩結(jié)束后一切照舊，夫妻雙方回到家還是繼續(xù)生活，不會因?yàn)樵诟枸椎谋憩F(xiàn)致使夫妻感情產(chǎn)生裂痕。但是，這種“集體式戀愛”的人群受到親緣關(guān)系的約束，在唱歌中需避開同宗族的異性。情歌又被稱為“風(fēng)流歌”，帶有情趣性，男子唱情歌需避開自己的母親、姐妹等同宗同源的異性親人。主要包括兩方面的原因：其一、歌詞帶有挑逗性，如果跟同宗源的異性對唱，帶有一種調(diào)戲意味。其二、族外婚的婚姻觀念，對于禁忌的崇拜與恐懼。壯族先民有族外婚的觀念，不能打破這種禁忌，如果冒犯到就會遭受神靈的責(zé)怪，神靈將降罪于人間。

（三）多元的少數(shù)民族文化

官方媒體與自媒體的運(yùn)用為龍州民族文化融合帶來新的生機(jī)，創(chuàng)造多元的民族文化。龍州歌圩文化的形成與變化有其內(nèi)在的規(guī)律，存在自身的“生產(chǎn)周期”和“生活節(jié)奏”，涵蓋壯族先民不同時(shí)期人民的生活和精神風(fēng)貌。葛蘭言認(rèn)為：“歌謠看來適合進(jìn)行信仰研究，正是從這些信仰中，產(chǎn)生了中國古代的季節(jié)儀式?！盵9]6壯族歌圩多安排在農(nóng)忙前后，以祭祀和歡歌的形式祈求豐收或慶祝豐收，媒介變革使龍州歌圩在傳統(tǒng)與現(xiàn)代傳播方式的結(jié)合下形成多元融合的民族文化。壯族是一個(gè)歷史悠久的稻作民族，經(jīng)考古學(xué)家驗(yàn)證，壯族的農(nóng)業(yè)可以追溯到新石器時(shí)代，從狩獵、采集時(shí)代逐步過渡到原始農(nóng)業(yè)時(shí)代。壯話稱水田為“那”，“那”字蘊(yùn)含豐富的稻作文明和民族文化，由“那”產(chǎn)生的生產(chǎn)工具、房屋、飲食習(xí)慣、服飾和節(jié)日統(tǒng)稱為“那文化”。[10]38-54

可見，稻作文化為壯族先民提供豐富的物質(zhì)生活。一些盛大的歌圩節(jié)還將舉辦隆重的祭祀儀式，祈求風(fēng)調(diào)雨順或慶祝豐收，這樣的狂歡少不了歌、舞、樂助興，即由“那”帶來的歡慶——歌圩。“那”文化延伸出歌圩建構(gòu)具有民族特色的壯族文化，以歌向“天”傳遞敬畏之心，才能獲得“神”更多的恩賜。遠(yuǎn)古時(shí)期生產(chǎn)力落后，天氣變化對稻作種植影響重大，龍州金龍壯族人將祭祀儀式稱為“做天”，儀式中使用的樂器為“天琴”，表達(dá)先民對“天”有限的敬畏，將“天”看作“神”。當(dāng)遇到災(zāi)難時(shí)，通過一些民俗信仰儀式尋找精神依托，撫慰內(nèi)心的不安，滿足心里對平安的期望，表現(xiàn)了壯族先民與“天”的思辨關(guān)系?，F(xiàn)代化的發(fā)展，水稻種植減少，很多民眾外出務(wù)工，但從稻作延伸出來的民俗信仰和價(jià)值觀念仍存留在龍州壯族人民的生產(chǎn)生活中，體現(xiàn)在對自然的崇拜和敬畏，對土地的熱愛和對民族文化的自豪，展現(xiàn)了龍州壯族人“天人合一”的價(jià)值觀。

四、結(jié)語

人類擁有的資源都可以數(shù)字化，媒介變革實(shí)現(xiàn)人與人、人與物之間的鏈接，打破時(shí)間和空間的制約，甚至消除“現(xiàn)實(shí)世界”和“虛擬世界”的隔閡。無論是傳統(tǒng)媒介還是現(xiàn)代媒介，對于塑造龍州歌圩文化，影響個(gè)人與社會關(guān)系和改變少數(shù)民族地區(qū)民族生活等方面產(chǎn)生巨大影響。新媒介在使用和傳播方式上都能更好地滿足民眾需求，適應(yīng)新時(shí)代的發(fā)展要求，表現(xiàn)強(qiáng)大的生命力，豐富了少數(shù)民族地區(qū)的娛樂生活，在鄉(xiāng)村振興和少數(shù)民族文化傳承中發(fā)揮重要作用。但無可否認(rèn)，新媒介的發(fā)展是把雙刃劍，隨著媒介的演進(jìn)，龍州歌圩文化的傳播形式發(fā)生了變化，微信、抖音、快手等眾多新媒體平臺傳播知識不完整，使人們接受的知識碎片化、空泛化、功利化，并且此種傳播形式減少了人與人之間的現(xiàn)實(shí)往來，使得現(xiàn)實(shí)中的交流減少，越來越缺乏人情味，導(dǎo)致少數(shù)民族文化面臨新的危機(jī)。所以，如何讓歌圩文化在可持續(xù)發(fā)展中保持獨(dú)特的魅力，應(yīng)該值得我們進(jìn)一步深思。

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（責(zé)任編輯：林步艷）