于波 葉政
三德范村作為魯中地區(qū)的傳統(tǒng)村落,有“龍王”“禹王”“藥王”“泰山奶奶”“關(guān)帝”等多處神祇遺跡。三德范村遺留的水神文化在一定程度上反映了魯中地區(qū)鄉(xiāng)村生活的實(shí)態(tài),筆者以此為視角開展田野調(diào)查,試圖解釋其中的歷史文化現(xiàn)象。主要解決以下三個(gè)問題:第一,“龍王”司職降雨,“禹王”則司職治水,這看似是十分矛盾的兩個(gè)神祇為什么可以并存于此。第二,同為水神信仰,為什么“禹王”信仰被逐漸抬升。第三,通過對(duì)三德范村水神信仰考察,探討水神信仰與社會(huì)本相之間的關(guān)系。
“龍王”和“禹王”故事共存的原因
司職降雨的“龍王”與司職治水的“禹王”得以共存于三德范村,主要是由兩方面因素造成的。
就自然環(huán)境而言,三德范村處于泰沂山區(qū)北麓,是典型的石灰?guī)r地貌山區(qū)。氣候上屬于典型的大陸性季風(fēng)氣候,四季分明,雨熱同季。因土層薄、地勢(shì)高、坡度大、持水少、徑流大、蒸發(fā)快,導(dǎo)致易旱,同時(shí)夏季暴雨來襲時(shí),也容易造成山洪暴發(fā)[ 1 ]。旱災(zāi)、山洪等自然災(zāi)害直接導(dǎo)致三德范村村民對(duì)自然的恐懼,催生村民心中對(duì)神靈的敬畏以及祈求得到神靈的保佑。正如有學(xué)者所說:“自然災(zāi)害潛移默化到人類社會(huì)深處,彌散于諸如技術(shù)體系、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、政治制度、文化意識(shí)、宗教信仰及風(fēng)俗習(xí)慣等各種人類事象之中。”[ 2 ]可以說,由氣候、地形帶來的旱、澇災(zāi)害無形之中加深了村民對(duì)“龍王”“禹王”的崇拜。
就現(xiàn)實(shí)需求而言,“龍王”與村民的物質(zhì)需求有關(guān)。在傳統(tǒng)農(nóng)村,農(nóng)民過著土里刨食的生活。一年四季的耕種需要大自然的恩惠,干旱、洪澇、風(fēng)災(zāi)都是影響農(nóng)業(yè)收成的重要因素,所以百姓渴望風(fēng)調(diào)雨順,與之關(guān)聯(lián)的“龍王”自然得到農(nóng)民崇奉。唐宋以后,“佛教、道教都極力強(qiáng)調(diào)龍王與云雨的關(guān)系,因此動(dòng)物神變成農(nóng)神,成為農(nóng)業(yè)祭祀的重要對(duì)象?!盵 3 ]因此村民崇奉“龍王”,并為其修建廟宇,祈求風(fēng)調(diào)雨順,以保證農(nóng)業(yè)耕種與日常生活所需。
“禹王”與村民的精神需求有關(guān)。流經(jīng)三德范村的季節(jié)性河流——巴漏河時(shí)常泛濫成災(zāi),成為威脅村民生活的常見自然災(zāi)害。根據(jù)資料記載:巴漏河是文祖鎮(zhèn)南部山區(qū)的泄洪主道,最終匯入小清河。村內(nèi)巴漏河段蜿蜒曲折,寬窄不一,寬處達(dá)120米,窄處只有30米。其河床高低不平,礫石遍地。因此每有暴雨時(shí),上游洪水驟至,巴漏河便會(huì)濁浪翻滾,咆哮如雷。這樣的景象時(shí)常出現(xiàn)在三德范村村民的眼中,引發(fā)村民的恐懼。因此,“禹王”作為治水的英雄神,在三德范村得到推崇,能夠滿足村民的精神需求。在重修禹王碑一則中一句“然則斯舉也非徒飾觀瞻之謂,其謂釋昏墊于四載,消洚洞于八年,而昭平于萬世也,其功其德巍巍蕩蕩,蒸民曷敢言報(bào)也,聊將借以抒于誠(chéng)耳?!薄盎鑹|”“洚洞”都有洪水泛濫的意思,更加說明了村民的“禹王”崇拜源于其治水的功能。
另外,三德范村道教興盛,也促進(jìn)“龍王”與“禹王”信仰的傳播。王守恩認(rèn)為“道教幾乎全部接受了它產(chǎn)生之前就已存在的民間神,把他們加以系統(tǒng)安排,形成了其層級(jí)化的神靈譜系。在此后的傳播中,道教仍然不斷地納入民間新出現(xiàn)的神靈”,“龍王”與“禹王”同被吸納進(jìn)道教神靈體系之中。道教在三德范村的傳播,無疑也促進(jìn)“龍王”與“禹王”的共存。
綜上,司職不同的“龍王”與“禹王”共存于三德范村中并不矛盾,這種現(xiàn)象與三德范村石灰?guī)r地貌、大陸性氣候、村民的物質(zhì)與精神需求及道教的傳播有著密切的關(guān)系。但是“禹王”在村民中的地位為什么得到抬升,需要進(jìn)一步探究。
“禹王”地位抬升
筆者在走訪中,看到兩處神祇廟宇的不同狀況,發(fā)現(xiàn)禹王在三德范村村民心中的地位要高于龍王。此中緣由,值得思考。
廟宇不僅是神祇居住的地方,而且是村民參與社會(huì)文化活動(dòng)的重要場(chǎng)所。廟宇的興衰,可以側(cè)面反映出神話故事的流傳狀況。龍王廟、禹王廟同位于該村的最南側(cè),分別處于巴漏河的兩側(cè)。在2018年筆者走訪三德范村時(shí),禹王廟正在重新修繕之中,而龍王廟早已衰敗。禹王廟在歷史上曾多次修繕,墻體內(nèi)嵌著兩塊清朝重修禹王廟的石碑。石碑記載,最早的一次修繕是在乾隆五十七年(1792),其后另有道光二十三年(1843)等多次重修記錄,而關(guān)于修繕龍王廟的石碑目前只存有一塊,由于石碑殘破,詳細(xì)時(shí)間無法辨認(rèn)。由于“禹王”有治水功德,村民格外重視對(duì)“禹王”廟宇的修繕與維護(hù),這從一個(gè)側(cè)面說明“禹王”在三德范村的地位要高于“龍王”。
究竟是什么原因造成“禹王”地位抬升。筆者借助該村村志與地方縣志,找到了“禹王”地位抬升的原因。主要是三德范村受到自然災(zāi)害的沖擊。歷史上三德范村旱災(zāi)、水災(zāi)等自然災(zāi)害頻發(fā),筆者在查閱《三德范莊志》與《章邱縣志》時(shí)發(fā)現(xiàn)[ 4 ],在明朝、清朝、民國(guó)和建國(guó)后三德范村發(fā)生的各種自然災(zāi)害中,以旱災(zāi)、水災(zāi)為主。筆者在此根據(jù)《三德范莊志》與《章邱縣志》的史料記載,對(duì)三德范村四個(gè)歷史階段(明朝、清朝、民國(guó)和建國(guó)后)的災(zāi)情做出如下統(tǒng)計(jì)。
從上表對(duì)三德范村災(zāi)情的統(tǒng)計(jì)中可以得知以下信息。
第一,在現(xiàn)有的記載中,三德范村水災(zāi)頻發(fā)。尤其在清朝時(shí),有10次關(guān)于水災(zāi)的記載。據(jù)此筆者認(rèn)為,清朝是三德范村“禹王”地位抬升的關(guān)鍵時(shí)期,這也與大量修葺禹王廟的信息相吻合。建國(guó)以后,為了防止洪水泛濫,村民開始修建水利工程。民國(guó)時(shí)期連續(xù)5年大旱,旱災(zāi)、蝗災(zāi)嚴(yán)重影響村民的生產(chǎn)、生活。村民未能通過向“龍王”祈禱來獲得甘露,與經(jīng)濟(jì)重要性相關(guān)聯(lián)的“龍王”逐漸失去了村民的信賴。雖然自然災(zāi)害是無可避免的,但是自然災(zāi)害對(duì)于“龍王”的沖擊較大。對(duì)比之下,“禹王”地位逐漸抬升。
第二,修建水利工程。當(dāng)水災(zāi)發(fā)生時(shí),村民可以通過人為地修建水利工程來避免洪澇帶來的威脅。因此,以治水聞名的“禹王”得到村民的愛戴與尊崇,并逐漸成為三德范存不可或缺的歷史文化。在民國(guó)時(shí)期,村民已注意到對(duì)村中巴漏河的治理。根據(jù)《三德范莊志》記載,1935年7月30日,山洪暴發(fā),街西民宅連同祠堂蕩然無存。從此以后,村中開始加強(qiáng)對(duì)巴漏河的治理,以減少自然災(zāi)害給農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、村民生命財(cái)產(chǎn)帶來的巨大危害。建國(guó)后,三德范村更是開始大規(guī)模興修水利工程。據(jù)《三德范莊志》記載,1956年,興修北方塘、夜貓子崖、卡臼溝水庫(kù)和南、北二長(zhǎng)灣;1958年,北方塘清基,修建趙、齊家兩個(gè)方塘;1971—1972年,新井方塘竣工,并整修北方塘,修躍進(jìn)東支、西支渠;1976年,莊南修泄洪渠;1977年,打月牙池深水井,修泄洪渠與排水溝;1978年,修南大方塘;1980年,修西山頂、小寨頂、趙家林深水機(jī)井;1994年,宋家圈打深井。隨著方塘、水庫(kù)、水渠的修建,三德范村的泄洪蓄水能力得到加強(qiáng),解決了村中季節(jié)性河流——巴漏河無水季節(jié)礫石遍灘,雨季時(shí)則山洪肆虐的問題。另外,由于村里多處修建深水井,旱災(zāi)對(duì)于村民的生產(chǎn)、生活威脅相對(duì)減小,不會(huì)出現(xiàn)大旱時(shí)村民“出村打水,排成長(zhǎng)龍”的“吃水”難情況。一系列治水活動(dòng)與“禹王”的治水事跡相吻合,無形之中提高了“禹王”在村民心中的地位。
筆者通過以上兩點(diǎn)探究了三德范村水神的共存與“禹王”地位抬升的因素,這一過程的背后隱藏著深刻的社會(huì)規(guī)律,即社會(huì)本相與社會(huì)表相之間的一種關(guān)系。三德范村存在的這種關(guān)系值得進(jìn)一步探討。
水神故事與社會(huì)本相
觀察三德范村水神故事,可以幫助我們理解歷史文化背后隱藏的社會(huì)本相。王明珂認(rèn)為,人類社會(huì)存在一定共性,并且表現(xiàn)在四個(gè)相互聯(lián)結(jié)、相輔相成的要素上。其一是環(huán)境,人們所居的自然環(huán)境與人們對(duì)其修飾、改造與“領(lǐng)域邊界”的建構(gòu)。其二是經(jīng)濟(jì)生業(yè),人們利用環(huán)境以獲得種種生計(jì)手段。其三是社會(huì)結(jié)群,人們?yōu)榱嗽谔囟ǖ沫h(huán)境中行其經(jīng)濟(jì)生業(yè),以及為了保護(hù)、分配、爭(zhēng)奪領(lǐng)域和生存資源,而在群體中構(gòu)建種種社會(huì)組織,以及相關(guān)的認(rèn)同與區(qū)分。其四是文化及其表征,文化泛指人為了鞏固其社會(huì)組織,以及維護(hù)各種社會(huì)人群與區(qū)分,所構(gòu)建的語言、文字、習(xí)俗、宗教、禮儀、道德、法律、美學(xué)、服飾、建筑等方面的社會(huì)規(guī)范。文化表征指人們依循文化而產(chǎn)生的種種社會(huì)行為與建構(gòu)。前三者是社會(huì)本相,文化及其表征則是社會(huì)表相。社會(huì)表相強(qiáng)化社會(huì)本相,并且掩蓋社會(huì)本相[ 5 ]。王明珂的觀點(diǎn)雖然為我們理解現(xiàn)實(shí)社會(huì)提供了一定參考,但是落腳在鄉(xiāng)村社會(huì)上應(yīng)該依據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行分析,并非所有的鄉(xiāng)村都占據(jù)以上四個(gè)要素。
我們可以將三德范村的水神故事視為一種社會(huì)表相。回顧上文可知,三德范村出現(xiàn)了“龍王”與“禹王”共存的現(xiàn)象,并且在歷史進(jìn)程中,“禹王”地位逐漸抬升,這是三德范村社會(huì)文化的表現(xiàn)。兩則“禹王廟重修碑文”是三德范村水神故事的文化表征。三德范村水神故事及其文化表征共同組成了該村的社會(huì)表相之一。那么這樣的社會(huì)表相之下隱藏著什么樣的社會(huì)本相呢?結(jié)合前文內(nèi)容可知,三德范村水神故事背后所隱藏的社會(huì)本相是村民所居的自然環(huán)境與經(jīng)濟(jì)生業(yè)。三德范村所處的自然環(huán)境造就了該村兩種水神故事的并存,并且以農(nóng)耕為主的鄉(xiāng)村社會(huì)同樣加深了村民對(duì)這兩種水神的需求。在歷史變遷中,村民逐漸加強(qiáng)對(duì)生存環(huán)境的修飾與改造,通過修建水利工程以減少旱、澇災(zāi)害的沖擊。這樣的社會(huì)本相引起表相的相應(yīng)變化,即“禹王”的地位在三德范村得以抬升。
在三德范村中,并沒有出現(xiàn)大型的社會(huì)結(jié)群或者社會(huì)組織影響水神故事的發(fā)展與變動(dòng)。換言之,這個(gè)因素在三德范村這樣的狹小地域范圍內(nèi),并沒有得到體現(xiàn),也談不上對(duì)社會(huì)表相的影響。依據(jù)王明珂的觀點(diǎn),社會(huì)表相強(qiáng)化社會(huì)本相,并且掩蓋社會(huì)本相,并讓人難以看透社會(huì)本相。三德范村水神故事是否強(qiáng)化了社會(huì)本相,并且掩蓋了社會(huì)本相。筆者認(rèn)為,此點(diǎn)有待商榷。反思三德范村的水神故事及其背后的社會(huì)本相,我們看到的是水神故事這種表相強(qiáng)化了社會(huì)本相,但是并沒有掩蓋這種社會(huì)本相。相反,在不自覺的文化活動(dòng)中,社會(huì)本相向村民展現(xiàn)無遺。舉例而言,“重修禹王廟”的石碑用直白的語言,展示村民改造自然環(huán)境的目的與意愿。
綜上所述,三德范村石灰?guī)r山體地貌與大陸性氣候、村民的物質(zhì)與精神需求造成了該村“龍王”與“禹王”共存的場(chǎng)景。在歷史變遷中,“龍王”未能滿足村民的需求,逐漸被村民摒棄。相反,隨著治水工程的修建,“禹王”地位逐漸抬升。三德范村水神故事反映的是村民日常鄉(xiāng)村生活。百姓的生存需要是鄉(xiāng)村生活的主題,村民的農(nóng)耕與治水活動(dòng)都是這一主題的一部分。
三德范村水神故事作為一種社會(huì)表相與社會(huì)本相之間的關(guān)系,社會(huì)表相反映出社會(huì)本相,強(qiáng)化了社會(huì)本相。不只三德范村如此,其他傳統(tǒng)村落亦可能如此。三德范村作為傳統(tǒng)村落的縮影,為我們觀察、理解中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)生活提供了一定的現(xiàn)實(shí)依據(jù)。
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