陸玲 潘雨龍
中圖分類號:G853? ?文獻標(biāo)識:A? ? ?文章編號:1009-9328(2022)06-037-02
摘? ? 要? 彝族摔跤作為彝族人民生活中不可或缺的一項體育活動,在起源和演繹過程中記載和依托著古老的文化特征。隨著現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展沖擊,彝族摔跤的存續(xù)狀況面臨巨大挑戰(zhàn),傳承和保護迫在眉睫。本文運用文獻資料、實地調(diào)查等方法對貴州省部分彝族地區(qū)進行調(diào)研,發(fā)現(xiàn):彝族摔跤存在傳承人斷代危機,保護措施尚未完善等問題。建議:健全傳承人培養(yǎng)機制,民族文化引入校園等,旨在探索其發(fā)展不足,積極促進彝族摔跤的傳承發(fā)展。
關(guān)鍵詞? 貴州省? 彝族? 摔跤? 發(fā)展現(xiàn)狀
一、彝族摔跤起源
(一)起源于神話傳說
彝族摔跤具有十分悠久的歷史。在起源過程中也充滿傳奇色彩,其中包括神話傳說的起源。相傳在很久以前,其中一年,彝族同胞獲得前所未有的豐收,從而引發(fā)天王的不滿,于是就派遣大力士來到人間糟蹋莊稼。這時,一名叫包聰?shù)囊妥迩嗄陫^勇當(dāng)先,通過和大力士反復(fù)糾纏扭打,最終取得勝利。但包聰?shù)男袨橐l(fā)天王極度不滿,于是派遣蝗蟲到人間糟蹋莊稼。智慧的彝族人民集體高舉火把驅(qū)趕蝗蟲。后來,人們?yōu)榱思o(jì)念包聰,也紀(jì)念獲得豐收的特殊日子,于是每年火把節(jié)就舉行摔跤儀式。這就是火把節(jié)的傳說。
(二)起源于部落戰(zhàn)爭
彝族先民曾建立了滇、夜郎、巴、蜀、黑、白六大侯國,在古代彝族部落都是以軍事立國。因此,在彝族先民所管轄的地區(qū),戰(zhàn)事連綿不斷,戰(zhàn)士陣亡便是時常之事。為了保證軍備輸出,培養(yǎng)能征善戰(zhàn)之士,于是便在平時訓(xùn)練中融入形似于格斗的摔跤訓(xùn)練,以便在戰(zhàn)場上能夠取得勝利。于是長此以往,摔跤便逐漸成為彝族戰(zhàn)士用于軍事戰(zhàn)爭和平時保衛(wèi)領(lǐng)土的特殊手段,以至于除軍事化需要之外,在長期的習(xí)慣中,平民娛樂性活動等也會將彝族摔跤進行演練,即一類軍事化起源到延續(xù)的體育手段。由此也充分表現(xiàn)出彝族先民尚武的意識。
(三)起源于祭祀活動
彝族戰(zhàn)士護送亡靈的途中會為鼓舞士氣而挑選身強體壯的戰(zhàn)士進行摔跤活動,逐漸由軍事化演繹流入民間。于是摔跤活動也從鼓舞士氣軍事用途逐漸轉(zhuǎn)移到普通彝族人民的祭祀、喪葬活動中來。在祭祀的過程中摔跤,并唱祭祀禮儀之歌,為抒發(fā)死者親屬的悲痛之情,從而也有盡子孫之孝、安慰生者、祭奠逝者之意。這種特有的祭祀摔跤便在彝族聚居地流傳,于是開始運用于彝族的各種節(jié)慶和民俗活動并流傳至今。
二、傳承保護現(xiàn)狀
(一)原生態(tài)儀式中傳承
通過走訪部分彝族地區(qū)發(fā)現(xiàn),各地彝族摔跤均保持著在原有的文化生態(tài)環(huán)境中長期性的自然傳承,在特定的場域潛移默化或者是以傳承人師徒式的手把手教授的原生態(tài)傳承機制。喪葬祭祀儀式是彝族摔跤發(fā)生的原生土壤,是彝族人民世代傳承的方式。在喪葬儀式活動中,摔跤者通過手提對方腰帶進行摔跤活動,動作鏗鏘有力,節(jié)奏明快,場面熱烈。在這種場合傳承彝族摔跤,除競技自身往往還能表達(dá)出從情緒到肢體甚至直達(dá)心靈的感染,從而使學(xué)習(xí)者或觀賞者更能深刻體會彝族摔跤的文化內(nèi)涵。原生態(tài)傳承是保持彝族摔跤原汁原味的優(yōu)化途徑,可以最大化使其生機與活力得以恢復(fù)。對比普及和推廣行傳承,雖然原生態(tài)傳承保持和延續(xù)了本質(zhì)“基因”,但在傳承范圍、深度和廣度上具備局限性,對于普及性推廣沒有起到“范式”作用。
(二)區(qū)域內(nèi)傳承
為了彰顯彝族摔跤的生命力,展現(xiàn)其獨特的體育文化價值,進一步加強彝族摔跤的原生態(tài)保護與活態(tài)化傳承,新華村、珠市鄉(xiāng)、板底鄉(xiāng)的傳承人從自己所在的地區(qū)著手區(qū)域內(nèi)傳承,組建地方摔跤團隊,參加比賽及地區(qū)巡演,對原來祭祀場中的彝族摔跤進行適當(dāng)改變使其脫離原生場域,成為符合現(xiàn)代人審美需求適合在舞臺表演或競技需要的作品。這樣傳承的優(yōu)勢在于:對彝族摔跤活態(tài)傳承有著良好的促進作用,可以保持一定的民族文化特征。但相對于推廣傳承而言,只在區(qū)域內(nèi)傳承表現(xiàn)出一定局限性,并沒有將彝族摔跤傳承推向最大程度。
(三)校園內(nèi)傳承
為了給彝族摔跤在校園的傳承提供良好的環(huán)境,部分學(xué)校也聘請有影響力的彝族摔跤傳承人進入校園進行傳承。通過長期的耳濡目染和訓(xùn)練,增強了學(xué)生對本民族文化的認(rèn)同感,這些典型的彝族聚居地開始在實踐中加深他們對傳統(tǒng)文化的情感和認(rèn)知。例如新華村小學(xué)就逐步將本土彝族文化特別是彝族摔跤項目融入各個年級的教學(xué)中;板底鄉(xiāng)小學(xué)也逐漸舉行校內(nèi)摔跤活動,對原始的祭祀摔跤重新進行簡化,組成簡單的組合動作;赫章鄉(xiāng)珠市的部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)也將彝族摔跤作為校園內(nèi)開設(shè)選項課程之一。顯然,在貴州省部分地區(qū),彝族摔跤已經(jīng)開始進入校園進行推廣,但縱觀全省,引入和充分挖掘彝族摔跤從而形成自身特色校本課程的學(xué)校并不多見!
(四)列入非遺
據(jù)筆者文獻閱覽和數(shù)據(jù)統(tǒng)計,在云南石林,彝族摔跤在2011年已經(jīng)被列入“省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。在平時的活動中對其進行傳承,但在貴州省而言,雖然彝族聚居地區(qū)相對廣泛,各地區(qū)之間對彝族摔跤也有自身起源學(xué)說和摔跤特點,但并沒有人起到積極牽頭作用。在非遺申請這一領(lǐng)域仍然表現(xiàn)出一定滯后性。換而言之,也就是人們保護觀念和意識仍然沒有得到本質(zhì)提高。這對彝族摔跤發(fā)展表現(xiàn)出一定局限性,特別站在全省范疇來看,彝族摔跤仍然處于初步階段,具體表現(xiàn)在群眾民族文化認(rèn)知度低,參與度低等方面。
(五)傳承人面臨斷代危機
由于以往交通和通訊局限,雖然上至耄耋老人,下至垂髫小兒,幾乎每一個彝族人都能表演一段彝族摔跤,但主要在彝族人民的內(nèi)部傳播。隨著現(xiàn)代經(jīng)濟的發(fā)展與民族大融合趨勢的進一步演化,彝族本身的民族文化逐漸與漢文化融合。在漢文化的沖擊下,彝族文化逐步趨向沒落。其中最為明顯的是當(dāng)代彝族青年們紛紛外出務(wù)工,脫離了傳統(tǒng)文化圈的熏陶,對本民族的彝族摔跤已然知之甚少。更有甚者,彝家新生代追求新潮,對自己民族的傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了蔑視心理。隨著時間的推進,彝族摔跤老藝人逐漸逝去,彝族摔跤的文化內(nèi)核也因缺少傳承人而逐漸逝去,導(dǎo)致了傳承人的斷代危機。
(六)整體環(huán)境嚴(yán)峻
隨著時代的發(fā)展,新生代體育的種類越來越多,特別是在全球化趨勢浪潮的沖擊下,現(xiàn)代競技體育的沖擊以及西方體育文化的傳入,使得越來越多的人追求外來的體育競技,比如籃球、足球、滑冰等。在此情況下,國內(nèi)的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目顯得有些落寞,發(fā)展形式也更加嚴(yán)峻。尤其是在當(dāng)代年輕人追求時髦、追趕大眾潮流的體育文化氛圍中,彝族摔跤這種長期以來處于邊緣地位,想要發(fā)展就越發(fā)地困難。在面對國內(nèi)復(fù)雜的體育競技環(huán)境時,彝族摔跤的發(fā)展顯得有些尷尬,它不似西方外來體育競技那般有著靈活多變的形式與內(nèi)容,又不能滿足年輕人追趕時髦的心理,因此發(fā)展一度滯后,甚至止步不前。
(七)保護措施尚未完善
雖然鐘山區(qū)汪家寨新華村,威寧縣板底鄉(xiāng),赫章縣珠市鄉(xiāng)等彝族村落民風(fēng)淳樸,往往在祭祀、婚嫁以及相關(guān)彝族節(jié)日中會開展彝族摔跤運動,但如果放在長期發(fā)展層面審視,只靠諸類形式開展遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,“整個西部地區(qū)還沒有形成有組織、有計劃的實施西部民族傳統(tǒng)體育項目的整理、繼承和傳播”[1]。在鐘山區(qū)汪家寨新華村、威寧縣板底鄉(xiāng)、赫章縣珠市鄉(xiāng)等地亦是如此,有關(guān)部門并沒有建立完善的保護體系確保彝族摔跤運動的傳承發(fā)展。長此以往,無疑會導(dǎo)致彝族摔跤運動形成斷層發(fā)展,以及更多的缺陷會在這個過程中暴露。
三、彝族摔跤的發(fā)展對策
(一)建立健全傳承人培養(yǎng)機制
通過調(diào)查分析,彝族摔跤發(fā)展中最大的問題就是傳承人員出現(xiàn)斷層,只有解決這個問題,彝族摔跤才能后繼有人。當(dāng)?shù)貞?yīng)該注重傳承人的培養(yǎng),注重彝族摔跤文化傳承,政府給予政策與資金支持,聘請專業(yè)人員進行傳授,原生態(tài)的動作是彝族摔跤的核心,發(fā)展至今它還保留著最生態(tài)的文化內(nèi)涵,彝族摔跤的傳承和發(fā)展是不能脫離它原汁原味的動作。因此專業(yè)系統(tǒng)的教學(xué)是必不可少的,這就需要建立傳承人培養(yǎng)機制,引進專業(yè)人才,培養(yǎng)更多優(yōu)秀的彝族摔跤傳承人,培養(yǎng)出適應(yīng)時代發(fā)展的新時代彝族摔跤人才。然后通過這些人才反饋于鐘山區(qū)汪家寨新華村、威寧縣板底鄉(xiāng)、赫章縣珠市鄉(xiāng)等彝族村落,才能進一步引領(lǐng)和推動貴州彝族摔跤運動的發(fā)展。
(二)提高保護意識
“彝族摔跤是珍貴的民族文化遺產(chǎn)。在現(xiàn)階段,人們往往忽視了本土文化的保護和發(fā)展,使得許多珍貴的傳統(tǒng)文化瀕臨消失。因此,只有進一步提高保護意識,加強地域之間的文化交流,才能夠進一步促進彝族摔跤的發(fā)展。”[2]對彝族摔跤的保護,要深入具體表現(xiàn)出彝族特色,不能是過度融合,在革新中要有繼承,需要在彝族摔跤活動中表現(xiàn)彝族人民的熱情。
(三)將彝族摔跤運動及民族文化引入校園
彝族摔跤作為一種特殊的文化符號,代表了少數(shù)民族體育文化。由于受到現(xiàn)代體育競技化的沖擊,彝族摔跤的保護迫在眉睫,加之鐘山區(qū)汪家寨新華村、威寧板底、赫章珠市等地熟悉彝族摔跤文化來源、演進、發(fā)展等情況進行實地調(diào)查,發(fā)現(xiàn)彝族摔跤文化傳承性瀕臨危險。如果不及時采取有效措施大力繼承弘揚,必將丟掉不可復(fù)制的瑰寶。“學(xué)校是體育的搖籃,是原始體育形態(tài)走向規(guī)范化,普及化、科學(xué)化的發(fā)展之路?!盵3]彝族摔跤項目要想長遠(yuǎn)發(fā)展,引入校園是必經(jīng)之路。學(xué)校不僅是運動普及之所,而且也是文化傳承之所。將彝族摔跤運動及民族文化引入校園,可以使彝族摔跤運動得到發(fā)展,樹立和培養(yǎng)學(xué)生少數(shù)民族體育文化思想傳承。
四、結(jié)語
彝族摔跤作為彝族民族文化自然瑰寶,在具備自身獨特民族文化特色同時兼具健身和教育等體育功能。對其發(fā)展現(xiàn)狀和影響因素進行綜合研究,對民族文化傳承保護、挖掘體育課程資源和健全體育運動項目等具備非凡意義。
參考文獻:
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[3]趙文,胡小明.發(fā)展民族體育的思考[J].體育與科學(xué),2000(03):18-20.