董健麗

（十）壺類

1.越窯秘色瓷執(zhí)壺（圖30）：高14.2、口徑6.1、足徑7.4厘米。壺撇口、束頸、溜肩、鼓腹、淺圈足，圈足上留有五個(gè)支燒痕。頸部一側(cè)置八棱短流，另一側(cè)置曲柄。通體內(nèi)外施釉，釉色青中閃黃，釉層晶瑩透澈，釉面開(kāi)細(xì)小紋片。此件器物1936年出土于浙江省紹興市唐代戶部侍郎（正四品下）北海王府君（叔文）夫人墓，墓志磚上有元和五年（810）紀(jì)年。執(zhí)壺是中唐出現(xiàn)的一種酒器，根據(jù)唐人記載，他的正式名稱為注子。

2.長(zhǎng)沙窯青釉褐斑模印貼花椰棗紋執(zhí)壺（圖31）：高22、口徑9.6、足徑14.5厘米。壺圓唇直口、闊頸、短流、扁形柄、豐肩、腹壁斜直、平底。通體施青釉，釉色略顯灰黃，肩、腹處塑貼椰棗（大食棗）。

唐代長(zhǎng)沙窯的產(chǎn)品，主要銷往西域大食諸國(guó)，“大食”是波斯的一個(gè)部落名稱。唐代以來(lái)，稱阿拉伯帝國(guó)為大食。此器的紋飾是唐朝和大食友好交往的物證。

3.長(zhǎng)沙窯青釉花鳥(niǎo)圖執(zhí)壺（圖32）：高21.7、口徑11.2、足徑12.2厘米。執(zhí)壺撇口、闊頸、瓜棱形長(zhǎng)圓腹、肩一側(cè)置六棱形短流、另一側(cè)置曲柄。腹部以釉下褐彩勾描一株花草及一只碩鳥(niǎo)，釉下褐彩線條內(nèi)涂釉下綠彩。長(zhǎng)沙窯瓷器上的紋樣多見(jiàn)花鳥(niǎo)，一般繪在流之下。此執(zhí)壺流行于會(huì)昌、大中年間，為盛酒具。

4.壽州窯黃釉席紋執(zhí)壺（圖33）：高14.2、口徑6.5、足徑9.4厘米。壺撇口、短頸、長(zhǎng)腹、平底。壺肩部一側(cè)有短流，流口削平，上刻弦紋五周，另一側(cè)置曲柄，柄連于口、肩之間，肩部?jī)蓚?cè)各有一雙帶形系，肩部刻弦紋二周，壺身有席紋，近底足處刻弦紋三周。壺外部施黃釉，施釉不到底。類似的器物見(jiàn)于1980年河北省滄州市第一磚廠出土。席紋壺是唐代北方流行的器物，此器器形飽滿穩(wěn)重，是唐代執(zhí)壺的典型之作。黃釉器多見(jiàn)于開(kāi)元、天寶時(shí)期的墓葬。燒制的窯口有安徽淮南市的壽州窯、蕭縣白土窯，河南省密縣窯、郟縣窯，陜西的銅川市玉華宮窯，山西的渾源窯和河北的曲陽(yáng)窯等七個(gè)窯址。

5.鞏縣窯黃地綠彩席紋執(zhí)壺（圖34）：高27.1、口徑11.5、足徑11.6厘米。壺廣口外撇、短頸、溜肩、弧腹、腹下內(nèi)收、近底處外凸、平底。肩部有一短直流、流口平削，另一側(cè)口、肩部置雙帶狀曲柄。粉白色胎，器身施黃釉，腹下部無(wú)釉，口、柄、流、肩及腹上部飾不規(guī)則綠彩斑塊。肩及腹上部滿布席紋，其間又飾以數(shù)道弦紋。同類器物見(jiàn)于唐代早中期，河南新鄉(xiāng)鳳泉區(qū)王門(mén)唐墓出土一件黑釉執(zhí)壺。

通常認(rèn)為，執(zhí)壺盛行于唐中期至宋代，是由魏晉南北朝以來(lái)流行的雞首壺或盤(pán)口壺演變而來(lái)。唐代早期，器身矮胖，短頸，腹部渾圓飽滿，短流，施釉不到底。晚唐五代時(shí)，器身加長(zhǎng)，頸部加高微細(xì)，腹呈橢圓形或瓜形，流與柄加長(zhǎng)，顯得輕盈秀麗。宋代壺身更趨瘦長(zhǎng)，以瓜棱形為常見(jiàn)，流口和柄加高。部分制品常與溫碗配套使用。

6.花瓷雙系執(zhí)壺（圖35）：高15.6、口徑7.5、足徑8.6厘米。壺廣口外撇、短頸、溜肩、橢圓形長(zhǎng)腹、腹下內(nèi)收、近底處外撇、平底。肩部置短流、流口平削，另一側(cè)口、肩之間飾雙帶狀曲柄，流、柄左右兩側(cè)之頸、肩部各飾一系。胎色灰白。器身內(nèi)、外施黑褐色釉，里滿釉、外壁施釉不及底。口、流、肩及上腹部飾不規(guī)則灰藍(lán)色斑塊。

花瓷，通常指在黑、黃、黃褐、茶葉末釉等上飾以天藍(lán)、月白色等彩斑。一般認(rèn)為，花瓷始見(jiàn)于唐，唐代燒造花瓷的窯場(chǎng)多分布于今河南省，如河南魯山窯、內(nèi)鄉(xiāng)窯、郟縣窯等。

7.耀州窯茶葉末釉執(zhí)壺（圖36）：高17.6、口徑10.8、足徑9.1厘米。執(zhí)壺撇口、短頸、豐腹、斜壁、平底。短粗流，曲柄寬扁，與肩口相連，通體施茶葉末釉，近底處無(wú)釉，釉層肥厚而潤(rùn)澤。此器形制規(guī)整，造型端莊，具有十分鮮明的時(shí)代特征。同類器物見(jiàn)于陜西西安市東郊王家墳出土。

8.白釉刻花“丁道剛作瓶大好”銘花口執(zhí)壺（圖37）：高11.2、口徑3.3、足徑4.5厘米。瓶口呈蓮瓣形、短頸、溜肩、圓腹、圈足微外撇。通體施白釉，釉面有細(xì)小開(kāi)片紋。人面曲柄連接于瓶口與肩部，肩部刻弦紋和花瓣紋各一周，腹部刻一朵花紋，并有“丁道剛作瓶大好”銘文，底足內(nèi)刻“記”字。此瓶造型新穎，在瓶身的腹部和底部刻有帶字款記，是唐代白瓷的精品。

（十一）燈類

邛窯綠釉燈盞（圖38）：高3.7、口徑13.0、足徑6.8厘米。燈盞敞口、平底、實(shí)足。胎體厚重，里施綠釉，釉薄而失透，勻凈無(wú)光澤。外部及底素胎無(wú)釉。此類器物多出土于成都府、邛州，即今成都市區(qū)及所轄新津縣、邛崍縣等地。

（十二）燭臺(tái)類

1.白釉燭臺(tái)（圖39）：高22、口徑5、足徑13.3厘米。燭臺(tái)有二層平臺(tái)，上層小，下層大，中間以螺旋形柱相連，圈足外撇。上層平臺(tái)中心有筒形口，用來(lái)插蠟燭。通體施白釉。同類器物見(jiàn)于景龍三年（709）洛陽(yáng)安菩夫婦墓出土1件青釉燭臺(tái)。此類器物隋代就有，見(jiàn)于隋大業(yè)十二年（616）呂思禮墓出土青釉燭臺(tái)。

2.白釉塑貼蟠螭燭臺(tái)（圖40）：高21、口徑4.5、足徑12.5厘米。燭臺(tái)有二層平臺(tái)，上層小，下層大，中間以柱相連，圈足外撇。上層平臺(tái)中心有筒形插燭孔。通體施白釉，釉色土黃，釉面斑駁。柱身堆塑兩條盤(pán)繞的螭龍，張口露齒，盤(pán)繞燈柱，追逐爭(zhēng)斗。

據(jù)《三才圖會(huì)》釋文稱：“螭亦龍類，但無(wú)角?！毕鄠黧辇埖囊环N，螭形盤(pán)屈，又稱蟠螭。中國(guó)古代對(duì)龍的圖騰崇拜體現(xiàn)在工藝裝飾上，歷史悠久，陶瓷裝飾中采用蟠螭堆塑，早在漢代的釉陶博山爐上就已出現(xiàn)，這件蟠螭燭臺(tái)應(yīng)是對(duì)這一傳統(tǒng)圖形的繼承。

3.三彩燭臺(tái)（圖41）：高30.2、口徑6.8、足徑17.8厘米。燭臺(tái)直口、直壁、其下接小承盤(pán)、承盤(pán)撇口、短直壁、平底，其下接細(xì)筒形柱、柱壁等距飾十?dāng)?shù)道凸棱，柱下接大承盤(pán)，承盤(pán)撇口、短直壁、平底，其下接喇叭狀外撇高圈足，底有一小圓孔。胎色灰黃，器身施藍(lán)、白、黃等彩。

從目前已知的考古資料看，唐高宗時(shí)期三彩器開(kāi)始在墓葬中大量出現(xiàn)，盛唐時(shí)達(dá)到鼎峰，此后逐漸衰落。在今天的甘肅、陜西、山西、河南、河北、北京、內(nèi)蒙、山東、安徽、江蘇、湖北、廣東等地都出土過(guò)唐三彩，其中，西安、洛陽(yáng)一帶發(fā)現(xiàn)的數(shù)量較多，制作也較為考究。

（十三）枕類

1.三彩絞胎枕（圖42）：高5、長(zhǎng)10.8、寬8.5厘米。枕呈長(zhǎng)方體。枕側(cè)面開(kāi)一小透氣孔，底面有三個(gè)細(xì)小支釘痕。通體絞胎，施黃、綠、白三彩釉。絞胎紋理自然流暢，三彩釉色斑駁絢麗。

此類瓷枕分黃釉、白釉、絞釉幾種釉色，類似的瓷枕還出土于河南駐馬店朱洪村、山東兗州李梅村。紀(jì)年墓出土見(jiàn)于偃師杏園穆悰墓（847）。早至隋開(kāi)皇十五年（595）張盛墓即有此型瓷枕出土。

2.月白釉釉下綠彩菱形紋枕（圖43）：最高8.5、面橫16.6、面縱10厘米。長(zhǎng)沙窯產(chǎn)品，枕呈長(zhǎng)方形，枕面微凹。器身施白釉，釉面有細(xì)小開(kāi)片，外壁近底處及底部無(wú)釉。枕面中部飾四組綠彩菱形紋樣，錯(cuò)落有致，組成一大菱形。枕面四角、枕壁四周分別飾一組綠彩紋樣。器身開(kāi)有一透氣孔。

（十四）腰鼓類

1.青釉腰鼓（圖44）：長(zhǎng)17、鼓面口徑9.8厘米。鼓的口、底大小相若，束腰、中空，外施青釉，釉色青中閃黃。鼓的兩端包皮，屬敲擊樂(lè)器。

唐代始制瓷質(zhì)腰鼓，有青釉、花釉等品種。此器是研究唐代樂(lè)器發(fā)展史的寶貴實(shí)物資料。

2.魯山窯花瓷腰鼓（圖45）：長(zhǎng)58.9、鼓面口徑22.2厘米。腰鼓廣口、纖腰、鼓身凸起弦紋七道。通體以花釉為飾，在漆黑勻凈的釉面上，潑灑出塊塊藍(lán)白色斑塊，宛如黑色閃緞上的彩飾，優(yōu)美典雅。此鼓造型碩大規(guī)整，線條柔和，紋飾奔放，通體漆黑明亮的黑釉與變幻多姿的月白釉相互襯托，構(gòu)成一幅絢麗多彩的畫(huà)面，如云霞飄渺，似水墨渾融，堪稱傳世唐代瓷器中的精品。根據(jù)考古出土資料，生產(chǎn)腰鼓的窯址有河南魯山、禹縣小白峪窯、山西交城、陜西耀州窯等。

腰鼓是由西域傳入中原的一種樂(lè)器，歷經(jīng)兩晉、南北朝、隋唐，唐代瓷腰鼓可謂別具特色。

（十五）獅子瓷塑類

白釉褐彩子母獅塑像（圖46）：高10.8、底邊長(zhǎng)6.3厘米。邢窯產(chǎn)品。母獅昂首，轉(zhuǎn)頭目視遠(yuǎn)方，兩眼圓瞪，雙耳直立，張口露齒，長(zhǎng)須卷發(fā)，前腿直，后腿曲，尾上卷，伏臥于臺(tái)上，一只幼獅伏于母獅雙腿間。母獅眼睛、腿部以及幼獅眼睛等處均點(diǎn)以褐彩。臺(tái)為長(zhǎng)方形，上下垂直，四周施褐色釉，釉深處呈現(xiàn)黑色。此件白釉子母獅設(shè)計(jì)精巧、姿態(tài)生動(dòng)，渾厚古樸，為唐代瓷塑藝術(shù)的杰作。

二、唐代陶瓷器的文化內(nèi)涵

總體上看，唐在政治、經(jīng)濟(jì)、文化方面是封建社會(huì)繁榮強(qiáng)大的朝代之一。就唐朝制瓷業(yè)而言，取得了很高的成就。形成了南青北白的局面。唐代白瓷以邢州內(nèi)邱窯（今河北省內(nèi)丘縣）為代表，唐人李肇說(shuō)：“內(nèi)丘白瓷甌、端溪紫石硯，天下無(wú)貴賤通用之?！毙掀髻|(zhì)地堅(jiān)致，釉色如銀似雪，極為純凈，深受人們的喜愛(ài)。正是該窯打開(kāi)了后世北方定窯系的窯業(yè)基礎(chǔ);唐代青瓷以越窯為代表，瓷質(zhì)如冰似玉，青翠潤(rùn)澤，深受當(dāng)時(shí)茶家的推崇。除以上南北兩大名窯之外，唐肅宗時(shí)人陸羽在《茶經(jīng)》中還舉出婺、岳、鼎、壽、洪州都是著名的制瓷地方。

唐代瓷器，工藝成熟，富于創(chuàng)新，風(fēng)格鮮明，既繼承了魏晉南北朝的文化傳統(tǒng)，又汲取了外域文化的精華，為宋代陶瓷的繁榮打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，可謂起到了承前啟后的作用。

瓷器既是生活用品，有的還是藝術(shù)作品，概而言之可統(tǒng)稱文化產(chǎn)品。一定的文化都是一定社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)在觀念形態(tài)上的反映，或者說(shuō)不同的時(shí)代或社會(huì)都要求其文化反映該時(shí)代和社會(huì)人們的思想意識(shí)和審美情趣，唐代瓷器概莫能外。茲就所介紹的唐代典型瓷器談?wù)勂涮N(yùn)含的文化內(nèi)涵。

1.茶盞與茶文化：唐代盛行飲茶，將飲茶做為生活的必需品，即所謂柴、米、油、鹽、醬、醋、茶。士大夫、文人學(xué)者更以品茶作為一種雅事，唐人飲茶之風(fēng)深入到了各個(gè)領(lǐng)域，形成了飲茶文化。從所舉5件精美的碗盞可見(jiàn)一斑。道家強(qiáng)調(diào)“道法自然”，精神與物質(zhì)統(tǒng)一。茶湯中包含了大自然最潔凈、最美好的品性，茶人也從中獲得了一種淡然無(wú)極的美感，從而身心愉悅，即道家所謂的“天人合一”也。唐人不僅講究茶葉的色香味和烹茶方法，而且對(duì)茶具也非常重視，當(dāng)時(shí)很多地方出現(xiàn)了燒造茶盞的瓷窯，如浙江的越州、婺州，湖南的岳州、鼎州，安徽的壽州，江西的洪州，河北的邢州等。唐代的茶盞器身較淺，器壁斜直，敞口淺腹，底淺的茶盞容易吸盡茶湯和茶末，唐代的茶盞增加了人們的感官享受，標(biāo)志著唐代的飲茶又上了一個(gè)新層次。飲茶風(fēng)俗的流行和普及，更提高了瓷器作為飲茶用具的文化品味，可見(jiàn)唐代瓷茶具的于飲茶文化息息相關(guān)。

2.酒注與酒文化：唐人豪飲成風(fēng)。上自皇帝大臣，下至黎民百姓，莫不縱酒狂歡。唐代朝野士庶皆以詩(shī)酒風(fēng)流為人生一大快事。那些大詩(shī)人們也介入了社會(huì)化的飲酒活動(dòng)，使其雅化、文明化乃至詩(shī)化。唐代長(zhǎng)安、揚(yáng)州等地有很多西域胡人開(kāi)的酒肆，村鎮(zhèn)酒店在唐代遍及南北。有詩(shī)句描繪了南方的春日景象：“千里鶯啼綠映紅，水村山郭酒旗風(fēng)?！遍L(zhǎng)安“城外春風(fēng)吹酒旗，行人揮袂日西時(shí)?！卑殡S飲酒風(fēng)的興盛，唐代南北方瓷窯皆燒造流行的酒具，執(zhí)壺最有代表性。執(zhí)壺，為盛酒器，唐代稱注子、偏提?！霸统?，酌酒猶用樽杓，所以丞相高公有斟酌之譽(yù)，雖數(shù)十人，一樽一杓，挹酒而散，了無(wú)遺滴。居無(wú)何，稍用注子，其形若罃，而蓋、嘴、柄皆具，大和九年后，中貴人惡其名同鄭注，乃去柄安系，若茗瓶而小異，目之曰偏提?！遍L(zhǎng)沙窯出土的注子上經(jīng)常書(shū)有“陳家美春酒”“酒溫香濃”“自入新峰市唯聞舊酒香”等題銘，說(shuō)明這類注子是當(dāng)時(shí)盛酒用具。與酒注配套使用的還有酒杯，從唐詩(shī)“舉杯邀明月”“會(huì)須一飲三百杯”等詩(shī)句，證明當(dāng)時(shí)杯是飲酒用具。

3.糧罌與道教文化：道教文化在唐代得到發(fā)展，唐代初期，為了提高本姓地位，李唐政權(quán)的統(tǒng)治者自稱是道教教主老子李耳的后裔，因此道教在唐代備受推崇。唐高祖李淵曾于武德八年（625）下詔，定“道先、儒次、佛后”的三教次序。民間道教活動(dòng)很流行，如煉仙丹、祈長(zhǎng)壽、畫(huà)符咒、禳鬼神。道教的發(fā)展在瓷器裝飾中也有體現(xiàn)。如唐代流行的越窯青釉堆塑龍紋盤(pán)口瓶，亦稱“糧罌”“食罌”“食瓶”等，即與道教有著密切的關(guān)系。這種明器或神煞器在喪葬中是作為盛放食物或糧食的器具，瓶中的食物是有象征意義的特殊鬼食，能提供亡者之魂享用，使其不至饑餒，從而得以安息。古代人們相信靈魂不死，死亡只是人生旅途的轉(zhuǎn)換，希望親人死后能在陰間得到安寧，在陰間生活得豐衣足食。這種靈魂不死的觀念，體現(xiàn)了濃厚的道教文化傳統(tǒng)。

4.瓷凈瓶與佛教文化：唐代是佛教進(jìn)一步發(fā)展、佛教信仰達(dá)到鼎盛的時(shí)代。由于唐代以玄奘、義凈為首的大量僧人到天竺（今印度）求法，佛教教義與宗派傳到了黃河流域。密宗就是唐代曾經(jīng)盛行一時(shí)的外來(lái)佛教宗派。安史之亂后，密宗一方面宣傳正法護(hù)國(guó)護(hù)王思想直接為鞏固皇權(quán)服務(wù)，適應(yīng)了統(tǒng)治者復(fù)興王室的需要;另一方面又融匯了孔子的仁義禮智信和老子的成仙、咒術(shù)、房中術(shù)等，迎合了當(dāng)時(shí)儒、釋、道三教正在融合的趨勢(shì)，因而滿足了各階層信徒的需要，并受到李唐皇室的支持與信賴，從而得到急劇發(fā)展。伴隨宗教活動(dòng)的頻繁，瓷凈瓶應(yīng)運(yùn)而生，北方各窯生產(chǎn)的白釉、黑釉、綠釉凈瓶，以及南方越窯的生產(chǎn)的青釉八棱凈瓶等便是例證。

凈瓶是佛教法器。在印度早期佛教美術(shù)中，彌勒與觀音作為脅侍菩薩成對(duì)出現(xiàn)的造像非常之多，其中凈瓶與蓮花又分別是兩者的主要持物。密宗信奉的千手千眼的觀音“一手把楊枝、一手把凈瓶”的形象在民間更是深入人心。常見(jiàn)的唐代瓷凈瓶造型除受印度早期凈瓶造型和佛典描述的凈瓶造型影響外，還受到薩珊、粟特、拜占庭、吐蕃等地金銀器的影響，唐代的瓷凈瓶是多元文化的產(chǎn)物;在法門(mén)寺地宮中室出土的越窯秘色瓷八棱凈瓶（與白瓷碗和漆盒一起供奉在漢白玉石靈帳的右下方），其內(nèi)裝佛教五色寶珠29顆，瓶上有一顆大珠覆蓋，應(yīng)屬于密教的“五賢瓶”“五寶瓶”或“凈水瓶”。該器物在佛教密宗拜佛的曼荼羅壇場(chǎng)中是有特殊用途的。

獅子與佛教文化也有密切的關(guān)系。獅子的故鄉(xiāng)并不是中國(guó)，而是非洲、美洲及中西亞等地。西漢時(shí)期，伴隨著張騫出使西域及絲綢之路的開(kāi)辟，獅子被帶入中國(guó)，成為中國(guó)境內(nèi)的新物種。獅子在古印度象征著皇權(quán)至高無(wú)上的權(quán)力，地位尊崇。佛教創(chuàng)立，獅子開(kāi)始作為佛祖的象征，成為佛教圣物。南北朝時(shí)期，佛教在中土發(fā)展迅速，由于石窟藝術(shù)的興起，佛教造像大量出現(xiàn)，而獅子作為佛教圣物，其形象也多見(jiàn)于各類石窟造像中。唐代，隨著佛教文化的進(jìn)一步推廣及中外文化經(jīng)濟(jì)交流的頻繁，真獅進(jìn)貢數(shù)量增加，從而加深了民眾對(duì)獅子形象的了解和認(rèn)知。唐代邢窯、越窯在燒造過(guò)程中還引入了佛教文化的獅子元素。獅子的造型在印度佛教文化和中國(guó)本土文化的雙重影響下，造型逐漸寫(xiě)實(shí)，以蹲坐造型為主。同時(shí)獅子也被民眾賦予了威武正義、懲惡揚(yáng)善的意義，成為一種吉祥瑞獸。

5.腰鼓與音樂(lè)文化：唐代的音樂(lè)和舞蹈，在繼承傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，大量吸收邊疆少數(shù)民族和外來(lái)的音樂(lè)和舞蹈，隨之傳入了種類繁多的樂(lè)器，腰鼓就是其中之一。目前，通過(guò)對(duì)石刻、壁畫(huà)等考古材料的分析，推測(cè)腰鼓最早發(fā)源于古代印度，先流傳至古代中國(guó)西域地區(qū)，隨后又東漸中原，至隋唐時(shí)期已成為很受歡迎的一種樂(lè)器，開(kāi)元天寶年間盛行于中土，并為玄宗君臣所喜好，腰鼓成為盛唐之音的一種代表，更是絲路風(fēng)尚與中土文藝結(jié)合的典范。

6.椰棗與西亞文化：在長(zhǎng)沙窯的執(zhí)壺上，椰棗紋為常見(jiàn)的紋樣。椰棗，學(xué)名海棗，別稱“波斯棗”“伊拉克棗”等，為棕櫚科刺葵屬植物。喬木狀，高可達(dá)35米，其果實(shí)呈橢圓形，果肉肥厚。原產(chǎn)西亞和北非，是干熱地區(qū)重要的果樹(shù)作物之一。長(zhǎng)沙窯瓷器上的椰棗紋等具有異域色彩的紋樣，體現(xiàn)了開(kāi)放包容的大唐王朝與世界其他地區(qū)間文化的交流與融合。

唐代文化在中國(guó)文化史上具有里程碑式的意義，是在繼承中國(guó)傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，廣泛吸收外來(lái)文化的精華而創(chuàng)造出來(lái)的具有鮮明時(shí)代特色和濃郁民族風(fēng)格的開(kāi)放型的先進(jìn)文化。唐王朝在政權(quán)穩(wěn)固的背景下，思想統(tǒng)治上較為自由寬松，儒釋道三家并舉，文化藝術(shù)上諸家并重，提倡鼓勵(lì)多種藝術(shù)題材流派的自由發(fā)展，善于吸取外來(lái)文化的精粹，經(jīng)過(guò)碰撞、溝融豐富發(fā)展，唐代陶瓷器在審美藝術(shù)上達(dá)到了一個(gè)空前的高峰。

結(jié)語(yǔ)

唐朝是中國(guó)帝制時(shí)代最強(qiáng)盛的王朝之一，在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、外交、軍事等各個(gè)方面都盛極一時(shí)，影響遠(yuǎn)播海外。官辦和私營(yíng)手工業(yè)都相當(dāng)發(fā)達(dá)。在此背景下，陶瓷業(yè)得到突飛猛進(jìn)的發(fā)展，取得了長(zhǎng)足的進(jìn)步。許多有名的窯場(chǎng)遍布南北各地，形成了以南方越窯為代表的青瓷和以北方邢窯為代表的白瓷兩大瓷窯系統(tǒng)，同時(shí)在陶瓷工藝諸多方面也取得令人矚目的成就。瓷器的使用在唐代遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)前代，器物的品種更加適用于社會(huì)生活的各個(gè)方面，滿足了社會(huì)各階層的物質(zhì)和精神需求。唐代陶瓷的高度發(fā)展，是在繼承傳統(tǒng)的同時(shí)，不斷汲取外來(lái)文化的滋養(yǎng)，從而更加完美融合。

唐代是中國(guó)歷史上少有的開(kāi)放朝代，也是比較典型的多元文化并存的朝代。在文學(xué)、藝術(shù)、宗教等領(lǐng)域都比以前的魏晉南北朝文化及以后的宋文化，顯示出更加蓬勃的生機(jī)。民族融合為唐代文化注入了新的活力，使唐文化不再是傳統(tǒng)的漢文化或中原文化，而是胡漢合一的、具有農(nóng)耕文化和北方游牧文化混成的新文化。唐王朝對(duì)域外文化的吸收不僅促進(jìn)了本國(guó)文化的發(fā)展，而且加強(qiáng)了對(duì)外的文化交流，擴(kuò)大了在國(guó)際上的影響力。

（責(zé)任編輯：田紅玉）