聶選華

摘 要：民俗醫(yī)療作為傈僳族聚居地區(qū)歷久彌新的一種疾病認(rèn)知方式和治療實(shí)踐模式，涵蓋了中醫(yī)醫(yī)學(xué)特有的病因觀和診療方法，并體現(xiàn)出傈僳族疾病認(rèn)知的復(fù)雜性和治療實(shí)踐的特殊性。通過(guò)對(duì)傈僳族疾病認(rèn)知觀念、本土醫(yī)藥傳承和疾病治療實(shí)踐的實(shí)證分析發(fā)現(xiàn)，傈僳族民間形成的具有民俗性質(zhì)的診療方法，對(duì)傈僳族的求醫(yī)行為方式產(chǎn)生了歷時(shí)性和共時(shí)性的雙重影響，并在不斷的調(diào)適過(guò)程中建構(gòu)起具有實(shí)用性質(zhì)的地方性醫(yī)藥知識(shí)、疾病診治技藝等醫(yī)療體系。從實(shí)踐層面來(lái)看，傈僳族民俗醫(yī)療與本土醫(yī)藥傳承在宗教信仰、民俗習(xí)慣和治療實(shí)踐之間描繪出一幅相互交錯(cuò)的文化圖景。深入探究傈僳族的疾病認(rèn)知觀念、治療實(shí)踐模式及其社會(huì)文化意蘊(yùn)，厘清傈僳族醫(yī)藥文化從形成發(fā)展到繼承創(chuàng)新的脈絡(luò)，有助于為研究傈僳族疾病、醫(yī)藥、治療與文化提供新的解釋路徑，并對(duì)傳承和弘揚(yáng)傈僳族本土醫(yī)藥文化和疾病治療方式具有重要的資鑒作用。

關(guān)鍵詞：傈僳族;疾病認(rèn)知;治療實(shí)踐;本土醫(yī)藥;民俗醫(yī)療

中圖分類(lèi)號(hào)：C958 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674 - 621X（2022）04 - 0140 - 13

發(fā)掘各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并在繼承中創(chuàng)新，是當(dāng)前實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國(guó)夢(mèng)的重要使命及任務(wù)之一。民俗醫(yī)療及其文化內(nèi)涵，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，因其原始性和傳統(tǒng)性，多存在于少數(shù)民族及鄉(xiāng)村地區(qū)[1]，其文化差異導(dǎo)致各民族對(duì)各類(lèi)疾病的病因形成不盡相同的解釋路徑。隨著醫(yī)療體系的當(dāng)代轉(zhuǎn)型，傳統(tǒng)醫(yī)療1（亦稱(chēng)“民俗醫(yī)療”）逐漸受到學(xué)界的推重，諸如民族地區(qū)民俗醫(yī)療的診療方法[2]、醫(yī)療民俗與疼痛敘事[1]、民間信仰與疾病治療[3]、疾病的文化隱喻[4]等相關(guān)研究成果推陳出新。傈僳族的傳統(tǒng)醫(yī)藥文化和疾病治療方式豐富多樣，獨(dú)具民族特色的民俗治療方法即“神藥（醫(yī)）并行”的模式長(zhǎng)期在民間流傳，并成為民俗醫(yī)療的瑰寶之一。目前，學(xué)界的研究主要聚焦于傈僳族特色醫(yī)藥診療方法[5 - 8]、宗教信仰對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥的影響[9]、祭祀和“叫魂”儀式祛除疾病的內(nèi)涵和社會(huì)功能[10]，相關(guān)研究從不同視角構(gòu)建了傈僳族民俗醫(yī)療歷史和經(jīng)驗(yàn)的多重面相，為探究傈僳族民俗醫(yī)療與本土醫(yī)藥傳承提供了理論視窗和方法借鑒。本文從醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)的視角分析傈僳族對(duì)疾病的認(rèn)知觀念、醫(yī)藥文化傳承和疾病治療實(shí)踐的深層次內(nèi)涵，借此詮釋傈僳族多元民俗醫(yī)療體系在疾病治療實(shí)踐中的社會(huì)功用，以期裨益于當(dāng)下少數(shù)民族醫(yī)藥及疾病治療實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。

一、民俗醫(yī)療視域中的傈僳族疾病認(rèn)知觀念

民俗醫(yī)療及其成就是各民族長(zhǎng)期與自然環(huán)境和疾病作斗爭(zhēng)的過(guò)程中積累下來(lái)的寶貴遺產(chǎn)，民俗醫(yī)療中的傳統(tǒng)智慧及經(jīng)驗(yàn)總結(jié)體現(xiàn)在民族文化的各個(gè)方面。民俗醫(yī)療在民族醫(yī)療尤其是各民族疾病心理療愈及疾痛診治成效方面發(fā)揮著一定程度的效用，其作用力和時(shí)效對(duì)民族醫(yī)藥文化的傳承和醫(yī)療體系的構(gòu)建發(fā)揮著重要的影響。

（一）傈僳族的病因觀

傈僳族是云南境內(nèi)的世居少數(shù)民族，主要聚居在怒江傈僳族自治州，其余部分散居在昆明市、麗江市、保山市、臨滄市、普洱市、迪慶藏族自治州、德宏傣族景頗族自治州、大理白族自治州、楚雄彝族自治州等地[11]，另外，四川省德昌縣亦有傈僳族散居分布?！皬睦圩宓脑戳靼l(fā)展歷程來(lái)看，不同時(shí)期貫穿著‘同源—異流—同流’和‘同源—異流—異流’的分化發(fā)展規(guī)律，并成為彝語(yǔ)支各民族源流發(fā)展的重要特點(diǎn)”[12]。傈僳族與自身所處的生態(tài)和社會(huì)環(huán)境相互依存，并在本民族特有的宇宙觀和生命觀的影響下，形成對(duì)疾病認(rèn)知觀念、治療方法和醫(yī)療實(shí)踐的差異化闡釋。自古至今，祖先崇拜、自然崇拜以及鬼神崇拜是傈僳族民間宗教膜拜形式的統(tǒng)一體[13]，并在傈僳族的疾病認(rèn)知和治療實(shí)踐中得到具體體現(xiàn)。

任何醫(yī)療體系都擁有自身文化特質(zhì)和內(nèi)涵的用以解釋病因、癥狀發(fā)作或復(fù)發(fā)、醫(yī)療方式的一套理論網(wǎng)絡(luò)，并且具有生理性和心理性療效的雙重功用[14]。在傈僳族的疾病認(rèn)知觀念中，“尼”被視為所有自然現(xiàn)象的精靈，疾病和災(zāi)害與“尼”息息相關(guān)。傈僳族認(rèn)為生產(chǎn)和生活活動(dòng)都能得到“尼”的庇佑，“尼”如影隨形、力量無(wú)窮，唯有殺牲祭祀方能使民眾消災(zāi)解難[15]15。疾病的發(fā)生不僅受限于社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)方式、組織形式、實(shí)施辦法以及資源分配模式的差異化，而且受到以上因素所造成的生活狀況和工作狀態(tài)的制約[16]。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在傈僳族的認(rèn)知世界中，疾病的產(chǎn)生和生離死別由鬼神作怪造成，傈僳族治愈個(gè)體的疾病需要巫師根據(jù)病情研判來(lái)祭祀各路鬼神。傈僳族民間治療疾病的巫師有“尼扒”和“尼古扒”，他們是人與各路鬼神的溝通者?！澳岚恰痹诶圩宕逭哂休^高的社會(huì)地位，部分本村寨頭人即是“尼扒”，其職責(zé)是在村寨中開(kāi)展驅(qū)鬼、占卦和誦經(jīng)等活動(dòng);相較“尼扒”而言，“尼古扒”的社會(huì)地位偏低，僅在民間替人卜卦或殺牲驅(qū)鬼辟邪[9]45。傈僳族相信人和宇宙自然萬(wàn)物一樣，任何個(gè)體自身都擁有靈魂，主宰自然現(xiàn)象的精靈是“尼”（有“恒刮尼”（家鬼）、“白加尼”（天鬼）、“結(jié)林鬼”（路鬼）以及“山鬼”等多種），無(wú)論是山川、日月和星辰，還是江湖、河流和樹(shù)木，皆是傈僳族崇拜的對(duì)象[15]15。傈僳族在開(kāi)墾荒地、起房蓋屋以及狩獵之前，都會(huì)請(qǐng)村寨巫師占卜，通過(guò)卦象預(yù)測(cè)吉兇，亦通過(guò)舉行各種祭祀神靈的宗教儀活動(dòng)，祈禱免災(zāi)祛禍和逃避疾病侵襲。傈僳族將疾病與生活禁忌相互關(guān)聯(lián)，1他們認(rèn)為任何不遵守規(guī)范或觸犯鬼神的人，都將招致各種病痛。

人類(lèi)社會(huì)文明進(jìn)程中的巫和醫(yī)難以明確區(qū)隔，尤其是在部落社會(huì)中，疾病被視為是魔鬼和妖婆之屬的反社會(huì)因素，它從社會(huì)外部滲透到社會(huì)個(gè)體的肌體和靈魂深處并造成混亂。因此，部落社會(huì)通常采用跳大神的方式來(lái)療愈疾病，敲鑼打鼓圍繞病人狂呼和起舞是治療病痛的主要方式。在治病期間，整個(gè)村寨的人都和患者相聚，希冀從病人身心中消除致病因素。任何歷史階段的生老與病死都是人生禮儀的重要構(gòu)成，亙古通今治療疾病的方式方法，與社會(huì)文明過(guò)程中的道德秩序重塑有重要聯(lián)系。傈僳族認(rèn)為，鬼魂與神靈影響著個(gè)體生命的健康，疾病的暴發(fā)流行因人們?nèi)桥偷米锷耢`所致，殺牲祭祀方能與神靈重修舊好。傈僳族是“以植物、動(dòng)物作為姓氏的民族”，受歷史文化和生態(tài)環(huán)境的影響，傈僳族將長(zhǎng)期形成的自然崇拜和圖騰崇拜作為重要精神寄托[17]，祭祀鬼神的儀式活動(dòng)在一定程度上消解了村寨民眾對(duì)生老病死的心理恐懼，殺牲祭鬼和禱告神靈成為治療疾病的一種方法。

原始宗教是一種較早存在于傈僳族社會(huì)中的傳統(tǒng)宗教，它對(duì)“尼”充滿(mǎn)敬畏，在社會(huì)秩序即將被打亂或終究被擾亂時(shí)，“尼扒”就會(huì)被請(qǐng)來(lái)開(kāi)展祭祀活動(dòng)，其目的在于尋求社會(huì)的井然有序。在傈僳族驅(qū)除鬼神和疾病的法事或祭祀儀式中，“尼扒”通常施以“搭橋”、咒語(yǔ)、占卜和“通神”等閾限活動(dòng)[18]。德宏州盈江縣支那鄉(xiāng)白巖村傈僳族的宗教信仰體系為原始宗教，自然崇拜和靈魂觀念是村民信仰的主要內(nèi)容，當(dāng)遭遇災(zāi)害和疾病時(shí)，主要采用宰殺牲畜加以祭祀[19]。傈僳族認(rèn)為，各種各樣的鬼神和靈魂主宰著世間萬(wàn)事萬(wàn)物，同時(shí)也降臨禍福于人間，但他們信仰的鬼神都是描述性的，沒(méi)有抽象性的鬼神。每逢人生病沒(méi)有醫(yī)藥，則認(rèn)為是鬼神纏住了人的靈魂，需要宰殺牲畜祭祀鬼神。傈僳族民間的求醫(yī)行為方式和疾病治療方法的沿襲和流傳，其文化內(nèi)涵在傈僳族傳統(tǒng)文化認(rèn)同理論的解釋框架下得到系統(tǒng)闡釋。

（二）傈僳族的疾病消解

傈僳族醫(yī)藥沒(méi)有系統(tǒng)的知識(shí)體系，在19世紀(jì)末期，伴隨中西醫(yī)的流傳，傈僳族民間醫(yī)藥得到較大發(fā)展。20世紀(jì)初，基督教傳入云南怒江大峽谷地區(qū)，傈僳族的原始宗教信仰地位受到挑戰(zhàn)，基督教通過(guò)與傈僳族傳統(tǒng)文化進(jìn)行互動(dòng)整合，形成獨(dú)特的傈僳族基督教信仰，宰殺牲畜祭鬼和卜卦求醫(yī)的行為方式，被服藥和禱告的“神藥兩解”治病方法所取代[20]，故而傳教士治病救人的方式方法在傈僳族地區(qū)得到一定程度的認(rèn)同。尤其是在傈僳族傳統(tǒng)文化的影響下，傳教士在怒江傈僳族聚居地區(qū)掀起教改運(yùn)動(dòng)，旨在革除傈僳族民眾生產(chǎn)生活中存在的生活陋習(xí)和部分風(fēng)俗習(xí)慣。烏撒（基督教稱(chēng)上帝）是傈僳族原始宗教中的創(chuàng)造靈感，而在傈僳族民眾加入當(dāng)?shù)鼗浇探虝?huì)后，他們可以在祭祀鬼神和信奉上帝之間作出適合自己的選擇[8]71。在祛除疾痛的儀式和過(guò)程中，傈僳族以貢獻(xiàn)祭祀物品的方式獲得“尼”、鬼、神、精靈的寬宥和惠賜，這種人與人之間的惠利與共關(guān)系主要基于交換的公平原則得以實(shí)現(xiàn)。受原始宗教信仰和基督教的影響，傈僳族民間形成巫醫(yī)合一、神藥并用的醫(yī)藥認(rèn)知體系，并具有以“萬(wàn)物有靈、愛(ài)與救贖”為核心的雙重價(jià)值特征，人與自然、人與自身、人與社會(huì)的關(guān)系在傈僳族醫(yī)藥文化中得到突顯。傈僳族醫(yī)藥歷史極其悠久，人們?cè)谂c各類(lèi)疾病作斗爭(zhēng)的歷程中，積累了豐富的民間醫(yī)藥知識(shí)，使獨(dú)具本土化和民族特色的疾病用藥方法與經(jīng)驗(yàn)得到民眾的推崇。

在信奉基督教的傈僳族教徒身患疾病時(shí)，請(qǐng)教會(huì)組織教民為每一位患者進(jìn)行禱告，主要方式為大家共同唱贊美詩(shī)、患者敘述病情以及執(zhí)事帶來(lái)教民為其祈禱[21]。巫師采用巫術(shù)與民間醫(yī)藥的配合方式對(duì)患者進(jìn)行診治，而教會(huì)則采取禱告與西藥配合方式進(jìn)行治病。無(wú)論是傈僳族原始宗教信仰中的巫術(shù)，還是基督教的禱告，皆以宗教信仰或神靈信奉為依托，其目的是憑借心理安撫及示意，為患者找尋精神上的慰藉和依賴(lài)，旨在減少或消除疾病患者的肌體疾痛，甚至是對(duì)生離死別的顧忌。就鬼神致使的疾病而言，傈僳族采用“尼扒”“尼古扒”等巫師舉行驅(qū)鬼、迎神等儀式進(jìn)行治療。對(duì)于流行性傳染疾病，傈僳族采用開(kāi)具民間土方和服用中草藥湯等傳統(tǒng)治療方式治病，若感冒則服用“大鍋藥”，跌打損傷就使用當(dāng)?shù)匾吧菟幐狡?。在?yīng)對(duì)嚴(yán)重流行性感冒時(shí)，傈僳族選擇赴西醫(yī)醫(yī)院進(jìn)行救治。傈僳族的疾病觀、萬(wàn)物有靈觀與民間信仰始終伴隨他們傳統(tǒng)文化的整體發(fā)展歷程，并對(duì)傈僳族的疾病認(rèn)知觀念和求醫(yī)行為方式產(chǎn)生了重要影響。

二、地方性醫(yī)療知識(shí)：傈僳族疾病治療過(guò)程中的本土醫(yī)藥傳承

傈僳族醫(yī)藥是中醫(yī)藥的重要組成部分，具有獨(dú)特的衛(wèi)生資源、優(yōu)秀的文化資源和重要的生態(tài)資源優(yōu)勢(shì)，承載著新時(shí)代中醫(yī)藥文化傳承發(fā)展的核心價(jià)值及思維方式。作為地方性知識(shí)的傈僳族醫(yī)藥存活于民間鄉(xiāng)土社會(huì)之中，并在傈僳族的社會(huì)文化場(chǎng)域中得到傳揚(yáng)，為促進(jìn)傈僳族本土醫(yī)藥的利用和保護(hù)提供了路徑依賴(lài)。

（一）傈僳族本土醫(yī)藥的應(yīng)用及傳承

傈僳族治病救人所用的醫(yī)藥歷史悠久，但由于缺乏文字記述，有關(guān)診治病人用藥的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)和記載只能憑借言傳身教的方式得到保護(hù)和傳承，其方式主要有祖?zhèn)鳌焸?、自學(xué)和民間流傳四種方式[6]64。傈僳族“草根治病”“樹(shù)葉止血”的傳說(shuō)最早見(jiàn)于唐朝，迄至明朝后期，傈僳族民間出現(xiàn)藥材經(jīng)濟(jì)交易的活動(dòng)。伴隨社會(huì)的發(fā)展，傈僳族認(rèn)識(shí)到植物和礦物對(duì)身體的重要作用，促使傈僳族的用藥實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)得到積累，傈僳族原始宗教信仰的長(zhǎng)期存在，使傈僳族醫(yī)藥傳承呈現(xiàn)出巫醫(yī)合一、藥神并用的特色。在傈僳族祭天活動(dòng)中所唱述的《祭天古歌》祭詞里，有訓(xùn)導(dǎo)人們使用藥材療愈疾病的“乃詞托俄”（即《藥書(shū)》）[22]。傈僳族治病救人所用藥料通常源于就地取材，其藥方以單方為主，配方則較少，內(nèi)服和外用是兩種用藥方式[6]40 - 58。胃病是麗江傈僳族聚居地區(qū)較常見(jiàn)的地方慢性疾病，傈僳族草醫(yī)治療胃病的草藥有“洗胃藥”和“養(yǎng)胃藥”兩類(lèi)，洗胃藥旨在讓患者將體內(nèi)的有毒物質(zhì)和細(xì)菌排出，養(yǎng)胃藥則重在使患者的胃部黏膜組織得到修復(fù)和再生，以使疾患得以根治。

傈僳族本土醫(yī)藥的應(yīng)用主要基于民間患者的疾病治療和草醫(yī)醫(yī)生診治疾痛的創(chuàng)造性建構(gòu)，為民族文化傳播和公眾身體健康提供了豐富的傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)。云南境內(nèi)的傈僳族多居住在海拔相對(duì)較高的山谷、山區(qū)和半山區(qū)地帶，他們長(zhǎng)期步行于峭壁溝壑，由外傷引起的骨折疾病在傈僳族村寨最為多見(jiàn)，因此傈僳族草醫(yī)擅長(zhǎng)治療骨折疾患，但是不同地域的傈僳族草醫(yī)對(duì)骨折的治療方法略有不同，用藥方式亦存在差異。傈僳族草醫(yī)采取手法復(fù)位和夾板外固定，以及中藥材外敷、熬煮中藥和酒泡中藥內(nèi)服等內(nèi)外兼治的方法治療骨折損傷，怒江峽谷的山歌草（又名接骨草）亦可治療跌打損傷和舒筋接骨。傈僳族草醫(yī)的行醫(yī)技能通過(guò)家族祖?zhèn)骱徒邮芏唐谥胁菟幹R(shí)培訓(xùn)獲得，并在走村串寨治療實(shí)踐中積蓄了豐富的骨折醫(yī)治技藝和療理用藥經(jīng)驗(yàn)[23]。骨折診療技術(shù)是傈僳族在長(zhǎng)期的治療實(shí)踐中積淀下來(lái)的優(yōu)秀醫(yī)療文化，是傈僳族寶貴的醫(yī)療衛(wèi)生資源，盡管受現(xiàn)代醫(yī)療技藝和醫(yī)護(hù)藥品的沖擊，但由于傈僳族民間骨折治療成本較低，診治技術(shù)簡(jiǎn)單易行，草醫(yī)就地取材治病的方式為公眾普遍接受，從而為傈僳族民間的骨折診療技術(shù)傳承提供了條件。

據(jù)傈僳族音節(jié)文字文獻(xiàn)記載，貝殼可治療眼疾，蜂蠟?zāi)苤斡现弁矗钟椭卫硐轮餐?，石藤可治頭痛，草根可療治腰疼，野果治療心臟病[24]。在迪慶州維西傈僳族自治縣境內(nèi)，傈僳族草醫(yī)用藥遵循就地取材的原則，并根據(jù)不同病人的病情配制藥方，1通常以多味和單味制成內(nèi)服藥，抑或配制成方劑煎湯服用，再或?qū)⑺幉难心榉郏⒂脺匕组_(kāi)水或白酒送服。傈僳族草醫(yī)使用外用藥較為講究，用藥方法為用開(kāi)水煎熬中藥，針對(duì)不同的疾患可用中藥湯清洗或浸泡，亦可采用中藥熏蒸療治或藥包熱敷[25]。此外，傈僳族草醫(yī)治療疾病通常用白酒泡制各種中藥材，并在藥酒醫(yī)治各種病痛方面積累了豐富的用藥經(jīng)驗(yàn)。例如，白酒浸泡蟲(chóng)草口服能實(shí)現(xiàn)化痰止血、保肺益腎的功效;口服蛇酒有助于療治驚風(fēng)癲癇、肢體麻木、氣虛血虧、風(fēng)濕關(guān)節(jié)炎等病癥;白酒泡制草烏擦拭肌體外表，可以治愈疼痛。怒江州的傈僳族草醫(yī)常用中草藥、土方治病，并以口頭流傳的方式保存了常用的藥方。1

傈僳族保存下來(lái)的傳統(tǒng)醫(yī)藥主要是能夠治療內(nèi)科、外科、婦科、兒科、皮膚科以及五官科等相關(guān)疾病。傈僳族草醫(yī)通常采用視、觸、叩、嗅、聽(tīng)等方式，對(duì)患者進(jìn)行疾病診斷，并根據(jù)不同的病情，就地取材，采用煎服中草藥、用中草藥湯洗滌，以及箭穿、旋轉(zhuǎn)、刮痧、口吸、割治、火灸、拔火罐、放血和藥浴等方法根治疾病或減緩患者病痛[8]72。傈僳族醫(yī)藥的主要特征是以新鮮藥物為主，單方多于配方。傈僳族聚居地區(qū)豐富的藥用資源影響著民間醫(yī)藥的發(fā)展進(jìn)程，采集中藥草作為傈僳族的主要副業(yè)之一，為民間草醫(yī)積累豐富的藥用知識(shí)奠定了基礎(chǔ)。20世紀(jì)60年代后，國(guó)家對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的發(fā)展和傳承予以關(guān)注，怒江州對(duì)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥藥方進(jìn)行發(fā)掘、收集和整理，政府通過(guò)開(kāi)展講座和集中培訓(xùn)的方式，對(duì)傈僳族中草藥人員和草醫(yī)醫(yī)生提供咨詢(xún)服務(wù)，同時(shí)還組織醫(yī)藥技術(shù)人員對(duì)草藥、中藥、驗(yàn)方和民間單方進(jìn)行整理和開(kāi)發(fā)[8]71。

（二）傈僳族本土醫(yī)藥的發(fā)展空間

傈僳族本土醫(yī)藥知識(shí)體系與民間鄉(xiāng)土醫(yī)生用藥經(jīng)驗(yàn)積累和疾病治療實(shí)踐相關(guān)聯(lián)，其作為少數(shù)民族智慧的結(jié)晶，是傈僳族民間醫(yī)藥傳承和治病救人的良方，極具保護(hù)和開(kāi)發(fā)價(jià)值。傈僳族本土醫(yī)藥文化的世代流傳和草醫(yī)醫(yī)生的用藥實(shí)踐，促進(jìn)了傈僳族民間醫(yī)療從業(yè)者和疾病患者之間角色的互動(dòng)，傈僳族以“把脈”“開(kāi)藥方”為象征符號(hào)的民俗醫(yī)療得以?xún)x式化傳播，豐富了傈僳族疾病治療實(shí)踐的內(nèi)涵。此外，傈僳族本土醫(yī)藥的傳承為疾病治療提供了寶貴藥方，并在傈僳族醫(yī)療文化的傳承中具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表征，其傳統(tǒng)性、民間性、地域性、活態(tài)性和生活性根植于傈僳族對(duì)疾病防治的實(shí)際需要和治療實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的概括。“無(wú)論從歷史還是當(dāng)下的本體論視角，少數(shù)民族醫(yī)藥的形成是一個(gè)聚集物與實(shí)踐、富含歷史性與地方性的生成性過(guò)程”[26]，傈僳族本土醫(yī)藥文化的創(chuàng)造源生于民眾、發(fā)展在民間，疾病治療用藥的“可獲取性”和“可承受性”體現(xiàn)著它的生命力。

本土醫(yī)藥是傈僳族民族民間地方性知識(shí)的重要內(nèi)容。傈僳族民間醫(yī)生長(zhǎng)期的醫(yī)療實(shí)踐和用藥傳承是具有獨(dú)特理論和技術(shù)方法的醫(yī)藥學(xué)體系，是傈僳族本土醫(yī)藥的原始性、神秘性和實(shí)用性的表達(dá)。作為具有民族特色醫(yī)藥理論、診療技術(shù)和養(yǎng)生保健積累總和的本土醫(yī)藥[27]，傈僳族醫(yī)藥在預(yù)防和治療常見(jiàn)地方性疾病方面具有獨(dú)特優(yōu)勢(shì)。傈僳族民間本土醫(yī)藥知識(shí)和用藥經(jīng)驗(yàn)通常以民俗形式流傳并得以保存，其內(nèi)涵豐富的民族醫(yī)藥文化主要蘊(yùn)藏在傈僳族的民俗事務(wù)之中。伴隨西南邊疆民族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的引進(jìn)，具有深厚民間基礎(chǔ)與傳統(tǒng)文化積淀的傈僳族本土醫(yī)藥面臨著現(xiàn)代公共衛(wèi)生治理體系的沖擊，由于傈僳族本土醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)缺乏文字記載，傳承方式以口承傳授為主[28]，因而未能建立起科學(xué)化的學(xué)科體系，在現(xiàn)代建構(gòu)過(guò)程中被置于制度化的邊緣，目前仍處于非正式制度1的行列。

當(dāng)前，具有現(xiàn)代化性質(zhì)的醫(yī)療資源和醫(yī)改政策的惠益逐步削弱了傈僳族本土醫(yī)藥的“廉價(jià)”優(yōu)勢(shì)，尤其是現(xiàn)代化性質(zhì)的縣、鄉(xiāng)、村三級(jí)疾病治療和衛(wèi)生防疫保健模式的建立，限制了傈僳族草醫(yī)醫(yī)生選擇集市擺藥攤和行醫(yī)治病的傳統(tǒng)疾病治療方式的再度延續(xù)。民族民間醫(yī)藥是一門(mén)新興學(xué)科，合理地應(yīng)用現(xiàn)代化的科學(xué)技術(shù)創(chuàng)造和發(fā)展成果是其得以創(chuàng)新發(fā)展的動(dòng)力。傈僳族本土醫(yī)藥的現(xiàn)代化發(fā)展，需要結(jié)合現(xiàn)代科學(xué)理論和技術(shù)手段，并綜合利用植物化學(xué)、植物學(xué)、藥理學(xué)、生藥學(xué)、醫(yī)學(xué)、民族學(xué)、人類(lèi)學(xué)、社會(huì)學(xué)、心理學(xué)以及哲學(xué)等社會(huì)科學(xué)和自然科學(xué)領(lǐng)域的研究方法，充分發(fā)掘其傳統(tǒng)知識(shí)和用藥實(shí)踐的豐富內(nèi)涵，以進(jìn)一步指導(dǎo)醫(yī)藥的保護(hù)傳承與現(xiàn)代應(yīng)用。隨著現(xiàn)代醫(yī)療技術(shù)的發(fā)展和民族地區(qū)疾病譜的改變，傈僳族本土醫(yī)藥傳承路徑的創(chuàng)新以及研究成果的突破，因地制宜加強(qiáng)對(duì)相關(guān)醫(yī)藥文獻(xiàn)的整理，由專(zhuān)業(yè)技術(shù)人員建成合作研究團(tuán)隊(duì)，協(xié)同創(chuàng)新、集中攻關(guān)，有助于推進(jìn)傈僳族本土醫(yī)藥的系統(tǒng)研究和創(chuàng)新發(fā)展。

三、“神藥并用”與傈僳族疾病治療實(shí)踐的路徑闡釋

傈僳族本土醫(yī)藥知識(shí)縱向傳承和疾病治療實(shí)踐橫向借鑒的基本模式和內(nèi)在機(jī)制，揭示了傈僳族對(duì)生命、健康和疾病的系統(tǒng)認(rèn)知，而傈僳族民間的疾病治療實(shí)踐，則推動(dòng)著本土醫(yī)藥的傳承創(chuàng)新和科學(xué)發(fā)展。推動(dòng)傈僳族本土醫(yī)藥和疾病治療方式的傳承，是新時(shí)代弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，增強(qiáng)民族文化自信，發(fā)展好、傳承好少數(shù)民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要內(nèi)容之一。

（一）傈僳族傳統(tǒng)疾病療法

民俗醫(yī)療是特定地理范圍內(nèi)一個(gè)民族應(yīng)對(duì)各類(lèi)常見(jiàn)疾病的本土知識(shí)和傳統(tǒng)方法，是民族民間公眾所使用的自然與超然、經(jīng)驗(yàn)認(rèn)知與不成文的、本土地理環(huán)境孕育和滋長(zhǎng)出來(lái)的疾病醫(yī)療觀念與辨癥施治行為[29]。具體而言，民俗醫(yī)療是本鄉(xiāng)本土的產(chǎn)物，是本地人知悉和慣于運(yùn)用的疾病診治知識(shí)及技藝，“是當(dāng)?shù)厝烁畹俟痰挠^念，習(xí)而不察地融合在日常生活一舉一動(dòng)，一言一行中的，是每個(gè)人基本的一套醫(yī)療知識(shí)，是一有疾病便首先采用的反應(yīng)”[30]。傈僳族在中國(guó)西南邊疆地區(qū)的氐羌民族中，屬于傳統(tǒng)宗教觀念保留比較完整的族群[31]，因而傈僳族的原始宗教信仰和傳統(tǒng)文化對(duì)民間醫(yī)藥發(fā)展及疾病治療實(shí)踐產(chǎn)生著重要影響。傈僳族聚居地區(qū)以走村串寨形式存在的、具有專(zhuān)業(yè)技術(shù)水準(zhǔn)的行醫(yī)者出現(xiàn)長(zhǎng)期斷層，民間懂得診治疾病方法的醫(yī)生屬于“神藥兩用”的兼職務(wù)農(nóng)人員[8]71，一般情況下，傈僳族聚居的每個(gè)村寨有1 - 2名或3 - 4名不等的掌握民族醫(yī)藥知識(shí)的民間醫(yī)生，他們有豐富的疾病治療經(jīng)驗(yàn)，但由于文化知識(shí)水平有限，部分醫(yī)生甚至不懂漢語(yǔ)，行醫(yī)都不做病例診斷和用藥記錄，因此疾病治療方法傳承僅以言傳口授方式[32]。疾病的診斷方式和療治行為模式具有較強(qiáng)社會(huì)屬性，疾病治療技術(shù)的本質(zhì)在于使病患個(gè)體客觀存在的既定困局最先在情感方面變得能夠被想象和建構(gòu)，“使肉體難以忍受的痛苦變得可以被思想所接受”[33]。傈僳族民間醫(yī)生的行醫(yī)技能一般通過(guò)2種途徑獲得，一種是家族式傳承，即不斷總結(jié)先人的經(jīng)驗(yàn)，行醫(yī)治病，草藥多為自采自用;一種是當(dāng)?shù)匦l(wèi)生行政部門(mén)組織民間醫(yī)生進(jìn)行系統(tǒng)的中醫(yī)藥理論培訓(xùn)和學(xué)習(xí)，在疾病治療和用藥實(shí)踐中形成自己獨(dú)特的醫(yī)技和治療方法[34]。

傈僳族認(rèn)為春天沐浴能夠增強(qiáng)免疫力并消除肌體病痛，食用漆樹(shù)油脂能夠獲得疏通血脈和驅(qū)寒祛濕的效用。居住在怒江大峽谷地帶的傈僳族長(zhǎng)期以來(lái)都保持有“春浴”的風(fēng)俗習(xí)慣，凡是怒江流域有溫泉流淌之處，皆是傈僳族的齊聚沐浴之地。在“春浴”期間，傈僳族都會(huì)攜帶行李和年食，并選擇距離溫泉較近的地方搭建竹棚，抑或?qū)ふ規(guī)r洞以供停駐和歇息。通常而言，傈僳族會(huì)在溫泉周邊歇宿3 - 5天，每天洗浴多達(dá)5 - 6次，他們認(rèn)為反復(fù)的洗澡可驅(qū)除各種疾病和增強(qiáng)肌體的免疫能力，開(kāi)展新年的生產(chǎn)勞動(dòng)才會(huì)有旺盛的精力[35]。傈僳族將病患?xì)w結(jié)為是超自然和非人類(lèi)的干預(yù)活動(dòng)而致的醫(yī)療觀念，是民族醫(yī)學(xué)體系中擬人論的醫(yī)學(xué)觀。這種擬人論的醫(yī)學(xué)觀與現(xiàn)代生物醫(yī)學(xué)觀有著根本不同，雖然其為治療舉行的儀式，有助于減輕壓力和焦慮，為病人及其家屬提供安慰，但在治療時(shí)間方面仍然遜于生物醫(yī)學(xué)[36]。

民俗醫(yī)療并非是民間醫(yī)藥和醫(yī)療的單向互動(dòng)，其作為社會(huì)文化各要素交互關(guān)系的組成部分，與地方經(jīng)濟(jì)、文化和宗教信仰密不可分。任何人在遭遇身體肌理或心理障礙問(wèn)題時(shí)，都會(huì)根據(jù)自身所處的文化對(duì)疾病或疼痛進(jìn)行不同的解釋?zhuān)⒃噲D采用各種較為理想的治療方法加以防范和應(yīng)對(duì)，這種有關(guān)醫(yī)療的文化邏輯在人類(lèi)社會(huì)具有普遍性，因?yàn)槿藗儾⒉粌H僅滿(mǎn)足于某種單純的治療方式，“大多數(shù)社會(huì)都具有醫(yī)療多樣性或者多種治療方案的選擇”[37]。就疾病治療而言，治療者所施用的診療方式方法是基于不同社會(huì)結(jié)構(gòu)、不同族群和不同社會(huì)文化在處理健康與疾病、生老與死離等關(guān)系的文化表達(dá)[38]。疾病的產(chǎn)生與生命體在特定條件下同自身所處的環(huán)境息息相關(guān)，因而傈僳族的疾病史料不僅是一種文化形式和社會(huì)活動(dòng)，也是一種生理過(guò)程和社會(huì)文化過(guò)程[39]，但傈僳族的疾病醫(yī)療并非是純粹的醫(yī)學(xué)知識(shí)和診療技能，因?yàn)槔圩鍤v史悠久的傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著不同的疾病認(rèn)識(shí)觀念，人們對(duì)病因理論和治療行為的認(rèn)知亦有較大差異。

（二）傈僳族疾病治療的實(shí)踐

傈僳族在萬(wàn)物有靈觀念的支配下，形成獨(dú)具特質(zhì)的鬼神觀和治病救人的傳統(tǒng)醫(yī)治文化。傈僳族將常見(jiàn)的地方病歸結(jié)于“尼”系統(tǒng)，疾病治療方式需通過(guò)儀式專(zhuān)家唱誦經(jīng)文和舉行獻(xiàn)祭儀式驅(qū)趕病魔。在怒江州蘭坪縣傈僳族聚居地區(qū)，傈僳族相信人有靈魂，人的靈魂一旦跑掉，人就會(huì)生病，通常采取“叫魂”的方式進(jìn)行治病。如果患者久病不愈，傈僳族認(rèn)為是魂魄在野外游蕩所致，需要請(qǐng)“尼扒”舉行招魂儀式，目的是祈求家人身心健康、家庭和睦及生產(chǎn)順利。傈僳族的叫魂儀式具有疾病認(rèn)知差異和治療實(shí)踐的文化內(nèi)涵，并貫穿于本民族傳統(tǒng)宗教信仰群體的生活中，且因儀軌形式的不同而呈現(xiàn)出多樣化特點(diǎn)[10]58。個(gè)體的病痛作為一種文化建構(gòu)，體現(xiàn)的是一種心理感應(yīng)，即社會(huì)經(jīng)驗(yàn)事實(shí)，這種建構(gòu)本身涵蓋了復(fù)雜多向的社會(huì)和心理過(guò)程，這一過(guò)程又對(duì)疾病的發(fā)生及其治療產(chǎn)生影響。傈僳族的叫魂儀式作為一種儀式治療的手段和民族文化建構(gòu)，不同程度地反映出傈僳族在宗教信仰體系和鄉(xiāng)土語(yǔ)境中有關(guān)衛(wèi)生健康、疾病和治療的認(rèn)知和行為選擇。

傈僳族的醫(yī)療實(shí)踐活動(dòng)主要內(nèi)化于本土的社會(huì)關(guān)系之中，依靠本民族的祖?zhèn)麽t(yī)師來(lái)治愈疾病是療治者與疾病患者共同形成的文化解釋模式，因?yàn)槊袼揍t(yī)療在治療疾病的過(guò)程中搭建了相對(duì)較為融洽的醫(yī)患關(guān)系，治療者的病因解釋也能夠被患者所接受。傈僳族居住的每個(gè)村寨都有祖?zhèn)麽t(yī)師，尤其是在以前交通閉塞和醫(yī)療條件狀況落后的情況下，傈僳族祖?zhèn)麽t(yī)師會(huì)配制中草藥藥方，能夠根據(jù)患者的病癥情況予以診治。例如，針對(duì)打擺子、發(fā)寒癥和感冒等常見(jiàn)疾病，傈僳族祖?zhèn)麽t(yī)師都有土方可治。傈僳族俗語(yǔ)“猴子不用碗，傈僳族人不建廟”，表明的是傈僳族歷來(lái)沒(méi)有建廟的習(xí)慣，但是碰上家里人生病而長(zhǎng)期無(wú)法痊愈，傈僳族還是會(huì)進(jìn)廟祈福。關(guān)于疾病與鬼的關(guān)系，傈僳族根據(jù)病情確定患病的時(shí)間與鬼相關(guān)，如果治療兩周后還未痊愈，則認(rèn)為祭山神、信鬼信神、驅(qū)鬼方能治愈疾病。尼扒是傈僳族自古就有的從事祭祀活動(dòng)的執(zhí)行者，而找尼扒的情況只有一種，即家里的人四處求醫(yī)而不得治時(shí)才尋求他做法事，其余情況都是去找村里的“赤腳醫(yī)生”。

醫(yī)學(xué)本身是社會(huì)個(gè)體肌理病變和疾病纏繞的問(wèn)題，無(wú)論是個(gè)人、社會(huì)群體，抑或是政府部門(mén)，都難以回避與個(gè)體健康相關(guān)的社會(huì)問(wèn)題。梁其姿認(rèn)為：“在最高的層次，社群與政府處理疾病的策略與方式，均能反映社會(huì)或國(guó)家治理的主流理念。在中間的層次，專(zhuān)業(yè)醫(yī)生、艱澀的醫(yī)典其實(shí)并沒(méi)有壟斷對(duì)身體、疫疾的想象與解釋。處在醫(yī)療關(guān)系最底層的病人、或其家屬其實(shí)都各有一套身體觀、疾病觀、療疾習(xí)慣、死亡觀等;宗教人員也可能另有一套?！盵40]傈僳族的疾病認(rèn)知和求醫(yī)行為模式，主要基于地方性疾病知識(shí)經(jīng)驗(yàn)、疾病觀和身體觀的差異化和整體化得到系統(tǒng)表達(dá)和建構(gòu)，傈僳族的疾病認(rèn)知和疾病醫(yī)療實(shí)踐，系統(tǒng)地闡釋了傈僳族疾病觀、宗教信仰與疾病治療的交互關(guān)系及其社會(huì)影響?！霸卺t(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)的研究視閾里，對(duì)不同社會(huì)文化里的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的關(guān)注既延續(xù)了人類(lèi)學(xué)傳統(tǒng)的研究取向，也為傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)背景下的發(fā)展挖掘了更多的可能性”[41]，因而從醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)的視角出發(fā)，深入挖掘傈僳族醫(yī)療文化與疾病治療、患者疾病認(rèn)知觀念和行為選擇模式的深層次內(nèi)涵，有助于揭示傈僳族聚居地區(qū)醫(yī)療模式的多元性。

（三）傈僳族疾病治療的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向

傈僳族的疾病治療與其民俗活動(dòng)息息相關(guān)，尤其是在長(zhǎng)期的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中，傈僳族民族醫(yī)藥、疾病治療和民間習(xí)俗相互重疊、相互交錯(cuò)，進(jìn)而使諸多民間的醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)通過(guò)民俗的方式得以保存和傳承。災(zāi)害文化作為少數(shù)民族與自然災(zāi)害相伴過(guò)程中積累傳承下來(lái)的文化遺產(chǎn)，其在現(xiàn)代化進(jìn)程中面臨提升優(yōu)化轉(zhuǎn)型的困境[42]。傈僳族的疾病治療方式具有傳統(tǒng)性、地域性和口承性，傈僳族民俗醫(yī)療作為社會(huì)文化建構(gòu)的產(chǎn)物，與傈僳族聚居地方的文化傳統(tǒng)、自然環(huán)境、飲食習(xí)慣以及醫(yī)療系統(tǒng)等相互作用、相互影響。傈僳族將疾病發(fā)生與治療修復(fù)的各個(gè)環(huán)節(jié)視為一個(gè)自然的過(guò)程，這與傈僳族信奉原始自然宗教和萬(wàn)物有靈的自然觀念密切相關(guān)。

毋庸置疑，傈僳族疾病治療方式的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)向，是民俗醫(yī)療在現(xiàn)代化進(jìn)程中面對(duì)外在于自身的危機(jī)和挑戰(zhàn)做出的自然選擇與調(diào)適。傈僳族疾病治療的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向在于現(xiàn)代化對(duì)地方性的醫(yī)療實(shí)踐路徑和思維方式的質(zhì)疑，而現(xiàn)代化對(duì)傈僳族疾病治療的影響，則在較大程度上表現(xiàn)為社會(huì)空間結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)化對(duì)社區(qū)格局和家庭結(jié)構(gòu)的重塑和再次建構(gòu)。從現(xiàn)實(shí)層面來(lái)看，生物醫(yī)學(xué)的診療方式使傈僳族的求醫(yī)路徑、就醫(yī)行為和治療體驗(yàn)從根本上發(fā)生了變化，因?yàn)楝F(xiàn)代化的醫(yī)療實(shí)踐模式不僅降低了傈僳族對(duì)本土醫(yī)藥的接觸概率，同時(shí)也使人們加深了對(duì)生物醫(yī)學(xué)1的了解，傈僳族傳統(tǒng)的疾病認(rèn)知觀念無(wú)疑受到來(lái)自“病原菌”“致病菌”等學(xué)說(shuō)的沖擊?！搬t(yī)學(xué)絕不只是一門(mén)單純的在病房和實(shí)驗(yàn)室談?wù)摰膶W(xué)問(wèn)，而更基本的是貫穿于人類(lèi)歷史的大眾民俗生活中實(shí)現(xiàn)人的第一需要（健康生存）的生存技術(shù)”[43]。伴隨中國(guó)醫(yī)療水平的快速提升和衛(wèi)生健康服務(wù)能力的顯著增強(qiáng)，邊疆民族地區(qū)獨(dú)具特色的民俗醫(yī)療傳承面臨極大的挑戰(zhàn)，傈僳族的疾病認(rèn)知與治療實(shí)踐應(yīng)當(dāng)?shù)玫礁淖?，并在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)向中適應(yīng)現(xiàn)代醫(yī)學(xué)研究范式、醫(yī)學(xué)教育體制以及標(biāo)準(zhǔn)化的醫(yī)學(xué)實(shí)踐和管理方式革新的需要。

當(dāng)前，傈僳族民間的疾病治療方式呈現(xiàn)傳統(tǒng)醫(yī)療（傈僳族民間草醫(yī)和中醫(yī)）、民間醫(yī)療（即獨(dú)具傈僳族文化特色的大眾醫(yī)療知識(shí)、地方性的疾病治療儀式）和以西醫(yī)為主的現(xiàn)代醫(yī)療并存的多元化的發(fā)展趨勢(shì)，盡管三者存在一定的互補(bǔ)共存關(guān)系，但現(xiàn)代性的疾病治療方式仍然具有獨(dú)占鰲頭的態(tài)勢(shì)。尤其是在現(xiàn)代化和城市化快速發(fā)展的大背景下，由于部分傈僳族人口從農(nóng)村向城市流動(dòng)，他們的求醫(yī)、就醫(yī)行為逐漸發(fā)生異化，傈僳族民間先前尋醫(yī)問(wèn)藥于鄉(xiāng)野的極具民族文化氣息的治療體驗(yàn)，往往被城市化發(fā)展進(jìn)程中的西醫(yī)醫(yī)院及西醫(yī)醫(yī)生所取代，因?yàn)椤俺鞘谢o少數(shù)民族帶來(lái)大規(guī)模的人口遷徙的同時(shí)，也改變著少數(shù)民族的就醫(yī)行為;由于接觸民族醫(yī)藥的機(jī)會(huì)大幅減少，民族醫(yī)藥的受益群體也就大量流失” [44]。不可否認(rèn)的是，面對(duì)現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的挑戰(zhàn)和融合，傈僳族聚居地區(qū)的傳統(tǒng)醫(yī)療和民間醫(yī)療都發(fā)生了顯著的變化，諸如村衛(wèi)生室在傈僳族村寨的建立，以及醫(yī)療衛(wèi)生、教育、體育等機(jī)構(gòu)、基層群眾性自治組織和社會(huì)組織積極開(kāi)展醫(yī)療衛(wèi)生和健康知識(shí)的宣傳普及，在較大程度上促進(jìn)了傳統(tǒng)醫(yī)療與現(xiàn)代醫(yī)療的結(jié)合。

健康是社會(huì)公眾最具普遍意義的美好生活需要，而疾病醫(yī)療則是民生突出的后顧之憂(yōu)?！按蠼】怠本哂腥中浴⒖茖W(xué)性和系統(tǒng)性的特征，健康問(wèn)題并非是單一的疾病治療和公共衛(wèi)生問(wèn)題，已經(jīng)上升為影響國(guó)家發(fā)展的綜合性、整體性和全局性問(wèn)題?！督】抵袊?guó)“2030”規(guī)劃綱要》提出“普及健康生活、優(yōu)化健康服務(wù)、完善健康保障、建設(shè)健康環(huán)境、發(fā)展健康產(chǎn)業(yè)”的戰(zhàn)略任務(wù)，從疾病治療到促進(jìn)健康，充分體現(xiàn)了現(xiàn)代化性質(zhì)的醫(yī)療服務(wù)體系、醫(yī)療保障體系與公眾日益增長(zhǎng)的健康需求之間良性互動(dòng)的關(guān)系。實(shí)施“健康中國(guó)”戰(zhàn)略，加強(qiáng)傈僳族醫(yī)藥健康文化宣傳，推廣普及傈僳族養(yǎng)生保健知識(shí)、技術(shù)和方法，大力培育從事傈僳族醫(yī)藥研究和疾病治療方面的專(zhuān)業(yè)技術(shù)人才和民族醫(yī)藥學(xué)科帶頭人，提升傈僳族醫(yī)藥文獻(xiàn)的整理和研究水平，有助于發(fā)揮傈僳族本土醫(yī)藥在傈僳族民間衛(wèi)生健康服務(wù)中的功用。

四、結(jié)語(yǔ)

疾病猶如生命本身一樣古老，而生命有機(jī)體從健康轉(zhuǎn)向疾病則是一個(gè)量變到質(zhì)變的過(guò)程。傈僳族疾病認(rèn)識(shí)觀念的形成和現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變，不僅與傈僳族樸素的病因觀、多元醫(yī)療模式和求醫(yī)行為價(jià)值觀相聯(lián)系，還與傈僳族民間和傳統(tǒng)文化中的致病因素、疫疾認(rèn)知、宗教信仰、疾病治療方式等密切相關(guān)。傈僳族聚居地區(qū)流行的疾病主要有鬼神致使的特殊疾病以及現(xiàn)代醫(yī)學(xué)意義上的流行性傳染疾病兩類(lèi)，面對(duì)不同的疾病及其致病因子，傈僳族民間有著不同的針對(duì)病癥的應(yīng)對(duì)方式和行為選擇。與此同時(shí)，傈僳族在特殊的地理環(huán)境條件下與各類(lèi)疾病相抗?fàn)?，并在生產(chǎn)實(shí)踐和生活體驗(yàn)中積累了豐富的病痛對(duì)癥治療經(jīng)驗(yàn)，進(jìn)而塑造出具有本民族特色的民俗醫(yī)療文化。然而，科學(xué)研究證明，靈魂世界和鬼神世界并非是真實(shí)存在，傈僳族關(guān)于疾病的認(rèn)知觀念以及疾病治療過(guò)程中篤信鬼神、凡事占卜的行為方式是違背科學(xué)的，因此在傳承和弘揚(yáng)傈僳族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時(shí)，應(yīng)當(dāng)秉承科學(xué)的態(tài)度，取其精華、去其糟粕，徹底摒棄傈僳族民俗醫(yī)療中的鬼神因素，辨證、批判地繼承傈僳族民俗醫(yī)療和本土醫(yī)藥中的合理成分，使其與建設(shè)“健康中國(guó)”實(shí)現(xiàn)雙向調(diào)適。

傈僳族民俗醫(yī)療與本土醫(yī)藥的傳承弘揚(yáng)，需要從社會(huì)發(fā)展需要的事實(shí)出發(fā)，制定科學(xué)的傳承規(guī)劃和創(chuàng)新發(fā)展思路，使民俗醫(yī)療和本土醫(yī)藥在傈僳族所處的生態(tài)環(huán)境、民族自身的歷史文化傳統(tǒng)和社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展過(guò)程中找到合理的位置。與此同時(shí)，傈僳族民俗醫(yī)療和本土醫(yī)藥具有獨(dú)特的價(jià)值，其傳承需遵循創(chuàng)新和發(fā)展規(guī)律，使之與現(xiàn)代化相結(jié)合。在“健康中國(guó)”戰(zhàn)略的驅(qū)動(dòng)下，傈僳族的疾病治療實(shí)踐和本土醫(yī)藥傳承將伴隨社會(huì)空間結(jié)構(gòu)的異化、生計(jì)方式的改變、宗教信仰的變化、民族多向交流以及國(guó)家醫(yī)療衛(wèi)生體系的完善而實(shí)現(xiàn)改變。需要認(rèn)識(shí)到的是，盡管傈僳族疾病治療面臨現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)向，但傳統(tǒng)醫(yī)療、民間醫(yī)療和現(xiàn)代醫(yī)療三者之間并非相互排斥，而是一種相互依存和包容的關(guān)系，因而需要從醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)的文化“主位”“客位”來(lái)認(rèn)識(shí)和理解傈僳族醫(yī)療模式多元共存的合理性。

當(dāng)前，西南邊疆少數(shù)民族地區(qū)“互聯(lián)網(wǎng)+醫(yī)療健康”布局的加速調(diào)整，云醫(yī)療、云健康、云保險(xiǎn)和云醫(yī)藥的醫(yī)療衛(wèi)生創(chuàng)新服務(wù)網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)逐漸形成，逐漸淡化了傈僳族傳統(tǒng)醫(yī)療方式和疾病治療模式固有的魅力，有效提高傈僳族本土醫(yī)藥防病治地方性疾病的能力，有助于推進(jìn)傈僳族本土醫(yī)藥的傳承及其產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新性發(fā)展。在新冠肺炎疫情防控的背景下，深入挖掘傈僳族本土醫(yī)藥的精髓，推進(jìn)傈僳族本土醫(yī)藥的信息化建設(shè)，健全傈僳族醫(yī)藥健康服務(wù)網(wǎng)絡(luò)，完善傈僳族醫(yī)藥研究和人才培養(yǎng)體系，推進(jìn)傈僳族本土醫(yī)藥用藥標(biāo)準(zhǔn)化體系建設(shè)，促進(jìn)傈僳族本土醫(yī)藥與國(guó)際醫(yī)藥知識(shí)體系相結(jié)合，提高傈僳族醫(yī)藥在衛(wèi)生健康領(lǐng)域的服務(wù)能力，是推進(jìn)傈僳族本土醫(yī)藥實(shí)現(xiàn)科學(xué)化發(fā)展、傳統(tǒng)民俗醫(yī)療方式代化轉(zhuǎn)型的重要路徑。

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