摘? 要：海陽秧歌是山東人民的智慧結(jié)晶和藝術(shù)成果，極具地域特色與傳統(tǒng)文化價值。近年來，國家不斷深化文化體制改革，創(chuàng)優(yōu)文化發(fā)展環(huán)境，創(chuàng)新文化管理體制，始終遵循“保護為主，搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針。本研究以海陽秧歌研究對象，探究多元文化背景之下，音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承發(fā)展新思路。

關(guān)鍵詞：海陽秧歌;社會功能;活態(tài)傳承

1.海陽秧歌活態(tài)傳承概述

海陽秧歌是在獨特的人文環(huán)境與自然生態(tài)背景下孕育產(chǎn)生的民間藝術(shù)，民間文化遺產(chǎn)具有“活態(tài)傳承”的特性，強調(diào)了活著的民間文化傳承人與鮮活的民間文化形態(tài)的發(fā)展。海陽秧歌一部分受到國家政策的支持，具有較強的保護型傳承性，習近平總書記多次強調(diào)文化傳承與現(xiàn)代化建設(shè)并重，并重點提出“一個國家的治理體系和治理能力是與這個國家的歷史傳承和文化傳統(tǒng)密切相關(guān)的”，中國夢的鑄就不僅僅需要現(xiàn)代社會的精神文明建設(shè)，更需要傳統(tǒng)文明在當今社會的不斷繁衍、傳承、發(fā)展，在更多時候，秧歌這類來源于百姓生活的民間藝術(shù)，通常通過口傳心授等方式，使這些技能、由上一代人流傳到下一代，正是由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特有的傳承性，才使得海陽秧歌這些珍貴遺產(chǎn)有了保存和延續(xù)的可能。

2.海陽秧歌活態(tài)傳承的價值

活態(tài)傳承有別于文獻記載，首先它是“活”的，即通過傳承人的示范或表演，再現(xiàn)甚至是帶有創(chuàng)造性地再現(xiàn)某種藝術(shù)或技能。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是根植于民族民間的活態(tài)文化，是發(fā)展著的傳統(tǒng)的行為方式和生活方式，它是存在于特定群體生活之中的活的內(nèi)容，由于它的非物質(zhì)”性，我們是無法像保護物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，將其進行強制性的凝固保護，它的生存與發(fā)展永遠地處于“活體”以及“活態(tài)”的傳承中。

保護海陽秧歌這種具有獨特魅力的地域文化遺產(chǎn)，在全球經(jīng)濟一體化的今天，是國家和社會各界的重要議題。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)”傳承是相對于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“靜態(tài)”保護而言的，活態(tài)傳承是充分地考慮了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)性”的本質(zhì)特征，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性，我們要把握它的核心要素也就是它的再創(chuàng)造性的確認、核心價值的確認以及從自在文化走向自覺文化。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的其中一員，海陽秧歌同時具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所具備的社會價值，海陽秧歌發(fā)軔于敬神祭祖的禮儀，現(xiàn)如今發(fā)展成為年節(jié)慶典的重要娛樂手段。其樸實無華的氣勢隱喻著團結(jié)而又真誠的地域個性，體現(xiàn)了民眾對海陽秧歌的真摯情感，與當?shù)孛癖姷纳硇娜跒橐惑w，血脈相連，形成一種標志性的文化基因，與當?shù)氐慕?jīng)濟政治共生共長，因此才有了“沒有秧歌不是年”這樣的說法海陽秧歌由當?shù)厝耸来右u傳承下來的文化的產(chǎn)物，包含著豐富而又全面的民風民俗，見證著地域文化的活態(tài)流動，生動的留存并展現(xiàn)了當?shù)厝松嫠鶎俚娜穗H關(guān)系、生活狀態(tài)、宗教信仰、風土人情與社會形態(tài)等，體現(xiàn)了歷代文化傳統(tǒng)和文化變遷，具有無可替代的文化價值。

3.海陽秧歌“活態(tài)”發(fā)展措施

首先，海陽秧歌的宣傳力度仍需加大，其傳承環(huán)境也需要拓寬新的領(lǐng)域。讓年輕人能夠感受到海陽民間文化和民間舞藝術(shù)的獨特魅力，從而讓更多的人關(guān)注并喜愛這門藝術(shù)，使其得到更好的繼承與發(fā)展。若要成功實現(xiàn)“活態(tài)”發(fā)展，須依靠群眾的力量，發(fā)展群眾參與度高的活動形式，通過廣場舞和時下流行的網(wǎng)絡(luò)直播平臺可以提高海陽秧歌的宣傳和影響，發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會功能，讓更多的人了解、喜愛從而使海陽秧歌更好的傳承和延續(xù)下去。通過網(wǎng)絡(luò)等媒體如抖音，快手等直播平臺大力宣傳，在節(jié)假日組織民間舞活動，將海陽秧歌與廣場舞進行結(jié)合，使更多的人認識、感受其獨特的藝術(shù)魅力。有廣泛動員各方面力量共同參與秧歌等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承工作，才能在全社會范圍內(nèi)形成最廣泛的共識，營造出最良好的保護氛圍，進而行之有效的促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承機制的日益完善。

其次，要想真正把握不斷變化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，首先要做的就是發(fā)現(xiàn)致使它變化的生長因素，從而找到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的再創(chuàng)造點，根據(jù)再創(chuàng)造點對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行吐故納新的傳承。教育乃文化傳承的重要手段之一，學校作為育人助陣地，并且具有學術(shù)研究方面的優(yōu)勢，是音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的重要途徑與載體，青少年時期接受新事物能力較強，也是學習能力最強的年齡段，把海陽秧歌融入到當?shù)氐恼n堂中，有助于加深青少年對民間文化的記憶和自豪感，加強他們對當?shù)孛耖g藝術(shù)的興趣和關(guān)注，提升地區(qū)凝聚力與傳播廣度。

最后，經(jīng)濟是促進事物繁榮發(fā)展的動力，海陽秧歌的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展有助于提升該行業(yè)的經(jīng)濟收益，從而達到傳承文化、促進發(fā)展的目的。將文旅融合作為實現(xiàn)音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的重要方式，能夠在最大程度上發(fā)揮出音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值、經(jīng)濟價值，在拓展活態(tài)傳承空間的同時，能夠為之注入了無限活力。上海創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)中心秘書長何增強表示，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅需要搶救傳承，也需要技術(shù)的創(chuàng)新和文化的創(chuàng)意。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，可以創(chuàng)造產(chǎn)業(yè)價值，同時因其在當代社會被持續(xù)生產(chǎn)和消費，不失為一種生產(chǎn)性方式保護。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走向創(chuàng)意生存之路，是一次從小眾化到大眾化的轉(zhuǎn)變。將傳統(tǒng)技藝與時尚創(chuàng)意、技術(shù)資金、市場營銷等完美結(jié)合，才能提升產(chǎn)業(yè)附加值。

海陽秧歌的活態(tài)傳承，就其整個歷史演進過程來看，多元文化并存，是中國傳統(tǒng)文化的一個特質(zhì)。時至今日，非物質(zhì)文化的保護這一課題，亦成為繼承發(fā)揚優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的一個不可或缺的內(nèi)容。海陽秧歌是具有生命力的文化載體，因此我們應該重視海陽秧歌的傳承，用現(xiàn)代的理念對其進行創(chuàng)新，使其“活態(tài)”發(fā)展起來，從而永葆這一這文化藝術(shù)的生命力。

參考文獻：

[1] “非遺”生產(chǎn)性保護的實踐與思考[J]. 劉曉春，冷劍波.? 廣西民族大學學報（哲學社會科學版）. 2016（04）

[2] 財政部關(guān)于推動特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的指導意見. .

本文為煙臺市社會科學規(guī)劃課題研究論文。

作者簡介：楊曉易（1991），女，漢族，：山東煙臺人，煙臺南山學院音樂學院，講師。