摘要:藝術(shù)是美學(xué)研究的一個重要范疇,但是幾千年來人們并沒有對什么是藝術(shù)達(dá)成一個共識。蘇珊·朗格認(rèn)為藝術(shù)是一種情感符號;海德格爾認(rèn)為藝術(shù)是真理的原始發(fā)生。那藝術(shù)到底是什么呢,文章梳理黑格爾、海德格爾和蘇珊·朗格的藝術(shù)哲學(xué)思想,以使人們更好地理解藝術(shù)、欣賞藝術(shù)。
關(guān)鍵詞:藝術(shù);美學(xué)范疇;藝術(shù)哲學(xué);藝術(shù)本質(zhì)
中圖分類號:J01 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-9436(2022)13-0-03
數(shù)千年來,人們一直努力探究藝術(shù)的本質(zhì),試圖尋找藝術(shù)與非藝術(shù)的明確界限,但卻總是不得其果。在審美日益生活化的今天,藝術(shù)品已經(jīng)成為人類生活的重要組成部分,藝術(shù)逐漸脫去其高貴的外衣進(jìn)入尋常百姓家,人們可以通過互聯(lián)網(wǎng)或其他媒介隨時隨地欣賞藝術(shù)品。但由于藝術(shù)表現(xiàn)形式的非現(xiàn)成性和藝術(shù)本質(zhì)的不確定性,人們在欣賞某些藝術(shù)作品,特別是先鋒藝術(shù)作品時,經(jīng)常陷入困擾,即這件作品為什么能被稱為藝術(shù)品。近代以來的哲學(xué)家在前人研究藝術(shù)的基礎(chǔ)上繼續(xù)前進(jìn),黑格爾、海德格爾和蘇珊·朗格等人分別發(fā)表了他們對藝術(shù)的看法。
1 黑格爾的藝術(shù)哲學(xué)
絕對理念是黑格爾哲學(xué)體系的核心。在他看來,絕對理念是一個邏輯與歷史統(tǒng)一、發(fā)展的過程。它首先經(jīng)歷主觀精神階段,然后發(fā)展到客觀精神階段,最后發(fā)展到絕對精神階段。而絕對精神的發(fā)展又要通過藝術(shù)、宗教和哲學(xué)這三個階段。藝術(shù)作為絕對精神的第一階段,是一種外在形象,體現(xiàn)的是人的感性世界,宗教和哲學(xué)是比藝術(shù)更高的發(fā)展階段,其中哲學(xué)站在金字塔的頂端,所有的一切最終歸于哲學(xué)。藝術(shù)的最終結(jié)果是歸于哲學(xué),但在這個歸化的過程中,藝術(shù)自身也在從低級向高級發(fā)展。
第一階段是象征藝術(shù),此時藝術(shù)體現(xiàn)出的理念是模糊且隱晦的,它往往用某些象征性的形象表達(dá)某種意義,物質(zhì)的表現(xiàn)形式壓倒精神的內(nèi)容,美的內(nèi)容沒有得到充分顯現(xiàn),圖騰藝術(shù)是這一階段的代表。
第二階段是古典藝術(shù),這一階段藝術(shù)的主要特征是精神和理念都得到了合適又明確的表現(xiàn),精神和理念都處于一個適度的范圍。黑格爾認(rèn)為古希臘的藝術(shù)就是最完美的古典藝術(shù),它具有古典藝術(shù)要求的全部要素。
最后一個階段是浪漫藝術(shù),這時藝術(shù)的精神超出了物質(zhì),精神統(tǒng)率了物質(zhì)。因為理念是精神且表現(xiàn)在人的內(nèi)心和情感中,所以在這一階段,情感高于一切。當(dāng)情感高于一切時,內(nèi)容和形式必然面臨解體,此時也就意味著浪漫藝術(shù)解體,賀麟將藝術(shù)的這一發(fā)展過程稱為“精神戰(zhàn)勝物質(zhì)的過程”[1]。
黑格爾之所以詳細(xì)論述藝術(shù)發(fā)展各個階段是為了論證在藝術(shù)中起決定性作用的終究是內(nèi)容本身蘊(yùn)含的意義。作為藝術(shù)發(fā)展第三階段的浪漫藝術(shù)如果繼續(xù)發(fā)展下去,它面臨的結(jié)果必然是內(nèi)容否定形式,藝術(shù)將朝著更高的階段發(fā)展,藝術(shù)最終將死亡。黑格爾在這里說的死亡并不是說藝術(shù)就此滅絕,如前所述,不管是藝術(shù)還是宗教和哲學(xué),它們本質(zhì)上都是絕對精神的體現(xiàn),藝術(shù)永遠(yuǎn)不會消失,藝術(shù)死亡的真正含義是說藝術(shù)將從過往的神壇中跌落下來,“就它的最高職能來說,藝術(shù)對于我們現(xiàn)代人已是過去的事了”[2]。
藝術(shù)對于現(xiàn)代人來說不再高高在上,作為絕對精神的第一階段,它已經(jīng)充分發(fā)揮了自己的職能,現(xiàn)在一切將朝前發(fā)展,為宗教和哲學(xué)的發(fā)展奠定基礎(chǔ)。必須明白,藝術(shù)、哲學(xué)和宗教三者之間既不沖突和排斥,又不相互孤立,而是處于一種互相交融的狀態(tài)中。所以黑格爾在他的著作中花費(fèi)了大量的筆墨來強(qiáng)調(diào)藝術(shù)作品和藝術(shù)美的意義和重要性。
在談?wù)撍囆g(shù)美的時候,黑格爾提出了一個與藝術(shù)美相對的概念——自然美。在黑格爾看來,自然美毋庸置疑是美的,但這種美僅限于人的感性感覺,在真正的理性世界中,自然美并不是一個完整的理念。人對自然美產(chǎn)生完美的感覺主要是因為人的感性感覺對理念的認(rèn)識不完整,因此人對自然美產(chǎn)生美的感覺是“止于這種對概念的朦朧預(yù)感”[3]。在自然中,概念沉浸在客觀存在中,在客觀存在中,事物顯現(xiàn)出的并不是它自己的本真狀態(tài),因此對自然界中的事物認(rèn)識如果只是基于對它們外在表象的感覺,那么這種認(rèn)識是不可靠的。在自然美中,概念只是看起來有統(tǒng)攝的作用,“在這種統(tǒng)一里面,實在所有的形式并不是靈魂所有的觀念性的統(tǒng)一那種形式”[3],基于自然美的這些特點,黑格爾把它們稱為自然美的基本缺陷且這些缺陷是不可避免的。而有一種美是真正的、理想的,即藝術(shù)美。
在黑格爾看來,相比于自然美,藝術(shù)美是真正的美,因為藝術(shù)美體現(xiàn)了人的心靈。藝術(shù)品是由人創(chuàng)造的,藝術(shù)美是人的心靈的產(chǎn)品,而心靈是一種比自然的客觀存在更高級的存在。黑格爾認(rèn)為世界里的萬事萬物“只有心靈才是真實的”[3],所以藝術(shù)美自然而然也就是最高級、最美的,因為它與最真實的心靈相關(guān)。
也正因為有心靈的參與,藝術(shù)就不是單純地模仿自然界,黑格爾承認(rèn)藝術(shù)作品的創(chuàng)造需要自然形狀的參與,但它只是借用自然形狀而不需要自然的其他東西,它的內(nèi)核源自心靈。在某種程度上,它的內(nèi)在是人的心靈在復(fù)現(xiàn)他自己。人作為自然界的一種存在,他不僅能認(rèn)識到自然界中的其他事物,還會自覺主動地認(rèn)識他自己。
藝術(shù)創(chuàng)作時人必須在內(nèi)心里意識到他自己,形成對自己的認(rèn)知,并把認(rèn)識到的本質(zhì)性的東西凝定下來。而人對自己的認(rèn)知是如何實現(xiàn)的呢,在黑格爾看來,是通過實踐活動實現(xiàn)的。在實踐活動中,人改變自身或自身以外的其他事物,人在自己身上和萬事萬物的身上烙上他心靈中特有的印記,這種實踐使人感受到凡是他實踐過的地方都有了他的特征。所以對于人來說,認(rèn)識自己并創(chuàng)造自己是一件很自然的事情,而對于沒有心靈的外在的事物,人會因為自己的心靈而有意地改變它們并觀賞自己的心靈在這些事物中的復(fù)現(xiàn)。在這一過程中,人把自己的內(nèi)部世界和客觀的外部世界都看作自己的對象。通過這些對象,人認(rèn)識了自己和世界。在這一過程中,人的自由理性顯現(xiàn)出來。在這種自由理性的作用下,藝術(shù)和知識被創(chuàng)造出來。
2 海德格爾的藝術(shù)哲學(xué)
海德格爾對藝術(shù)本質(zhì)的探求是通過藝術(shù)作品確立的。在他看來,研究某種東西必須從現(xiàn)實存在入手。他認(rèn)為“藝術(shù)就是真理自行設(shè)置入作品中”[4]。
藝術(shù)的真理是什么,海德格爾從存在論的角度探求真理的本源。在海德格爾看來,藝術(shù)作品中發(fā)生著抗?fàn)帲@種抗?fàn)幨且粋€去蔽和遮蔽的過程。在這一過程中,真理的意義得到了澄清。他用林中空地這一比喻來描繪真理的去蔽。林中空地有三種意思。首先,林中空地不是一個實體,它不容納萬物,它是一個自立的存在者,但萬物在林中空地相互溝通,顯現(xiàn)出其他事物。其次,林中空地具有遮蔽和去蔽兩重屬性,它既擁有光亮又擁有黑暗。在這里,遮蔽也有自身拒絕與自身掩蓋兩重含義。當(dāng)遮蔽作為自身拒絕之時,它意味著林中空地的開端,具有源起性的意義;當(dāng)遮蔽作為掩蓋之時,真理被掩蓋,人的認(rèn)知產(chǎn)生偏差就是來源于此。最后,林中空地還是一種發(fā)生,是光和影的游戲,真理在光影中被遮蔽或去蔽。
在這種遮蔽與去蔽的抗?fàn)庍^程中,真理實現(xiàn)了自身的運(yùn)動,當(dāng)處于去蔽的狀態(tài)時,真正的真理呈現(xiàn)出來。在海德格爾看來,既然真理是來自一種遮蔽與去蔽的斗爭狀態(tài),而作品又具有大地和世界的爭執(zhí),那么是不是可以說作品中世界與大地的爭論也就是澄明與遮蔽的爭執(zhí),作品的這種狀態(tài)不就是與真理的本質(zhì),即一種遮蔽與去蔽的永不停止的抗?fàn)幰恢旅?。因此,藝術(shù)作品的本質(zhì)與真理的本質(zhì)是相同的。藝術(shù)作品的內(nèi)核就是不斷斗爭,遮蔽與去蔽就是藝術(shù)作品的內(nèi)在狀態(tài),而在真正的藝術(shù)作品中,這種狀態(tài)最終會無蔽地呈現(xiàn)出來。
藝術(shù)作品中發(fā)生的真理是遮蔽與去蔽的斗爭,并最終在藝術(shù)作品中體現(xiàn)為無蔽,那么被無蔽地呈現(xiàn)出來的真正的藝術(shù)作品是什么樣子的呢。海德格爾說神廟是真正的藝術(shù)作品,“一個建筑,一座希臘神殿,沒有摹寫任何東西。在巖石裂口的峽谷之中,它純?nèi)灰倭⒂诖恕_@一建筑包含了神的形象,……憑此殿,神現(xiàn)身于神殿之中”[5]。古希臘人在建造這座神廟的時候并沒有想過它會成為神廟以外的東西,只是把它建造成一個信仰的收容之所,將他們對美好生活的渴望和對神明的崇敬之情附著在神廟之上。但是隨著這種情感的融入,神奇的事情發(fā)生了,春耕秋收、祭祀儀式等活動都少不了神廟的參與。在這一過程中,神廟成了古希臘人生存和存在的一部分。在神廟這件藝術(shù)作品上,人類對生命的熱愛無蔽地呈現(xiàn)出來。
海德格爾同時還舉了另一件真正的藝術(shù)作品作為例子,即梵高的《農(nóng)鞋》。他說從梵高所畫的那雙農(nóng)鞋中看見了它主人步履的艱辛,看見了它主人在寒風(fēng)中的堅韌不拔,看見了它的主人為了生計日出而作、日落而息的勤勞……通過這雙破舊的農(nóng)鞋,人們看見一個農(nóng)婦的生活世界,這雙農(nóng)鞋屬于那個農(nóng)婦的生活世界,而鞋子原本是從這個生存世界來的,它最終又歸屬于這個世界。生存世界由于藝術(shù)作品的存在而被建立、觀照。這種被建立起來的觀照是對真理的觀照,可以說海德格爾的藝術(shù)作品中的真理指的就是人類對自身情感的表達(dá)和對自身生存世界的觀照和建立。
3 蘇珊·朗格的藝術(shù)哲學(xué)
蘇珊·朗格認(rèn)為,藝術(shù)是人類情感的符號形式的創(chuàng)造[6]。在蘇珊看來,藝術(shù)所表現(xiàn)的是人的思想和感情,因此藝術(shù)具有一種不需要解釋的邏輯自洽性。蘇珊認(rèn)為目前對藝術(shù)的定義學(xué)界雖未形成統(tǒng)一的看法,但這一問題是可以通過哲學(xué)解決的,因此她試圖用新的哲學(xué)理論探究藝術(shù)的一切。在她看來,人類的精神活動可以劃分成兩個類型:一種是推論式的,如語言,它有自身的邏輯體系,可以稱之為科學(xué);一種是表現(xiàn)式的,如宗教儀式,它們是藝術(shù)的前身。她認(rèn)可推理性符號能夠表達(dá)關(guān)于這個世界的某些事實,“運(yùn)用語言可以表達(dá)出我們所知覺的世界中那些隱蔽的、被我們稱之為事實的東西”[7]。比如語言能夠作用于人的想象世界,能夠幫助人表達(dá)自己的內(nèi)心世界,能夠通過語言引發(fā)人的共鳴和沉思。但語言并不是萬能的,因為作為一種表達(dá)方式,它要求自身具有邏輯性,而人的情感在某些時候是無邏輯可言的,因此當(dāng)語言面臨多變、復(fù)雜和生動的情感時,它可能缺乏準(zhǔn)確性和適用性,通過語言來表達(dá)情感就會存在不匹配或表達(dá)不準(zhǔn)確的問題。
而藝術(shù)則不同,人們在感受語言時能夠獲得超出語言之外的意義,并且這種意義可能不是語言最初想表達(dá)的。藝術(shù)雖然也會因為不同的人具有不同的意義,但卻不會被指責(zé)這種理解不符合作者的本意,因為藝術(shù)本來就是直接作用于人的精神世界。人在藝術(shù)中感受到不可言說的意味,從某種意義上說就是對生命的一種感知,而生命只能被體會,它能夠契合人情感的變化。
人在藝術(shù)中體會到的是人類的情感。在蘇珊看來,藝術(shù)品就是一種形象,不管是繪畫還是音樂,不管是舞蹈還是雕塑,就本質(zhì)而言,它們其實都是對生活的反映。藝術(shù)就是把人內(nèi)在的主觀感受表現(xiàn)為客觀實在,把人心中某些無法言說的情感變成不受拘束的符號形式,藝術(shù)的一個關(guān)鍵就是要顯現(xiàn)出人他的情感。但蘇珊強(qiáng)調(diào)藝術(shù)中蘊(yùn)含的情感不是個人情感,而是在不自覺中表達(dá)了人類的普遍情感。她用兒童哭泣和鋼琴家彈奏音樂的例子說明她的強(qiáng)調(diào),當(dāng)小孩子哭泣的時候,沒有人能否認(rèn)他當(dāng)時表現(xiàn)出的情感的強(qiáng)烈,但是如果要人選擇是聽一個小孩子哭泣還是聽一個鋼琴家彈奏音樂,幾乎不會有人選擇前者。
因此藝術(shù)表達(dá)的情感不是個人的即時情感,而是人類的普遍情感,這從她說“藝術(shù)是人類情感的符號形式”里的“人類”一詞便能夠看出來。對于人類而言,情感是生命的一個重要組成部分。人作為一個獨立的個體,他的活動都會下意識遵從自己的內(nèi)心感受,而他的情感是多變的,有時具有爆發(fā)性有時又具隱忍性,有時強(qiáng)大有時又羸弱,有時某種情緒會持續(xù)很長時間有時又轉(zhuǎn)瞬即逝。而藝術(shù)作品從誕生的那一刻起,它就代表了人的情感的巔峰。因此真正的藝術(shù)品一定是對情感的一種熱烈表達(dá),也就是人將自己的情感通過符號反映出來。這樣情感、生命和藝術(shù)就結(jié)合起來了,并通過藝術(shù)表達(dá)出來。
蘇珊·朗格的藝術(shù)思想是一種遞進(jìn)式的,她首先認(rèn)為藝術(shù)作品是對人的情感的客觀呈現(xiàn),它所呈現(xiàn)的情感具有普遍性。其次她又指出在藝術(shù)符號中能感受到人類的普遍情感,整個人類生命也就在藝術(shù)作品中體現(xiàn)出來,藝術(shù)品也就成為一種與生命的基本形式類似的形式。
4 結(jié)語
不管是黑格爾的藝術(shù)最終將走向“死亡”,還是海德格爾的藝術(shù)是真理自行置入作品之中,又或是蘇珊·朗格認(rèn)為藝術(shù)是人表達(dá)自己情感的一種符號,也許他們對藝術(shù)是什么的回答并不能使所有人滿意,但是后人一定能夠通過研究他們的思想加深自己對藝術(shù)的理解。
參考文獻(xiàn):
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[5] 海德格爾.詩·語言·思[M].彭富春,譯.北京:文化藝術(shù)出版社,1991:42.
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[7] 蘇珊·朗格.藝術(shù)問題[M].滕守堯,譯.南京:南京出版社,2006:26.
作者簡介:米熳?。?995—),男,湖南邵陽人,碩士在讀,研究方向:美學(xué)。