漢代西王母與風(fēng)伯圖像關(guān)系探究

賈鴻源

漢畫像石、壁畫墓、祠堂中的西王母與風(fēng)伯，是學(xué)界探研已久的兩類重要圖像資料。而除卻對(duì)此二者各自圖像的研究外，近來(lái)學(xué)界已著意于探究這兩者間的深層次關(guān)系：比如注意到風(fēng)伯也出現(xiàn)在西王母所代表的神仙異獸場(chǎng)景中；部分由風(fēng)伯與屋宇圖像構(gòu)成的祠堂東壁頂部的風(fēng)伯拔屋圖中，風(fēng)伯應(yīng)象征著東方七宿中的箕宿，并與西王母的昆侖之境，構(gòu)成東方與西方的對(duì)應(yīng)組合關(guān)系等。

以上發(fā)現(xiàn)及觀點(diǎn)頗具啟發(fā)意義，而若細(xì)加梳理，似乎又可從中提出新的議題，即同樣都是風(fēng)伯圖案，其已出現(xiàn)在西王母的昆侖，但在與屋宇構(gòu)成風(fēng)伯拔屋圖后，為何又被認(rèn)為所欲表現(xiàn)的是與西王母的西方昆侖差別迥異的天文東方屬性？雖然在目前學(xué)界多認(rèn)同風(fēng)伯在漢畫等資料中具有引導(dǎo)逝者升天成仙功用的寬泛語(yǔ)境下，其與時(shí)人寄予西王母的功利作用或可謂相通，但它與西王母昆侖之間究竟是有機(jī)融合，還是功能近似但東西殊途，目前似尚未從根本上被加以闡明。這一疑問(wèn)的持續(xù)潛在，事實(shí)上又與學(xué)界目前對(duì)風(fēng)伯拔屋圖意涵的解讀方式有直接連帶關(guān)系。因此，不僅同一畫面中的風(fēng)伯與西王母值得繼續(xù)關(guān)注，且出現(xiàn)在同一建筑諸如壁畫墓、祠堂中不同位置的西王母與風(fēng)伯圖案也有結(jié)合考究的必要，以從更深層次辨明兩者的隱秘關(guān)聯(lián)。

一、西王母昆侖景致中的風(fēng)伯圖案

目前學(xué)界已檢討了兩漢信仰中是否存在獨(dú)立于人間與天界之外的仙界問(wèn)題，認(rèn)為以西王母為代表的昆侖圖像并未構(gòu)成獨(dú)立仙界，而是發(fā)揮著由人間向天界過(guò)渡的作用，且西王母也并非這一層次中的最高神祇，所以下文暫以昆侖作為這一層次的代稱。

與上述觀點(diǎn)相呼應(yīng)，山東微山縣夏鎮(zhèn)青山村西漢晚期一座畫像石墓的西壁，有橫向分布的三格圖案，其中最右側(cè)的圖案內(nèi)，左側(cè)端坐在昆侖懸圃臺(tái)上的西王母，與右側(cè)向其吹氣的風(fēng)伯對(duì)峙，西王母的前部與下部還有搗藥玉兔、九尾狐、雞首怪、鳥首怪等護(hù)衛(wèi)，風(fēng)伯下部又有戴笠持臿的雨師(圖1)。值得注意的是，西王母肩后有因風(fēng)飄起的綾羅，說(shuō)明風(fēng)伯是直接朝西王母吹風(fēng)，二者屬情節(jié)式構(gòu)圖，且西王母并非神圣不可冒犯，相反，風(fēng)伯可以與之形成某種對(duì)抗。此外從構(gòu)圖關(guān)系看，風(fēng)伯與雨師應(yīng)該不是西王母昆侖的固有物，而是來(lái)自昆侖之外，但又被刻意安排在與西王母相對(duì)處。

圖1 山東微山縣夏鎮(zhèn)青山村畫像石墓西壁右側(cè)圖像(5)部分截取自微山縣文物管理所《山東微山縣近年出土的漢畫像石》，《考古》2006年第2期，圖一五，第43頁(yè)。

(一)風(fēng)伯拔屋圖細(xì)節(jié)主旨檢討

風(fēng)伯與西王母昆侖再度發(fā)生關(guān)聯(lián)，又可見(jiàn)諸陜西橫山縣孫家園子畫像石墓門的右側(cè)立柱(圖2)，但此時(shí)的風(fēng)伯是與屋宇相結(jié)合，也就是學(xué)界習(xí)稱的風(fēng)伯拔屋圖，因其在山東東漢早中期祠堂側(cè)壁頂部有較獨(dú)立圖式，所以學(xué)界也多沿襲之前對(duì)后者尤其是構(gòu)圖最細(xì)膩的長(zhǎng)清孝堂山祠堂東山墻圖像的含義來(lái)對(duì)之加以解讀(圖3)。

圖2 陜西橫山縣孫家園子畫像石墓門右立柱局部圖像(7)引自中國(guó)畫像石全集編輯委員會(huì)編《中國(guó)畫像石全集》第5卷《陜西山西漢畫像石》，圖二三〇，濟(jì)南：山東美術(shù)出版社2000年，第174-175頁(yè)。

圖3 山東長(zhǎng)清孝堂山祠堂東、西側(cè)壁頂部畫像(8)引自信立祥《漢代畫像石綜合研究》，北京：文物出版社2000年，第155頁(yè)。

關(guān)于風(fēng)伯拔屋圖的含義，目前或視風(fēng)伯為東方箕宿的人格神；或認(rèn)為屋宇以及屋下形態(tài)較大的人物為墓室與墓主，風(fēng)伯朝之吹風(fēng)，佐助墓主由墓室升入天界；或認(rèn)為風(fēng)伯與屋宇及屋下人物分屬兩種不同的象征符號(hào)，風(fēng)伯代表升天成仙，而屋宇與人物代表東方大人之堂以及東夷；新近有觀點(diǎn)結(jié)合后羿射伏風(fēng)伯等記載，指出屋宇下人物是東夷持弓后羿。

從以上觀點(diǎn)中不難發(fā)現(xiàn)，與西方徑直對(duì)立的東方屬性，包含星宿(東方箕宿)、神話(東夷族后羿)、民族(東夷)，幾乎是目前學(xué)者解讀風(fēng)伯拔屋圖時(shí)的固有思路。這一解讀方式似也與祠堂西壁頂部西王母昆侖形成東西映襯。然而這其中的問(wèn)題同樣明顯，即此時(shí)的東西方，一個(gè)在東方海濱或天文東極，一個(gè)在西極之地昆侖，分離與差異的屬性似已遠(yuǎn)大于統(tǒng)一與融合。

諸如其中后羿一說(shuō)，文獻(xiàn)載后羿曾向西王母求取長(zhǎng)生藥，看似也與昆侖產(chǎn)生聯(lián)系，但仔細(xì)觀察此類圖像，屋宇下人物手持弓箭的形象并非固定不變，如刻畫較清楚的嘉祥縣五老洼第八石，屋宇下一大一小兩人物不僅未見(jiàn)持弓箭，反而皆呈拱手畏服狀，二人甚至沒(méi)有冠飾，因迎面遭風(fēng)伯吹風(fēng)，頭發(fā)也有意被刻作迎風(fēng)飄揚(yáng)狀(圖4)。似乎很難想象，被風(fēng)伯此般調(diào)弄的屋宇下人物，就是能夠射伏風(fēng)伯的后羿。甚至就是孝堂山祠堂被認(rèn)作是持弓后羿的這個(gè)屋宇下人物本身，其竟然作倒持弓箭狀(前文圖3)。顯然，畏服于風(fēng)伯的姿態(tài)，才是風(fēng)伯拔屋圖著意塑造的重點(diǎn)。

圖4 山東嘉祥縣五老洼祠堂頂部畫像石圖像(12)引自中國(guó)畫像石全集編輯委員會(huì)編《中國(guó)畫像石全集》第2卷《山東漢畫像石》，圖一三八，第129頁(yè)。

(二)風(fēng)伯所吹拔屋宇的原型

陜西橫山縣孫家園子墓門立柱中的風(fēng)伯拔屋圖，刻畫得相當(dāng)精細(xì)，不僅能看到山東地區(qū)熟悉的一大一小屋宇下二人物，且體型較大者也作拱手靜默狀(前文圖2)，說(shuō)明它與山東風(fēng)伯拔屋圖有一致含義，但其所占據(jù)的具體位置以及周圍圖案已與以往有很大不同，那么它僅是一個(gè)單純被移植在此的割裂圖案，還是一個(gè)可資揭示以往風(fēng)伯拔屋圖更多細(xì)節(jié)的新資料？

孫家園子風(fēng)伯拔屋圖附近，下部是九頭神獸，上部是牛首人身怪，這些圖案多從屬于文獻(xiàn)或同時(shí)期漢畫資料中所表現(xiàn)的昆侖景象。九頭神獸原型為昆侖山開(kāi)明獸，《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》“海內(nèi)昆侖之虛，在西北”，“面有九門，門有開(kāi)明獸守之，百神之所在”，“開(kāi)明獸身大類虎而九首，皆人面，東向立昆侖上”。風(fēng)伯拔屋圖被刻意排布在鎮(zhèn)守昆侖之門的開(kāi)明獸之上，表現(xiàn)出風(fēng)伯正式進(jìn)入昆侖之境。不僅如此，風(fēng)伯腳下還有體型較小的倒伏眾小神，應(yīng)是表現(xiàn)風(fēng)伯作為外來(lái)者，為了突入開(kāi)明獸所守的昆侖山門，對(duì)門內(nèi)“百神”造成相應(yīng)沖擊。其實(shí)前揭已在分析山東微山縣青山村漢墓圖像時(shí)，初步指出風(fēng)伯與雨師應(yīng)屬?gòu)乃幫蝗肜龅耐鈦?lái)者，孫家園子風(fēng)伯周圍這些更細(xì)致的圖像刻繪，可進(jìn)一步證實(shí)這一推斷。

圖5 陜西米脂縣官莊二號(hào)墓墓門圖像(14)引自李林等編著《陜北漢代畫像石》，西安：陜西人民出版社1995年，第14頁(yè)。

風(fēng)伯與屋宇之上，是拱手而立的牛首人身怪，其原型學(xué)界尚有爭(zhēng)議，但從陜西、江蘇等地畫像石墓與祠堂多將之作為西王母侍從，甚至陜北畫像石墓多將之與雞首人身怪，或者將成對(duì)的牛首人身怪刻畫到門扉、墓門立柱乃至門楣石的兩端，且二者都端坐在原屬西王母的昆侖懸圃臺(tái)上(圖5)，已可以表明它是西王母昆侖的另一種象征符號(hào)。

至此反觀孫家園子風(fēng)伯拔屋圖，或可發(fā)現(xiàn)其并非孤立，而是與底部開(kāi)明獸、上部牛首怪共同講述發(fā)生在昆侖的情節(jié)式構(gòu)圖故事，但風(fēng)伯還未到達(dá)牛首怪所象征的西王母處，也就是昆侖的最高層懸圃。那么此時(shí)的風(fēng)伯以及屋宇占據(jù)的應(yīng)屬昆侖何一層次？這或可與陜西米脂縣官莊二號(hào)墓墓門圖案進(jìn)行結(jié)合審視(前文圖5)，后者墓門兩側(cè)立柱刻繪端坐在昆侖懸圃臺(tái)上的牛首怪與雞首怪，這與孫家園子墓門立柱圖案一致，且后者懸圃之下又刻繪一對(duì)闕樓，學(xué)界業(yè)已指出這類墓門闕樓象征供升天之用的天門。至此回觀孫家園子墓門立柱相似位置的圖案，因開(kāi)明獸司守昆侖最底層山門，按文獻(xiàn)所記，“如天之門在西北，升天之人，宜從昆侖上”，可知昆侖被時(shí)人視作升入天門的基礎(chǔ)，且天門就在昆侖山中，如此，位居開(kāi)明獸之上且臨近昆侖之巔懸圃的風(fēng)伯，其所吹拔屋宇，應(yīng)就是天門的另一具象化表達(dá)。

(三)天門與西王母的空間層次關(guān)系

西王母臨近天門且又位居天門之上的圖像關(guān)系，除上述陜北墓門畫像石外，也見(jiàn)諸重慶、四川銅牌棺飾以及搖錢樹(shù)座。銅牌棺飾上的西王母高居頂端、其下為帶有“天門”榜題的雙闕狀門宇，有門閽于門內(nèi)拱手端坐(圖6)，這與山東地區(qū)風(fēng)伯所吹屋宇下人物的形態(tài)雷同。另值注意的是，除了構(gòu)圖較精細(xì)繁縟的雙闕狀天門以外，四川綿陽(yáng)觀太鄉(xiāng)崖墓出土的一件搖錢樹(shù)座，西王母坐于一簡(jiǎn)略的門宇建筑上，二吏持戟擁盾守衛(wèi)。這座門宇顯然也是天門，可辨認(rèn)出其為四阿頂、附有門扇(圖7a)，這與風(fēng)伯拔屋圖風(fēng)伯所吹四阿頂建筑形態(tài)近似，而風(fēng)伯拔屋圖目前雖為學(xué)界通稱，但據(jù)實(shí)而論，風(fēng)伯所吹建筑四阿頂下僅有兩根立柱，形制當(dāng)屬于門而非屋宇。

圖6 鎏金銅牌棺飾上的西王母、天門、門閽位置關(guān)系(18)引自重慶巫山縣文物管理所、中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所三峽工作隊(duì)《重慶巫山縣東漢鎏金銅牌飾的發(fā)現(xiàn)與研究》，《考古》1998年第12期，第81頁(yè)。

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b圖7 四川綿陽(yáng)觀太鄉(xiāng)(a)、河邊鄉(xiāng)(b)崖墓搖錢樹(shù)座西王母與天門形象(19)分別引自何志國(guó)《漢魏搖錢樹(shù)初步研究》，北京：科學(xué)出版社2007年，第179頁(yè)；何志國(guó)《四川綿陽(yáng)河邊東漢崖墓》，《考古》1988年第3期，圖八，第225頁(yè)。

因此可認(rèn)為，風(fēng)伯拔屋圖中風(fēng)伯所吹建筑，應(yīng)是天門的象征物，該建筑的一角被吹起，門下門吏靜默畏服、驚恐躲避的形態(tài)塑造，旨在表現(xiàn)引導(dǎo)墓主靈魂升天的風(fēng)伯等神靈在進(jìn)入昆侖后，順利通過(guò)該山中的天門而不受阻攔。又如四川綿陽(yáng)河邊鄉(xiāng)搖錢樹(shù)座上，西王母同樣躋身天門之上，但天門雙闕后又有層層峰巒(圖7b)，說(shuō)明天門不僅在西王母懸圃下，而且也在昆侖山中。有學(xué)者曾指出西王母并非漢人信仰中的最高神祇，所以風(fēng)伯對(duì)天門的破壞、對(duì)門吏的調(diào)弄，甚至直接對(duì)西王母看似莽撞無(wú)禮地吹風(fēng)，不僅再度證實(shí)這一神祇等級(jí)關(guān)系，而且也表明風(fēng)伯是時(shí)人認(rèn)為可憑借并引導(dǎo)逝者升天的重要神靈，它們?cè)静⒎菑膶儆诶觯运鼈兗纫驇ьI(lǐng)逝者突入昆侖而發(fā)生了上述沖突，而且隨后也要繼續(xù)越過(guò)昆侖，進(jìn)入更高的天界層次。

風(fēng)伯隊(duì)伍最終目的地并未局限于西王母所在的昆侖，可借助兩處畫像石墓門材料加以論證。江蘇徐州銅山縣苗山漢墓前室南壁門，有東、西兩塊畫像石構(gòu)成立柱：其東立柱上刻繪風(fēng)伯吹風(fēng)，其下有天馬與神象；西立柱刻繪戴斗笠執(zhí)臿、牽引鳳鳥的雨師，其下部又有一肩生羽翼、長(zhǎng)有雙角并帶有斑點(diǎn)的牛形動(dòng)物(圖8)。而我們可在前所引陜西米脂縣官莊二號(hào)墓墓門門楣石上，找到右側(cè)的天馬與鳳鳥、左側(cè)的牛形動(dòng)物等與苗山漢墓立柱完全一致的動(dòng)物圖像，此時(shí)這些神異動(dòng)物已越過(guò)雞首怪與牛首怪所端坐的懸圃這一昆侖的最高巔峰，共同奔向并護(hù)衛(wèi)門楣石中央堂式建筑中的一對(duì)人物(前文圖5)，這應(yīng)是已越過(guò)昆侖、正式進(jìn)入天界的墓主夫婦的圖像象征。雖然風(fēng)伯與雨師此時(shí)并未出現(xiàn)在這塊門楣石上，但既然其原本所統(tǒng)馭的神異動(dòng)物可進(jìn)入天界，說(shuō)明風(fēng)伯與雨師最終目的地也應(yīng)是護(hù)送墓主，進(jìn)入昆侖之上的天界，所以它們也擁有潛在但卻不容否認(rèn)的進(jìn)入天界的資格。

圖8 江蘇徐州銅山縣苗山漢墓前室南壁東西立柱圖像(21)引自武利華主編《徐州漢畫像石》，北京：線裝書局2004年，第119-120頁(yè)。

此外，江蘇苗山漢墓風(fēng)伯與雨師暫時(shí)躋身墓門立柱、并未正式進(jìn)入天界的類似圖像模式，也見(jiàn)諸山東臨沂吳白莊東漢晚期畫像石墓墓門立柱(圖9)：此時(shí)風(fēng)伯單手置于口部作吹風(fēng)狀，另一手置于腹部，而其一足前伸，一足彎曲的形態(tài)，與孝堂山祠堂風(fēng)伯形象相同；另一立柱上的雨師頭戴斗笠、身披蓑衣，雙手柱臿而立，一頭部為鳳鳥但有四足的異獸延頸靠向雨師，與苗山漢墓雨師牽引鳳鳥的圖像組合雷同。值得注意的是雨師下又有一對(duì)人物，其中一人手持短棍狀物端坐，另一人肩扛長(zhǎng)戟佇立，與四川綿陽(yáng)觀太鄉(xiāng)崖墓搖錢樹(shù)座西王母身下看守天門的二門吏的形態(tài)組合相似，而且門吏與風(fēng)伯雨師的自下而上構(gòu)圖關(guān)系，也與陜西孫家園子墓門立柱開(kāi)明獸與風(fēng)伯拔屋的位置關(guān)系趨近，表明此時(shí)風(fēng)伯與雨師已初步通過(guò)門閽所看守的昆侖山中的天門，向著昆侖的更高處乃至天界繼續(xù)進(jìn)發(fā)。

圖9 山東臨沂吳白莊漢墓(24)引自《山東石刻分類全集》編輯委員會(huì)編著《山東石刻分類全集》第7卷《漢代畫像石2》，青島：青島出版社2013年，第180頁(yè)。

(四)祠堂風(fēng)伯拔屋圖含義的重新審視

通過(guò)上文所論，風(fēng)伯拔屋圖在畫像石墓中的特別功用已基本明晰。而就該圖案目前分布更為廣泛的祠堂而言，我們也可對(duì)其具體象征意涵有新的認(rèn)識(shí)。上已述及，祠堂中的風(fēng)伯拔屋圖，皆分布在東壁頂部，按照學(xué)界論述，此處相關(guān)圖案發(fā)揮由東西側(cè)壁下部的凡間向祠堂蓋頂石上的天界過(guò)渡的作用。而就結(jié)構(gòu)完整的孝堂山祠堂來(lái)看，與東壁頂部風(fēng)伯拔屋圖相對(duì)應(yīng)的西壁，刻繪的是以西王母為中心的昆侖(前文圖3)。按照前文相關(guān)推斷，風(fēng)伯所吹建筑是昆侖山上作為“如天之門”的天門，至于這一圖案為何幾乎都被安置在祠堂的東壁，《山海經(jīng)》對(duì)開(kāi)明獸的細(xì)節(jié)描述，其實(shí)已蘊(yùn)含有重要線索：

該書雖稱昆侖山“面有九門”，但看守九門、擁有九頭的開(kāi)明獸卻始終“東向立昆侖上”，之所以要“東向”，顯然與時(shí)人將昆侖定位于西極之地互為呼應(yīng)，惟其如此，面朝東方的開(kāi)明獸才能應(yīng)對(duì)奔赴西方昆侖的東方漢地逝者靈魂。這一空間邏輯的辨明，實(shí)際上也含蓄表達(dá)出所謂昆侖九門，其方位應(yīng)該都在昆侖山近東一側(cè)，那么依托于昆侖山、作為“如天之門”的天門，顯然更可能被時(shí)人視作此山中的東門，換言之，天門在昆侖神話體系中有位居?xùn)|方的內(nèi)在屬性。明晰此點(diǎn)，那么以孝堂山祠堂為代表的山東地區(qū)祠堂東壁頂部風(fēng)伯拔屋圖像，其象征意義也當(dāng)從屬于昆侖神話，并代表著昆侖山的東側(cè)，此時(shí)祠堂東、西壁頂部畫像，不僅不能被割裂地視為宇宙的東極與西極，相反，其應(yīng)被視作擁有近似水平圈層結(jié)構(gòu)的統(tǒng)一的昆侖神話整體圖像。

此時(shí)祠堂中這類風(fēng)伯拔屋圖，旨在協(xié)調(diào)、解決來(lái)自東方漢地的逝者與西極之地昆侖乃至天門之間的空間方位關(guān)系，其最終的解決之道，是從東西水平方位上來(lái)體現(xiàn)天門與昆侖之間的空間關(guān)系，即從東方而來(lái)、率領(lǐng)逝者的風(fēng)伯等神靈隊(duì)伍在進(jìn)入昆侖山東側(cè)天門后，后續(xù)還會(huì)與昆侖懸圃中的西王母相遇，場(chǎng)景即如山東微山縣畫像石墓墓壁風(fēng)伯直接朝向西王母吹風(fēng)，尤值得注意的是，彼時(shí)風(fēng)伯已脫離原拔屋圖中象征天門的屋宇，但原圖中跟隨風(fēng)伯的雨師卻仍然與風(fēng)伯一道繼續(xù)進(jìn)發(fā)，實(shí)則表示它們已越過(guò)天門這一關(guān)卡，來(lái)到了昆侖的更高層級(jí)，并且這幅風(fēng)伯雨師、西王母懸圃相遇圖是被刻畫在該墓的西壁，也正象征著西王母昆侖所在的方位，且也與孝堂山祠堂將獨(dú)立且完整的西王母昆侖圖景刻繪在西側(cè)壁頂部的做法嚴(yán)格一致，相比之下，陜西孫家園子墓門上的風(fēng)伯拔屋圖則通過(guò)借助矗立的墓門立柱，順勢(shì)體現(xiàn)天門與昆侖頂峰懸圃之間的垂直空間關(guān)系。上述兩種風(fēng)伯拔屋圖案在祠堂、墓葬中的具體位置雖有一定差異，但它們的本質(zhì)功用都嚴(yán)格契合昆侖神話固有的空間邏輯語(yǔ)境。

二、西王母昆侖與天界層次中的風(fēng)伯

以上已對(duì)畫像石中西王母昆侖與風(fēng)伯乃至風(fēng)伯拔屋圖的關(guān)系予以相應(yīng)清理，其圖案分布的背景地點(diǎn)，涉及墓葬、祠堂、銅牌棺飾以及搖錢樹(shù)座等。我們之所以判定上述圖案中的天門以及風(fēng)伯雨師等神靈還處于昆侖的信仰空間層次內(nèi)，是因天門與風(fēng)伯多被安排在畫像石墓的墓門立柱處，這一位置代表的是從昆侖向天界過(guò)渡，且西王母與懸圃尚高居立柱頂端；而在祠堂畫像石中，鐫刻有星官與云氣的蓋頂才是天界的象征，所以天門與風(fēng)伯乃至西王母昆侖都被集中刻繪在側(cè)壁的頂部位置，即使已臨近天界，但還是與后者的信仰空間有明顯層次差別；至于銅牌棺飾與搖錢樹(shù)座，更因有著明確的西王母在上、天門在下的橫向分層式構(gòu)圖(前文圖6)，甚至天門的闕樓上專門塑造出三足烏與九尾狐等昆侖異獸形象，雙闕之外尚附帶高聳的山巒(前文圖7a、圖7b)，也同樣說(shuō)明天門與風(fēng)伯尚處于昆侖山中，未正式進(jìn)入天界。

然而若將觀察視角放寬到帛畫、墓葬壁畫等資料，或可以發(fā)現(xiàn)上述西王母昆侖與風(fēng)伯天門之間看似固定的布局規(guī)律，又可以被較大程度地修正，即二者的布局上下層次又可被加以顛倒。而同時(shí)須引起重視的是，這種不同的布局模式雖可得到確證，但其具體圖案的細(xì)節(jié)特征，尤其是風(fēng)伯的形象以及風(fēng)伯拔屋圖的構(gòu)圖要素等，實(shí)際仍與前一種模式間有未曾斷絕的隱秘承襲關(guān)系。

(一)被簡(jiǎn)化處理的柱狀天門

為了能更有力地闡明風(fēng)伯與天門位居西王母昆侖之上這種布局模式的內(nèi)在依據(jù)，此處或有必要扼要梳理一下天界層次中出現(xiàn)的構(gòu)圖簡(jiǎn)略、呈對(duì)稱柱狀的天門圖像問(wèn)題。這種柱狀天門已在長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓T形帛畫中有清晰地體現(xiàn)：該幅帛畫被認(rèn)為存在著地下、凡間祭祀、昆侖、天界的自下而上層次關(guān)系，近似“T”狀的平臺(tái)上站立著逝去的女墓主，象征其靈魂已經(jīng)到達(dá)昆侖懸圃；墓主頭頂有一對(duì)柱狀門闕，兩側(cè)趴伏類似虎豹的動(dòng)物(圖10a)，或被認(rèn)為反映的就是墓主在繼續(xù)進(jìn)入天界時(shí)，首先須面臨的“虎豹九關(guān)”的天門；該門之內(nèi)，人首蛇身的天帝掌管著至高的天界。此外，馬王堆三號(hào)墓出土T形帛畫上，天門也呈現(xiàn)這種柱狀形態(tài)(圖10b)。

a

b圖10 長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)、三號(hào)墓T形帛畫中的天門形象(27) a.部分截取自湖南省博物館、中國(guó)科學(xué)院考古研究所編《長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓》上集，北京：文物出版社1973年，圖三八，第40頁(yè)；b.部分截取自王煜《漢墓天門圖像及相關(guān)問(wèn)題》，《考古》2019年第6期，圖五，第98頁(yè)。

四川漢畫像石棺上仍可見(jiàn)到這種構(gòu)圖簡(jiǎn)略的柱狀天門，比如蘆山五星村石棺上刻繪了柱狀的雙闕，且闕外趴伏著一對(duì)虎豹外形、作回首狀的異獸，闕門內(nèi)的門吏拱手站立(圖11)，這與長(zhǎng)沙馬王堆T形帛畫天門內(nèi)外的景象近乎一致。五星村石棺上的雙闕應(yīng)代表天門，這在四川地區(qū)其他畫像石棺的側(cè)板、前擋上都有反映，如簡(jiǎn)陽(yáng)市鬼頭山石棺的側(cè)面刻繪中間相連的單檐式雙闕，其上有“天門”榜題，門內(nèi)站立一人，左側(cè)有“大司”榜題(圖12)，應(yīng)系時(shí)人對(duì)看守天門的門吏的習(xí)稱。

圖11 四川蘆山五星村石棺所刻雙闕(28)引自高文《中國(guó)畫像石棺全集》，太原：三晉出版社2011年，第218頁(yè)。

圖12 四川簡(jiǎn)陽(yáng)鬼頭山三號(hào)石棺“天門”圖像(29)引自高文《中國(guó)畫像石棺全集》，第248頁(yè)。

而在四川富順縣的兩具畫像石棺上，一號(hào)棺的左右側(cè)板，分別刻有端坐在龍虎座上的西王母、行進(jìn)中的風(fēng)伯雨師隊(duì)伍(圖13)，此棺前擋圖案未公布，但二號(hào)棺的前擋上，刻繪的就是雙闕狀的天門。一般認(rèn)為，畫像石棺的蓋板象征著天界，棺內(nèi)的逝者靈魂，或可從其頭部所朝向的前擋上的天門最終進(jìn)入天界。而從一號(hào)棺來(lái)看，風(fēng)伯隊(duì)伍與西王母因都被刻繪在側(cè)板上且位置對(duì)稱，表現(xiàn)出風(fēng)伯隊(duì)伍已抵達(dá)西王母昆侖，但它們此時(shí)都未進(jìn)入天界層次，而且風(fēng)伯隊(duì)伍有明顯一致的行進(jìn)姿態(tài)，或刻意表現(xiàn)其還要繼續(xù)朝前擋處的天門行進(jìn)，最終帶領(lǐng)逝者進(jìn)入蓋板象征的天界。因此可見(jiàn)，雖然石棺側(cè)板上的風(fēng)伯、西王母對(duì)舉式構(gòu)圖，與祠堂東西側(cè)壁頂部?jī)烧邎D案的配合尚有一定繼承關(guān)系，但此時(shí)天門已開(kāi)始相對(duì)地從西王母昆侖景致中獨(dú)立出來(lái)。

圖13 四川富順縣一號(hào)石棺左右側(cè)板圖像(33)引自高文《中國(guó)畫像石棺全集》，第254頁(yè)。

(二)作為天界圖像的風(fēng)伯以及天門

這種天門脫離西王母昆侖的跡象，反映出天門在時(shí)人信奉的死后升天的宇宙空間中的位置有時(shí)可以高出西王母昆侖，即被歸入正式的天界層次。陜西郝灘縣的一座坐南朝北的新莽時(shí)期M1壁畫墓，其墓壁、券頂繪制了大量彩色壁畫：東壁繪制女墓主車馬出行圖，方向朝向墓門處；西壁最里側(cè)繪制面部朝向墓門、端坐在筍狀的昆侖三峰頂端的西王母以及昆侖異獸；與西王母位置平行處的西壁上層，又繪制有標(biāo)識(shí)“太一坐”的太一神船，船后跟隨乘魚車、雁車而來(lái)的眾神靈(圖14)。太一隊(duì)伍圖像在陜北其他幾座時(shí)代近似的壁畫墓中也有發(fā)現(xiàn)，多與反映墓主生前所居庭院景象的“宴樂(lè)圖”相配合，按照學(xué)界的分析，這種“宴樂(lè)圖”帶有慶賀墓主死后成仙的特別寓意，且彼處的太一隊(duì)伍多被繪在“宴樂(lè)圖”的外側(cè)，即靠近墓門處，象征著墓主靈魂已得到太一等的接引，開(kāi)始離開(kāi)生前故居，向著太一所主宰的天界返回與進(jìn)發(fā)。

圖14 陜西定邊縣郝灘M1墓室西壁圖案(36)引自徐光冀主編《中國(guó)出土壁畫全集》06《陜西》(上)，北京：科學(xué)出版社2012年，第64-65頁(yè)。

而此時(shí)若回觀郝灘M1壁畫墓的西壁圖案構(gòu)成，則會(huì)發(fā)現(xiàn)一些新跡象：首先，圖案敘事的環(huán)境，已直接以西王母昆侖作為地理背景；其次，太一隊(duì)伍此時(shí)的行進(jìn)方向，從其后尚有疾馳而來(lái)的魚車、雁車可以看出，整體是向左的，如此一來(lái)，隊(duì)伍正與懸圃頂端的西王母直面相遇。這不僅說(shuō)明，此時(shí)的太一隊(duì)伍應(yīng)是已接引墓主，在返回天界時(shí)中途路經(jīng)西王母昆侖，而且因昆侖并非升天終點(diǎn)，所以隊(duì)伍還須越過(guò)西王母所在位置，向著更高的天界進(jìn)發(fā)。

那么郝灘M1墓室內(nèi)是否有對(duì)天界的表現(xiàn)，乃至這一最終的由昆侖懸圃越入天界，是否有相關(guān)的情節(jié)式圖像佐證？該墓室券頂繪有配備具象星官神祇的周天星象圖，且星象圖四角還繪有特定的神靈出行相關(guān)圖案，根據(jù)目前刊布的有限資料來(lái)看，其東宮與南宮交匯處，繪有仙人乘龜與仙人乘象，西宮與北宮交匯處，繪制的則是一幅較特別的風(fēng)伯與雨師組合圖像：

通身白色、長(zhǎng)有毛耳與尾巴的獸狀風(fēng)伯呈斜坐姿態(tài)，手執(zhí)一前寬后狹的白色筒狀物作吹風(fēng)狀；其右側(cè)卷起層層云朵，其內(nèi)有一人物青衣右衽、盤腿端坐；該人物的身側(cè)有一白色柱狀物，上部近似橢圓形，柱頭似又以三朵卷云狀圖案裝飾；該柱狀物的左上部，又有一通身白色、近似猴形、長(zhǎng)有長(zhǎng)尾的小神伸展雙臂作奔跑狀(圖15)。若把上述內(nèi)容與山東長(zhǎng)清孝堂山祠堂東側(cè)壁頂部圖案作一比較，就會(huì)發(fā)現(xiàn)二者有極多類似細(xì)節(jié)：郝灘M1獸狀風(fēng)伯的斜坐姿態(tài)，與孝堂山風(fēng)伯前伸一足側(cè)坐近似；著青衣端坐者，已被學(xué)界釋讀作雨師，其也可在孝堂山象征天門的屋宇后找到一致的圖像，而且郝灘M1雨師周邊遍布卷云，也與孝堂山類似圖像身后附有拱狀的卷云裝飾一致；M1白色的猴形小神，孝堂山東壁也在近似位置刻有形態(tài)相同的圖案，二者都位于左側(cè)風(fēng)伯、右側(cè)雨師之間的偏上位置(前文圖3)。

圖15 郝灘M1券頂星象圖西宮、北宮交匯處風(fēng)伯雨師圖案

郝灘M1雨師身側(cè)柱狀物的原型以及含義，若比對(duì)孝堂山畫像，后者象征天門的門宇頂蓋被風(fēng)伯掀起，其下露出頂部略寬呈盆狀的孤立門柱，形態(tài)與M1 柱狀物的橢圓形頂端類似。此外，前文已用較多筆墨探討帛畫、畫像石棺上的某些特定的雙柱狀物也是天門，所以郝灘M1柱狀物也應(yīng)表示天門，從目前刊布的有限圖像看，繪者可能只畫了天門雙柱中的一柱，但這一繪法也使得天門附近風(fēng)伯雨師興風(fēng)作雨姿態(tài)更為生動(dòng)。

既已明晰郝灘M1券頂西宮北宮交匯處圖案與祠堂風(fēng)伯拔屋圖的隱秘繼承關(guān)系，那么此時(shí)近似簡(jiǎn)化版的風(fēng)伯拔屋圖為何又看似脫離西王母懸圃且躍居后者之上，被安排在墓室券頂?shù)奶旖?？此或可從以下兩個(gè)角度加以申述：其一，此時(shí)西王母昆侖圖案的具體構(gòu)成已發(fā)生較大變化，與西王母懸圃水平頡頏的，是迎面而來(lái)的最高神祇太一神船隊(duì)伍，前文已具，西王母并非漢人信奉的最高神祇，甚至其本人在昆侖神祇體系中亦非至上神，所以供太一隊(duì)伍返回天界時(shí)穿行的天門位置，已不可能如陜西孫家園子墓門圖像一般，將天門屈居于懸圃之下，因此，天門開(kāi)始被標(biāo)繪在更高的象征天界的券頂之上，以暗合太一、西王母兩者的神祇等級(jí)高低。

其二，天門雖與西王母昆侖懸圃有了顯著的垂直距離，但昆侖神話對(duì)天門的影響仍然潛含且強(qiáng)烈。郝灘M1墓室在物理布局坐南朝北條件下，有意在西壁繪制西王母昆侖，以與漢人視昆侖在西北的方位觀相合，且其券頂繪制的星象圖，四宮方位是以東宮(東)、南宮(北)、西宮(西)、北宮(南)次序布局，如此一來(lái)，觀者置身墓內(nèi)審視，西壁西王母昆侖圖像之上所對(duì)應(yīng)的券頂角落，就是西宮、北宮交匯處的風(fēng)伯雨師以及天門。雖然此時(shí)天門位置高于昆侖，但這種圖案上下排布，顯然還是將昆侖與天門有意緊密結(jié)合，而且太一隊(duì)伍在越過(guò)西王母懸圃后，也就順勢(shì)向上進(jìn)入券頂天門乃至天界，所以這些圖像在繪制與排布時(shí)應(yīng)有情節(jié)式構(gòu)圖的內(nèi)在考量。當(dāng)然，此時(shí)風(fēng)伯拔屋圖對(duì)風(fēng)伯等圖案的形態(tài)改造也是較為明顯的，尤其是將風(fēng)伯破壞天門門宇、調(diào)弄門吏，改換為單純的風(fēng)伯朝天門吹風(fēng)，這是因風(fēng)伯此時(shí)位置已處于天界，成為太一隊(duì)伍返回天界時(shí)的類似先導(dǎo)成員，與之前天門位于昆侖縣圃之下、風(fēng)伯等率領(lǐng)墓主力圖通過(guò)此道關(guān)卡相比，已經(jīng)有了新的意義背景。

三、結(jié)論

漢畫像石、壁畫墓中的西王母與風(fēng)伯圖案，不唯兩者共處同一畫面的組合圖案值得關(guān)注，同一建筑之內(nèi)、分處不同位置的兩者圖案，也須加以結(jié)合審視：

畫像石中已可見(jiàn)西王母與風(fēng)伯直面相對(duì)景象，反映出風(fēng)伯來(lái)自昆侖之外的屬性，而更多的兩者圖像是通過(guò)西王母昆侖與風(fēng)伯拔屋圖的方式建立起某種對(duì)應(yīng)關(guān)系。通過(guò)文獻(xiàn)記載以及比對(duì)陜北地區(qū)相關(guān)墓門畫像石圖像可發(fā)現(xiàn)，風(fēng)伯所吹屋宇應(yīng)是天門的象征物，只不過(guò)此時(shí)天門尚處于西王母昆侖懸圃之下。而風(fēng)伯拔屋之所以在較多的祠堂畫像石中，以占據(jù)東壁頂部的方式來(lái)與西壁頂部的西王母昆侖對(duì)舉，也正是因前者象征的是風(fēng)伯等作為時(shí)人所選中的護(hù)衛(wèi)逝者靈魂升天的神靈，自東向西，抵達(dá)了貼近昆侖山東側(cè)的天門。這也寓意著此時(shí)的祠堂東西壁頂部圖案，并非互相對(duì)立、分異的宇宙東西極圖景，相反，其本質(zhì)近似于水平層面封閉合圍的統(tǒng)一昆侖景象，東、西皆屬昆侖語(yǔ)境之內(nèi)。

然而，風(fēng)伯乃至風(fēng)伯拔屋圖與西王母昆侖的位置層次關(guān)系，又并非完全不可更改。例如在部分四川畫像石棺上，左右側(cè)板成為安置西王母昆侖與風(fēng)伯升天隊(duì)伍的主要位置，而大多數(shù)天門圖案則被刻繪在棺內(nèi)逝者頭部所朝向的石棺前擋處，這已初步顯露出天門從昆侖景致中脫離，并作為從昆侖向石棺蓋頂所象征的天界過(guò)渡的特殊位置。而在陜北郝灘壁畫墓中，我們?cè)诒婷髌淠故胰斕煳奈鲗m北宮交匯處所繪圖案乃風(fēng)伯拔屋圖的簡(jiǎn)化版，且內(nèi)中柱狀物也是天門的基礎(chǔ)上，也就可以發(fā)現(xiàn)這種違背客觀物理方位而著意構(gòu)建的天文西北方位，與其下墓室西壁端坐昆侖峰巔的西王母圖案之間，仍存在昆侖神話天門在西北、升天之人“宜從昆侖上”等緊密的知識(shí)乃至信仰背景承繼。

以上發(fā)現(xiàn)，也為我們抽剝祠堂、壁畫墓中所蘊(yùn)含的逝者靈魂升天成仙的路線、關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)等，提供了一個(gè)具有內(nèi)在情節(jié)式構(gòu)圖關(guān)系的生動(dòng)實(shí)例，而風(fēng)伯所率領(lǐng)的升天隊(duì)伍，是觀察這一內(nèi)在理路時(shí)的顯著游標(biāo)：從進(jìn)入昆侖但尚且屈居西王母懸圃之下的風(fēng)伯拔屋圖，如祠堂東壁頂部圖案、陜北畫像石墓墓門立柱圖案；到基本與西王母直接相對(duì)，如山東微山縣夏鎮(zhèn)畫像石棺、四川富順縣一號(hào)石棺側(cè)板圖案；再到最終完全越過(guò)西王母昆侖懸圃，成為太一神船隊(duì)伍返回天界時(shí)的重要先導(dǎo)成員，如陜西郝灘壁畫墓券頂簡(jiǎn)化后的風(fēng)伯拔屋圖。風(fēng)伯的上述位置變換，不僅印證其屬于引導(dǎo)逝者升天的特別神靈，而且也是此種信仰通路存在且保持貫通的一條重要線索佐證。

同時(shí)須指出，風(fēng)伯相關(guān)圖案縱然重要，但它與昆侖之間的依托乃至配合關(guān)系仍難割舍：若沒(méi)有以西王母為主要標(biāo)志的昆侖作為過(guò)渡，至少在時(shí)人認(rèn)為的死后升天空間序列中是不完整的，所以風(fēng)伯作為引導(dǎo)升天的神靈之一，出現(xiàn)在西王母昆侖仙境；而為了表達(dá)隊(duì)伍最終確實(shí)進(jìn)入了天界，單純地在表現(xiàn)天界的墓室、祠堂頂部刻繪星象，似乎還未宣示出這一終極意旨，所以風(fēng)伯等神靈也在這一需要的促使下被繪制在此類建筑的頂部空間，但它們?nèi)员患藿釉诶錾裨捦獠繄D像乃至內(nèi)在知識(shí)信仰的基礎(chǔ)之上，這無(wú)疑是頗耐人思忖的現(xiàn)象。因此，西王母昆侖圖案對(duì)解讀各式風(fēng)伯圖像時(shí)所產(chǎn)生的暗自且持續(xù)的意義背景灌輸，也是其不容忽視的價(jià)值所在。

最后，我們或也可從“后見(jiàn)之明”的角度，來(lái)對(duì)風(fēng)伯與西王母對(duì)舉圖式的意涵以及影響再作申述。學(xué)界已指出畫像石祠堂東壁頂部的風(fēng)伯拔屋圖，后續(xù)多被東王公相關(guān)圖像取代，雖然部分文獻(xiàn)將后者活躍的地界定位在東方海濱，但從其畫面要素極其類似西王母昆侖的角度考慮，不難察覺(jué)其獨(dú)立代表東方的意蘊(yùn)，很難勝過(guò)其復(fù)制乃至暗自繼續(xù)從屬昆侖語(yǔ)境的分量。這也可適度反推。此前與西壁西王母昆侖相對(duì)的風(fēng)伯拔屋圖，其屬性不僅非與前者分庭對(duì)立，反而也應(yīng)具有與昆侖高度相融的某種特質(zhì)，即它們可有機(jī)統(tǒng)一于昆侖語(yǔ)境。尤其隨著西漢中期?；韬钅箖?nèi)器物上已發(fā)現(xiàn)西王母、東王公的對(duì)舉式圖案，更說(shuō)明風(fēng)伯拔屋圖式自身在東漢早中期的流布，曾起到映襯昆侖境界的核心作用，而其最終退出祠堂東壁，也絕非在信仰世界內(nèi)全然敗北，相反，它的形象與意義，更在高邈的天界層次得到舒展與放大。