黃 萌 恩施州博物館

在上下幾千年的歷史長河中，我國產(chǎn)生了很多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這些非遺是古人的勞動和創(chuàng)新成果，反映了我國人民的智慧。在當(dāng)前社會主義文化建設(shè)的過程中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承對打造文化強(qiáng)國極為重要，但由于固有條件的限制，非遺傳承過程中面臨著這樣那樣的問題，特別是工匠精神的弘揚(yáng)方面，一些傳承人的工匠意識不足，導(dǎo)致非遺的傳承效果不佳。為保持百花齊放的文化發(fā)展局面，未來需在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承過程中重視工匠精神的弘揚(yáng)。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與工匠精神

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化領(lǐng)域的寶貴財富，其價值是無法估量的，包含工具、文化場所或者工藝品等多種形式，工匠精神指的是以工匠所具有的人文精神。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與工匠精神之間存在著緊密的聯(lián)系，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，傳統(tǒng)工藝是內(nèi)核，工匠精神是內(nèi)在精髓，二者的這種聯(lián)系使得在非遺傳承的過程中，需從總體上注意二者關(guān)系的把控，以保障文化傳承效果。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為突出的特點(diǎn)就是其非物質(zhì)性，這一特性決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可與人們精神層次的追求相一致，這恰好是非遺的內(nèi)在精髓表現(xiàn)，非遺的非物質(zhì)特性真實(shí)地反映了工匠精神的全貌，體現(xiàn)了工匠在非遺中追求精益求精的態(tài)度［1］。與此同時，工匠精神物化為非遺載體物質(zhì)性的呈現(xiàn)，從這一角度，恰好反映了非遺與工匠精神相輔相成的關(guān)系。為更好地傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不可忽視工匠精神的弘揚(yáng)，通過工匠精神的弘揚(yáng)，可以使每個傳承人以更為積極的狀態(tài)投入非遺傳承中。在中華民族共同體意識下，只有將中華文化傳播到世界的每個角落，才能提高文化影響力，增強(qiáng)世界人民對中華文化的認(rèn)識，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與工匠精神作為中華文化的重要構(gòu)成部分，需注重非遺傳承與工匠精神的弘揚(yáng)。

二、非遺傳承中的工匠精神表現(xiàn)

（一）工藝技術(shù)

由于工匠精神與非遺傳承之間存在密不可分的關(guān)系，傳承人在非遺傳承時需領(lǐng)悟工匠精神的內(nèi)涵。非遺領(lǐng)域的工匠精神有著多重表現(xiàn)，工藝技術(shù)為其中的突出表現(xiàn)。非遺是在長時間歷史演變中保留下來的，即使在今天，傳統(tǒng)手工技術(shù)依舊有其獨(dú)有的地位，機(jī)械化制造雖然有效率、藝術(shù)價值等方面的優(yōu)勢，但是傳統(tǒng)手工制作的產(chǎn)品對人有著較強(qiáng)的吸引力。從非遺傳承來看，傳承的不僅是工藝技術(shù)，更包含了文化與智慧方面的內(nèi)容，如榫卯與模數(shù)制等建筑構(gòu)件技術(shù)中蘊(yùn)含著以人為本、民族和諧思想，對此在工藝技術(shù)傳承的過程中，在時代精神弘揚(yáng)的過程中，對于這些傳統(tǒng)的工藝技術(shù)，傳承人在傳承時應(yīng)有批判精神，在原有工藝技術(shù)基礎(chǔ)上，進(jìn)行適當(dāng)?shù)膭?chuàng)新，以滿足當(dāng)下人們的精神審美追求。

（二）工匠文化

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)文化中的一種，在當(dāng)前市場經(jīng)濟(jì)蓬勃發(fā)展的過程中，非遺傳承人越來越少，僅有的非遺傳承人承擔(dān)著重要的文化弘揚(yáng)和傳承責(zé)任。非遺中的工匠精神也表現(xiàn)為工匠文化，在長期的非遺傳承過程中，這些傳承人對非遺中的工匠精神有了更深的體會，他們領(lǐng)悟了其中的內(nèi)涵，實(shí)現(xiàn)了工匠精神向工匠文化的演變［2］?，F(xiàn)階段，隨著國家對非遺傳承和保護(hù)的日漸重視，工匠精神的內(nèi)涵日漸豐富，工匠數(shù)量也顯著增多，卻并未形成完善的工匠文化體系?，F(xiàn)階段很多傳承人在傳承非遺時，更為注重對其中“技”的鍛煉，卻缺乏“道”的挖掘，為符合當(dāng)前非遺傳承中對時代精神、精神審美的追求，必須摒棄這種傳承理念，注重工匠文化的挖掘與弘揚(yáng)。

（三）行規(guī)信仰

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的工匠精神，也表現(xiàn)在行規(guī)信仰上，每一個非遺傳承人，都應(yīng)該具備本真匠心、德藝兼修的素養(yǎng)。在當(dāng)前的發(fā)展條件下，非遺傳承面臨著新的環(huán)境，工匠精神的內(nèi)核與意蘊(yùn)在原有基礎(chǔ)上得到了前所未有的發(fā)展，這使得工匠精神不再只是傳承人所需要學(xué)習(xí)的，而是可以逐步拓展到各行各業(yè)的從業(yè)者心中，這才可成為人民共享的精神［3］。非遺傳承方面，師帶徒模式較為常用，需重視徒弟的遴選與培訓(xùn)，只有具備堅(jiān)定的意志，才可成為優(yōu)秀的非遺傳承人，始終秉持非遺工匠精神的內(nèi)涵，促進(jìn)一代代的工藝、精神傳承。

恩施揚(yáng)琴

三棒鼓

（四）感物情懷

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是寶貴的財富，對國家、社會的影響是潛移默化的。非遺傳承人有著極強(qiáng)的自豪感，秉持社會責(zé)任心，具備愛崗敬業(yè)的精神，可以在傳承過程中將非遺的工藝技術(shù)、精神內(nèi)核傳達(dá)給大眾。非遺制作的過程復(fù)雜，對工藝技術(shù)、道德素質(zhì)的要求較高，一些學(xué)徒在學(xué)習(xí)過程中，無法保持專注力，或者無法接受行業(yè)規(guī)則，不具有傳承的資格。而非遺工匠精神中的感物情懷，指的是作為非遺傳承人，他們即使不受部門或者行業(yè)的監(jiān)督與約束，也能夠自覺、自愿地遵守行業(yè)規(guī)則，具有堅(jiān)定的信念，不摻雜功利心。

三、非遺傳承中的工匠精神培育

（一）提高傳承人地位

為促進(jìn)非遺傳承中工匠精神的弘揚(yáng)，形成中華民族共同體意識，需提高傳承人的地位。在很長一段時間內(nèi)，因?yàn)檫@樣那樣的因素，工匠的社會地位偏低，大眾不認(rèn)可。在市場經(jīng)濟(jì)蓬勃發(fā)展的過程中，很多的年輕人都更為追求一些新的東西，各種傳統(tǒng)技藝和工藝對年輕人的吸引力大大降低，很多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因?yàn)檎也坏絺鞒腥硕媾R著失傳風(fēng)險。我國非遺傳承人多為一些民間老齡的手藝人，青年人從事這一工作的非常少，特別是對一些老字號技藝來說，在工匠精神的培育與弘揚(yáng)方面面臨著較大的難題，為解決這些危機(jī)，國家要適當(dāng)提高傳承人的地位，通過地位的提高激發(fā)青年人傳承非遺的積極性和主動性，使每一種非遺都有傳承人，在傳承技藝的過程中弘揚(yáng)工匠精神、時代精神，培養(yǎng)設(shè)計(jì)批判思維［4］。

（二）加強(qiáng)非遺傳播與傳承的結(jié)合

很多傳統(tǒng)的民間手藝人、匠人，經(jīng)常對自身技藝的傳播避而不談，導(dǎo)致普通大眾并不能清晰地了解這些傳統(tǒng)的工藝與技術(shù)，因?yàn)闆]有機(jī)會接觸，社會大眾也就無法體會傳統(tǒng)工藝中所蘊(yùn)含的工匠精神。在非遺傳承的過程中，工匠精神的培育是極為重要的，有關(guān)機(jī)構(gòu)在傳承非遺時，需加大新媒體手段和技術(shù)的應(yīng)用，拓展傳承路徑，使非遺傳承、工匠精神弘揚(yáng)有足夠的動力。比如，可將非遺拍攝成紀(jì)錄片，利用新媒體播放紀(jì)錄片，使社會大眾可以在觀看紀(jì)錄片的過程中，感受到非遺的魅力，體會非遺中所蘊(yùn)含的工匠精神；也可邀請行業(yè)內(nèi)的有關(guān)專家，向大眾講解非遺保護(hù)與傳承的重要性，使每個社會大眾自覺、自愿地投入非遺保護(hù)中，為非遺傳承貢獻(xiàn)力量?，F(xiàn)階段的一些影視劇中滲透了非遺保護(hù)的內(nèi)容，通過影視劇的播放，大眾在觀看影視劇時可以近距離接觸這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也就提高了對非遺傳承、保護(hù)重要性的認(rèn)識。地方政府也應(yīng)在非遺傳承、工匠精神的培育中發(fā)揮其應(yīng)有的作用，不僅要致力于工匠精神培育氛圍的營造，更需帶領(lǐng)各個非遺傳承保護(hù)機(jī)構(gòu)開展相應(yīng)的工作創(chuàng)新。由政府部門帶頭成立非遺保護(hù)機(jī)構(gòu)，由該機(jī)構(gòu)負(fù)責(zé)非遺保護(hù)與工匠精神培育，綜合采用網(wǎng)絡(luò)授課、課堂傳授與師徒相傳的方式，促進(jìn)工匠精神的弘揚(yáng)，使有關(guān)人員在接受這些教育時，可以弘揚(yáng)時代精神，樹立批判思維，積極參與到精神發(fā)揚(yáng)、工藝傳承中。

（三）優(yōu)化工匠精神培育方法，開展多樣化的非遺技藝體驗(yàn)活動

在非遺傳承中的工匠精神培育過程中，為達(dá)到最佳的工匠精神弘揚(yáng)效果，需注重培育方法的選擇。非遺傳承保護(hù)機(jī)構(gòu)在長期的工作中需從根本上意識到工匠精神培育的重要性，緊抓機(jī)會，在原有的培育基礎(chǔ)上構(gòu)建完善的工匠精神培育體系，在該體系內(nèi)應(yīng)包含多種多樣的培育方法。在當(dāng)前的非遺保護(hù)中，師徒相傳、網(wǎng)絡(luò)傳授等是比較常用的方式，為保障工匠精神培育出最好效果，可將多種培育方法結(jié)合起來，保持相互之間的銜接性［5］。由于當(dāng)下進(jìn)入了信息化時代，在非遺工匠精神的弘揚(yáng)與培育過程中，可加大對現(xiàn)代信息技術(shù)的使用，綜合線上與線下方式，對非遺傳承人實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一培訓(xùn)，使他們在培育過程中深刻感受工匠精神的內(nèi)核與精髓。當(dāng)然，在工匠精神的培育過程中，應(yīng)組織各種各樣的體驗(yàn)活動，使非遺傳承人或者社會公眾可以積極參與到這些體驗(yàn)活動中，在體驗(yàn)中領(lǐng)會工匠精神，強(qiáng)化非遺保護(hù)與傳承的責(zé)任意識。很多非遺保護(hù)機(jī)構(gòu)都將非遺技藝打造成了旅游項(xiàng)目，組織了非遺技藝的表演活動，游客在進(jìn)入景區(qū)以后，可以切身體驗(yàn)這些非遺技藝，他們在體驗(yàn)的過程中，不僅可以對非遺技藝有更為深刻的認(rèn)知，而且可以逐步領(lǐng)會工匠精神。

（四）構(gòu)建完善的傳承保護(hù)機(jī)制

對于每一個非遺傳承保護(hù)機(jī)構(gòu)來說，都應(yīng)該在實(shí)際的工作過程中逐步構(gòu)建完善的傳承保護(hù)機(jī)制，在技藝的傳承與保護(hù)過程中，弘揚(yáng)工匠精神?，F(xiàn)階段的非遺發(fā)展中，涉及了靜態(tài)發(fā)展與活態(tài)發(fā)展兩種形式，前一種指的是對非遺產(chǎn)品的學(xué)術(shù)研究、制作與復(fù)原，在非遺產(chǎn)品中如果采用的是這一發(fā)展模式，可實(shí)現(xiàn)對非遺的搶救性保護(hù)，是非遺傳承、工匠精神弘揚(yáng)中最為常用且基礎(chǔ)的方式。隨著時代的變化，在非遺保護(hù)傳承、工匠精神弘揚(yáng)中，不能再局限于原先的模式，而應(yīng)該順應(yīng)時代的發(fā)展，在工匠精神的培育與弘揚(yáng)中注重方法的創(chuàng)新，逐步將非遺產(chǎn)品、工匠精神滲透于社會生活中。在非遺傳承的工匠精神培育中，靜態(tài)發(fā)展模式可由政府主管部門、非遺保護(hù)機(jī)構(gòu)或者傳承人合作實(shí)現(xiàn)，而活態(tài)發(fā)展模式的實(shí)施難度較大，在工匠精神的培育與弘揚(yáng)中，應(yīng)注重宣傳工作，選擇恰當(dāng)?shù)男麄鞣椒?，保障宣傳效果，使社會大眾可以了解非遺技藝及其中的文化價值、工匠精神。

四、結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是歷史長河中積淀下來的寶貴財富，在當(dāng)前的發(fā)展條件下，為促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承，不僅需重視技藝的傳承與延續(xù)，更需重視工匠精神的培育，凸顯工匠精神的影響力，更好地為非遺保護(hù)與傳承創(chuàng)造條件。每個人都應(yīng)該弘揚(yáng)時代精神，具備中華民族共同體意識，積極參與到精神發(fā)揚(yáng)、工藝傳承中。