江蘇 趙映林
明代從立國之初,就重視地方政權(quán)的建設(shè),目的當(dāng)然是為了鞏固政權(quán)。
一個幅員遼闊的大國,國家如何對這片廣袤的土地實施有效的控制與管理?如何使中央政府的政令暢達于四面八方?中世紀(jì)的歐洲是封建制,即史家和政治學(xué)者所說的封土建國或封邦建國,通過封土建國解決控制與管理。中國呢,是否例外?根據(jù)歷史記載,也沒有脫出這一制度?!蹲髠鳌せ腹分姓f:“天子建國,諸侯立家,卿置側(cè)室,大夫有貳宗,士有隸子弟?!边@就是中國西周時期封建制的形態(tài),通過封建制控制天下。通俗地說就是分封諸侯,建立國家。
天子所統(tǒng)治的地區(qū)就是整個華夏民族的活動范圍,稱之為“天下”。至于這“天下”究竟有多大,也只是一個大概的數(shù)字。對“天下”的統(tǒng)治就是通過封土建國實行的。把“天下”分成若干地域,不就好統(tǒng)治了嗎?
通俗地講,就是周天子把自己居住的以王城為中心的地區(qū)劃為“王畿”,王畿之外是層層疊疊的各級地域,即把王畿以外的土地分封給兄弟親友功臣作為諸侯建立國家,使之各自統(tǒng)治一塊地域,這就是“國”,俗稱諸侯國。如齊、魯、宋、晉、鄭、吳、越……天子之位是世襲的,由直系血緣的嫡長子繼承,諸侯國的王位也是世襲的,也是由直系血緣的嫡長子繼承。諸侯又把自己居住的國都以外的土地分封給卿大夫立家(這些土地稱為“采邑”),卿大夫又把采邑中自己居住使用的那部分土地之外的土地再分封給士。如此這般的分封,形成“天下—國—家”三個基本的地域?qū)哟?,這就有了四書中的《大學(xué)》講“齊家治國平天下”,也是分封制所形成的地理背景;相應(yīng)地在政治上就構(gòu)成了“天子—諸侯—卿大夫—士—民”這樣的等級制。
所以,封建制的主要特征是將土地的授予和人連在一起,這就奠定了封建等級制的階級基礎(chǔ)和社會基礎(chǔ)。以此觀之,中國的西周是典型的封建制。公元前221年,秦王嬴政建立了統(tǒng)一的專制主義中央集權(quán)的國家制度后,行政上確立了郡縣制的管理體制,封建制就退出歷史舞臺,全國行郡縣制。漢、西晉、明的分封制雖有原因,也只是歷史的部分回光返照;再說明代還不是全盤照搬。
但是,郡縣制只是確立了從中央到地方(縣級)的制度框架,縣以下怎么治理?中國古代廣大的農(nóng)村,從封建制退出后,已完全形成了私有制下一家一戶的小農(nóng)生產(chǎn)模式,朝廷的治理觸角很難伸到基層;即使能伸到也沒有這樣的財力可以支撐對廣大鄉(xiāng)村的治理。同時,廣大鄉(xiāng)村也存在著一種社會力量,這就是家族所擁有的族權(quán),因為中國自古以來就是一個宗族社會。一家一族長期居住一地,幾無遷徙,早已形成一套自我管理體系。這套管理體系,約定俗成,很難打破。
但專制主義的一大特點是無處不在,無孔不入。在封建制逐漸瓦解的過程中,最早在秦國獻公時就開始了對鄉(xiāng)村的治理體制的改造,將全國人口編為五家為伍十家為什的單位,稱之為“戶籍相伍”。經(jīng)商鞅變法再到秦統(tǒng)一全國后,鄉(xiāng)村基層治理體制基本成型,形成了鄉(xiāng)—亭—里三級制的治理模式。這套模式漸為歷代所繼承。歷史往往有驚人的相似之處,只不過是名稱叫法偶有不同而已。
明朝建立后,完全沿襲了歷代鄉(xiāng)村的三級治理模式,即鄉(xiāng)、里、甲三級模式。方孝孺居住的“緱城里”的“里”就是明初的鄉(xiāng)村基層組織,相當(dāng)于今天的“行政村”。由于中國幅員遼闊,雖然在廣大鄉(xiāng)村實行了三級治理體制,有了保甲制(有的稱什伍制、里甲制、鄉(xiāng)紳制),但在基層治理中最起作用的主要是里長和鄉(xiāng)紳。按照規(guī)定,方孝孺也輪值做過一年的緱城里里長。
明初鄉(xiāng)以下組織的形式是里甲制,以110戶為一里,每里設(shè)里長10人,由丁糧多的10戶輪流擔(dān)任,以一年為期;其余100戶分為10甲,每甲10戶,每甲每年輪甲首一人管理一甲的事務(wù)。由于里甲制后來逐漸變?yōu)閷9苜x稅徭役的基層組織,鄉(xiāng)里社會秩序和治安的管理就成為保甲組織的專項職能。
每里設(shè)“老人”,但不是什么人都可以擔(dān)任的,得由年高(50歲以上)有威望者擔(dān)任,“導(dǎo)民善,平鄉(xiāng)里爭訟”。劉邦入關(guān)中,“召諸縣父老豪杰”。這“父老”就是秦王朝時期鄉(xiāng)里的“民官”,又叫“三老”。所謂民官就是有位無祿,與明王朝規(guī)定的“老人”是同一性質(zhì)的,掌鄉(xiāng)里之事,各朝各代均有。名稱雖異,職責(zé)相同。這“三老”“老人”雖不是政府的正式官職,卻在鄉(xiāng)村有很大的影響力。這里舉一個例子,大家就明白了。秦末陳勝吳廣起義,他們攻進陳縣后,不敢自立為王,只敢稱將軍。過了幾天,陳勝召集三老、豪杰來開會,商議事情。三老、豪杰異口同聲地說:“將軍身披戰(zhàn)袍盔甲,討伐無道君王,誅暴秦,應(yīng)該以楚國為社稷,功宜為王”。有了三老、豪杰們的這番話,陳勝才敢稱王,號為“張楚”。
鄉(xiāng)里“老人”在農(nóng)村之所以享有很高威望,正由于他們是皇權(quán)專制政體在基層統(tǒng)治的社會基礎(chǔ),同時又因為他們可能是族長、族中長輩,且有文化,更可能的是屬于鄉(xiāng)紳。他們是鄉(xiāng)村社會階層中最高的一個層級了。所以,鄉(xiāng)里政權(quán)與族權(quán)是緊密聯(lián)系在一起的,很多時候在一些地區(qū)這二者可能就是二而一,一而二的。鄉(xiāng)里政權(quán)一旦離開族權(quán),只怕會寸步難行。
鄉(xiāng)村中這種里甲基層組織是我國君主專制主義中央集權(quán)制度下的國家政權(quán)結(jié)構(gòu)中最基層的行政單位,擁有按照戶口督催賦稅、攤派力役、宣布教化、維持治安,兼理司法的職能,被稱之為“治民之基”,受到歷代專制統(tǒng)治者的高度重視。
方孝孺(1357—1402)畫像(選自清·顧沅輯《古圣賢像傳略》)
朱元璋出身社會底層,對鄉(xiāng)村太熟悉不過了。所以,他做了皇帝后,對鄉(xiāng)村治理除了上述行政組織外,還重視引導(dǎo)。他規(guī)定地方凡有品學(xué)兼優(yōu)為地方推重者,死后可由地方要員提請祀于其鄉(xiāng),入鄉(xiāng)賢祠,春秋致祭,以此促進鄉(xiāng)村教化。
朱元璋還規(guī)定,在鄉(xiāng)里建申明亭和旌善亭。申明亭專記本鄉(xiāng)本里犯罪者姓名,凡在地方有惡跡又不夠法律制裁者,皆書其名及惡跡于上。觸犯法律的本鄉(xiāng)官員也記于申明亭。這種精神上的懲戒,搞得這樣的人臭名遠揚,在本地抬不起頭來,甚至影響到他一家人的婚喪嫁娶,也使鄉(xiāng)鄰與后世子孫有所警戒。旌善亭則記本地常有善舉與為官善政者姓名,以此勸善懲惡,使鄉(xiāng)民知道儆戒。申明亭由里老主持,里長襄助,還需負責(zé)宣講法律詔令。
朱元璋在洪武五年(1372年)時規(guī)定,農(nóng)村要定期舉行“鄉(xiāng)飲酒禮”,向老百姓灌輸圣諭,宣講律令。時間一年兩次。正月十五與十月初一,舉行鄉(xiāng)飲酒禮時,縣令主持,縣里所有官員,包括教官如教諭、訓(xùn)導(dǎo),還有胥吏、退休居鄉(xiāng)的官員,一起到縣學(xué)的申明亭,召集耆老民眾,當(dāng)眾宣諭。諭旨是朱元璋欽定,千篇一律:“恭惟朝廷,率由舊章,敦崇禮教,舉行鄉(xiāng)飲,非為飲食。凡我長幼,各相勸勉,為臣竭忠,為子盡孝,長幼有序,兄友弟恭,內(nèi)睦宗族,外和鄉(xiāng)里,無或廢墜,以忝所生”。儀式完畢,開始飲宴。
朱元璋搞的這一套,還是有點用的:凡鄉(xiāng)里70歲以上者,都被請至臺上就坐,縣里官員向他們行禮以示尊重,既溝通了官民之間(主要是官府與鄉(xiāng)紳、宗族領(lǐng)袖與年耆者)的關(guān)系,也或多或少起到教化的作用。因為宣讀完諭旨后,縣官會把養(yǎng)老、恤孤貧、表善良等事當(dāng)眾宣布,頗有點作工作總結(jié)的味道;還會宣讀禁賭、禁侈、禁亂倫、禁流民、禁私自閹割等事。據(jù)永樂時出生的葉盛說,每逢“鄉(xiāng)飲酒禮”之時,“觀者如堵墻”,全城洋溢著歡樂喜慶氣氛,讓人感到這就是太平盛世。不過,幾十年后,逐漸流于形式,也就不能起到溝通官民關(guān)系的作用了。明末時王夫之就說:“無暇顧及鄉(xiāng)飲酒禮,以致世風(fēng)日下,惡習(xí)遠播”。從王夫之所說來看,鄉(xiāng)飲酒禮在初時還是有點作用的,只不過到了后來,徒具形式而走樣;所以王夫之予以了肯定。
朱元璋下令,各鄉(xiāng)里應(yīng)從里甲中推選3—10名年齡在50歲以上,有德行、有見識并為眾人所敬服的老人,負責(zé)本地教化。朱元璋“令天下民每鄉(xiāng)里各置木鐸一,內(nèi)選年老或瞽者,每月六次持鐸徇于道路,曰:孝順父母,尊敬長上。和睦鄉(xiāng)里,教訓(xùn)子弟。各安生理,無作非為”。這6條被稱為“六諭”。要求“父母有過,必懇告至于再三,毋限父母于危辱”,“恭敬長上”,要求“尊敬其師”等等。朱元璋搞的這一套是以鄉(xiāng)民治鄉(xiāng)民,含有一定程度的鄉(xiāng)村自治性質(zhì);費用則全由鄉(xiāng)里祠堂支出,官府可以不花一文。
所謂鄉(xiāng)紳,就是居鄉(xiāng)里的有功名仕宦者。它是科舉制度造就的一支社會隊伍,細分一下,可有兩部分:鄉(xiāng)紳上層為有官員身份,包括現(xiàn)任或退職、退休的;鄉(xiāng)紳下層為有“功名”而尚未取得官職實銜或虛銜的讀書人(士),如秀才、舉人、國子監(jiān)生。這些秀才、國子監(jiān)生、舉人只要不犯法,其功名是終身的,不會被革去。他們雖然不是官,但他們是官員的候補者,是“準(zhǔn)官員”,猶如后世的二、三梯隊。因此,他們的社會地位低于官,卻高于普通民眾,在民之上,成為官民之間一個重要的階層。可以說在整個國家社會結(jié)構(gòu)中,鄉(xiāng)紳是介于統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級之間的一個階層。缺了他們,鄉(xiāng)村還真可能不是國家能治理得好的,至少會大大增加朝廷的治理成本。如要用今日階層理論去套,鄉(xiāng)紳有點類似于今天說的中產(chǎn)階級。
鄉(xiāng)紳下層中絕大多數(shù)人也許一輩子都不會有官做,但從整體而言,他們始終處在傳統(tǒng)社會的清議派和統(tǒng)治集團的在野派位置。他們社會地位優(yōu)越,由此獲得各種權(quán)力,尤其是輿論的操控,讓他們在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮了主導(dǎo)作用。明朝建立后,如前所述,由于朱元璋的重視,很快就建立起一套完備的學(xué)校與科舉制度。這套制度的直接目標(biāo)是為官僚機構(gòu)培養(yǎng)和選拔人才,但它卻帶來了一個極為重要的副產(chǎn)品,這就是使大量擁有“功名”的人士“沉淀”在地方社會。他們有文化有能力,掌握著基層社會的話語權(quán),成為基層社會結(jié)構(gòu)中一個相對穩(wěn)定的階層,而且是一個在基層具有一定權(quán)威的階層。
方孝孺墨跡(劉宗周題跋)
鄉(xiāng)紳構(gòu)成了地方基層社會的精英力量。只不過,在明初由于朱元璋對士人的打擊,而科舉制度的推行直到洪武十八年才步入定制。因而,最初他們還在里甲制度控制的秩序之內(nèi)。但是鄉(xiāng)村中的里甲長又往往是鄉(xiāng)紳。
但總起來看,地方官對鄉(xiāng)紳往往會禮讓三分,上任之初會拜訪有頭臉的上層鄉(xiāng)紳,以及鄉(xiāng)紳下層中能力出眾又有威望的士子,給足他們面子,取得他們的支持。地方遇有重大事情,很少有不聽聽鄉(xiāng)紳意見而一意孤行的;因為國家政策的實施好壞與鄉(xiāng)紳關(guān)系極大。明末清初的思想家顧炎武說:“天下之治,始于里胥,終于天子?!辈⒏锌溃骸靶」俣嗾?,其世盛;大官多者,其世衰”。鄉(xiāng)里基層治理得好,則能成就國家“世盛”;反之,則成“世衰”。所以州縣官員無有不重視與鄉(xiāng)紳拉關(guān)系的。這里的鄉(xiāng)紳,主要是顧炎武說的“小官”,就是有位無祿的“老人”“里長”“甲首”一類鄉(xiāng)村“民官”。
而鄉(xiāng)村中這類有位無祿的“老人”“里長”“保長”“甲首”往往又是家族的族長、長輩,或族紳,這二者是合而一,一而二的。由此可見,我國古代,基層行政是與家族制度緊密聯(lián)系在一起的;因為中國古代村落基本都是聚族而居,這是我國古代基層行政制度的一大特色。而從實際情況來看,真正發(fā)揮治理作用的還是家族制度。族長的權(quán)力之大,超出常人的想象力。不妨以近代的袁世凱為例,袁世凱是庶出,他的生母是父親的妾。袁世凱是小兒子,在家族中處于邊緣地位。袁世凱生母去世時,袁世凱已是封疆大吏——直隸總督,還兼著北洋大臣。袁氏家族此時的族長是袁世凱的胞兄袁世敦。袁世凱想把母親的靈柩運回河南老家項城,跟父親安葬在一起,可袁世敦就是不同意——妾怎么能與老爺安葬在一起。袁世凱無法,只好放棄這一想法,氣得發(fā)誓永不回項城。袁世凱后來削官回籍住在河南彰德,死了也葬在彰德。多本關(guān)于袁世凱的傳記都講到這個事。從這個例子可以看出宗族力量強大到能與政治力量抗衡。一個家族的族長能與封疆大吏對抗,而后者竟然一點辦法都沒有。所以中國古代在農(nóng)村基層雖然有朝廷的里甲制度,但里甲長往往是由族中長者或家族中有聲望者擔(dān)任。朝廷的管治力量不通過宗族是毫無辦法的。
當(dāng)然,也有一些非本姓家族的外姓人居住在同一村落。農(nóng)村中的“大姓”“小姓”的說法,反映的正是這種“雜族”而居的情況。其所帶來的問題是大姓壓迫小姓,此類事也是層出不窮。小姓在這種情況下都是忍氣吞聲,很少敢于對著干。
方孝孺的鄉(xiāng)族制度設(shè)計除了他在譜牒學(xué)中所論之外,還有以下幾點值得注意。
首先,方孝孺提出鄉(xiāng)族(村社)制度,是基于對儒家學(xué)說修治理論的認同,而重視對社會最基層的細胞——家庭的認識。他重視家庭在社會生活中的重要作用,強調(diào)修身、齊家、治國、平天下之間的邏輯遞進關(guān)系。在《宗儀》九篇的序文中,他開宗明義,指出:“君子之道,本于身,行諸家,而推于天下則。家者,身之符,天下之本也?!?/p>
堯的兒子丹朱是個不肖子。當(dāng)年堯之所以把帝位禪讓于舜,原因即是把“家政”與“國政”結(jié)合起來看。治理國家的政務(wù)從個人修養(yǎng)這一點出發(fā),由修身到齊家,進而治國,到平天下,這是儒家“禮治”的基本方法。舜以孝順且善于理家而著稱。舜父是瞽叟,因喜小兒子而屢屢加害舜;而舜不以為意,孝順如常,關(guān)愛兄弟。四岳因此把舜推薦給堯,理由是只有能把家治理好的,才能夠治理好國。這就是天下之本,系于家齊。
正是儒家的這種思想,所以方孝孺作《宗儀》九篇,以為“正家之道”。無家齊,豈有國治?這就是孝孺所強調(diào)、所重視的。一宗于儒家之說。故而方孝孺尤其重視家庭教育。對子女進行文化教育之外,在家教中也重視教育子女忠君。他教子說:“國之本,臣是也;家之本,子孫是也。忠信禮讓根于性,化于習(xí),欲其子孫善,而不知教,自棄其家也。”忠君教育的內(nèi)容主要是教育子女遵守國家法律,完納國家賦稅,遵守族規(guī)族訓(xùn),并非一般理解的只是忠于皇上。有的族規(guī)族訓(xùn)中就有這樣的規(guī)定:賦稅宜依期輸納,差徭合依理承認……
其次,方孝孺重視人的后天的學(xué)習(xí)與努力。他認為人與動物最大的區(qū)別,在于人“知本”:“人之異于物者,以其知本也”;“所以知本者”,是因為仁、義、禮、智、信五性是“天”賦予人的?!岸Y義之性根于天,備于心”。這也是他在譜牒理論中強調(diào)“化天下之俗”的根據(jù)所在。
再次,中國古代農(nóng)村聚族而居的特點決定了方孝孺鄉(xiāng)族(村社)制度的設(shè)計模版是自治性質(zhì)。他設(shè)計的鄉(xiāng)族制度,除集中體現(xiàn)在前面所述他的譜牒學(xué)理論之外,還在《謝氏族譜序》中講到三項內(nèi)容:“先王之地,以井地養(yǎng)民,以比閭、族黨之法聯(lián)民,以學(xué)校三物之典教民?!?/p>
這三項內(nèi)容,一是家家有田種。方孝孺說的有田種,其實是希望通過井田制來解決。二是有“比閭、族黨之法”以維系鄉(xiāng)里秩序。他所講的“比閭、族黨之法”,是指通過修家譜辦祠堂與國家律令的結(jié)合來維護村民族眾的團結(jié)。三是有學(xué)校(族學(xué)、義學(xué)、社學(xué))讓孩子讀書,建立以“三物之典教民”的教化制度,使那些居住在同一村落,不論貧富,雖然相互之間不一定都有血緣關(guān)系的居民、村民,也能互相幫助:“凡群居耦聚者,非必有昆弟之親,宗族之序”,能夠?qū)崿F(xiàn)“貧能相牧,患能相恤,喪相助而死相葬,喜相慶而戚相憂,……其情如骨肉之親之厚且自篤也”。這是他要通過修族譜祠堂以“化天下之俗”后的理想的鄉(xiāng)里社會。明朝廷對此也持支持態(tài)度。
四是方孝孺還進一步提出,鄉(xiāng)族(村社)組織的大小,要因地制宜,從實際出發(fā),不強求形式上的一致、規(guī)模的一致。這樣的鄉(xiāng)族(村社)組織,人口不宜過多,“小而五家之比,大而方二千五百家之鄉(xiāng)”,都是可行的。在人煙稀少的邊遠地區(qū)、山區(qū),五家為一鄉(xiāng)。在人口稠密的地區(qū),一鄉(xiāng)之人可達六七萬口。
方孝孺鄉(xiāng)里制度設(shè)計的第五方面的內(nèi)容是定期舉行“燕樂之會”以聯(lián)絡(luò)感情。孝孺說,一個大家族上百甚至數(shù)百上千人居住一起,因求學(xué)、經(jīng)商、外出做工等種種原因,未必常能見面;且又由于血緣遠近,一年半載見不上面是很正常的事。倘若如此,可能會“親而若疏”,導(dǎo)致“疏而不相恤也”。這就不合家族之禮制目的。故爾孝孺提出解決的方法:“祭酺之法,合之以燕樂飲食,以洽其歡忻慈愛之情”。
此即予以歡聚飲樂,增進感情。具體做法是“宗族歲為燕樂之會四”,每年舉行4次“燕樂之會”,時間放在二、五、八、十一月。燕樂之會時,殺豬宰羊,準(zhǔn)備酒醴羞果,讓族人歡聚一堂,但不得有違尊卑長幼之序,不能醉酒;還要讓兩名會歌者引吭高歌。總之,讓族人通過燕樂之會增進感情,增進共同體意識。
綜上所述,方孝孺的譜牒學(xué)說完全是按照中國先秦以來的禮治學(xué)說這根軸來闡述的。是乃由治家而臻治國,這是一種血緣政治。家族血緣中的父子兄弟關(guān)系,是國家政治中君臣上下關(guān)系之本。這就是《禮記》所說的:
天地之祭、宗廟之事、父子之道,倫也。
君之于世子也,親則父也,尊則君也。有父之系,有君之尊,然后兼天下而有之。
父子君臣長幼之道得而國治。
根據(jù)血緣關(guān)系的自然秩序,由修譜尊祖收族的家禮遂上升為國禮,從而使家族治理順理成章地過渡到基層地方的自治,直至國家治理。
綜上所述,方孝孺設(shè)想宗族組織在鄉(xiāng)里建設(shè)中可以發(fā)揮五個方面的社會功能,概括如下:
1.立宗祠,定祀祖之規(guī)。通過每年舉行的祠祀祭祖活動,教化族人,“敬父兄,慈子弟,和鄰里,時祭祀,力樹藝,無胥欺也,無胥訟也,無犯國法也,無虐細民也,無博弈也,無斗爭也,無學(xué)歌舞以蕩俗也,無相攘竊奸侵以賊身也,無鬻子也,無大故不黜妻也,勿為奴隸以辱先也”。如有犯禁上述任何一項,死后不得入祠堂。
2.修族譜,目的是“敘戚疏,定尊卑,收渙散,敦親睦”。孝孺提出,族譜要常修,族譜不僅要記載族人生平,更重要的是“舉族人之臧否”,患難相恤,勸惡從善,養(yǎng)親事長……總之,有值得教育族人、后人的事跡皆應(yīng)在族譜中得到反映,而“死則為之立傳于譜”,即在世系之外,專門書寫條目立傳記使后世子孫記住他們的業(yè)績。所以他進一步又提出“重譜”的觀點,力圖通過重視修族譜,以固宗族、維系族人團結(jié)與互助,由此來保障宗族組織的有關(guān)功能的持續(xù)存在。
3.置義田,以恤貧濟困。舉凡貧窮族人,死了無錢購棺木入殮者,有病無力醫(yī)治者,等等,皆可以從義田收入中給予救濟。義田的一切收入應(yīng)由“族之長與族之廉者掌之”。
4.設(shè)族學(xué),為本族子弟提供免費教育,族學(xué)開支從義田收入中支出。保證族人不論貧賤,抑或富貴,皆能受到教育,使詩書禮義在族中世代相續(xù)。
5.行聚會,即居住在一起的雖非親族,在大族親友聚會時,非該族之鄰里也應(yīng)受到邀請參與聚會。通過經(jīng)常性的聚會,增進相互之間的了解,聯(lián)絡(luò)感情;有怨仇的則通過這種方式進行溝通,化仇為誼。通過行聚會使鄰里鄉(xiāng)親之間形成融洽祥和氛圍,不再發(fā)生爭訟斗毆。
方孝孺設(shè)想,以宗族為核心,推而廣之,“試諸鄉(xiāng)間,以為政本”。他說:
人之親疏有恒理,而無恒情。自同祖而推至于無服,又至于同姓。愛敬之道,厚薄之施,固出于天而不可易,然有親而若疏者,有疏而若親者,常情變于所習(xí)也。閱歲時而不相見,則同姓如路人。比廬舍,同勞逸,酒食之會不絕,則交游之人若昆弟。使同姓如路人,他人如昆弟,斯豈人至情哉?物有以移之,君子未必然,而常情所不能也。圣人之治人,以常人之情為中制,俾厚者加厚,而薄者不至于離,恐其以不接而疏,疏而不相恤也。故為之祭酺之法,合之以燕樂飲食,以洽其歡忻。慈愛之情,恐其徇于利而不知道也;肅之以鄉(xiāng)射讀法,使之祗敬戒慎而不至于怠肆。祭而酺,所以為樂也;讀法,所以為禮也。約民于禮樂,而親者愈親,疏者相睦,此先王之所以為盛也哉!舉而行天下,今未見其不可也,然非士之職也,故欲自族而行之鄉(xiāng),為之制。
按方孝孺的判斷,居住在一起的雖非血緣之親,然而皆鄉(xiāng)里鄰舍,“比廬舍,同勞逸,酒食之會不絕”,彼此交往密切,日出而作,日沒而歇。因此,均能守望相助,濟難紓困。這正是方孝孺所設(shè)計的“自族而行之鄉(xiāng),為之制”的政治理想。按照孝孺的設(shè)想,就成了這樣一種關(guān)系:
家庭——宗族——鄉(xiāng)族
宗族是以血緣關(guān)系為紐帶的,鄉(xiāng)族則是以宗族為核心,以地域來劃分的。如此,鄉(xiāng)族的人口就遠較宗族多得多。那么,以宗族為單位設(shè)置的義田、族學(xué)顯然滿足不了需要。于是,孝孺進而又提出設(shè)想:
1.每一個鄉(xiāng)閭設(shè)鄉(xiāng)廩二處,儲積糧麥,用于災(zāi)荒之年的賑恤,以及常年的扶危濟困。鄉(xiāng)廩中的糧食從占田在百畝以上的富戶中抽取,原則是每戶一年不少于10升,多不超過10斛。如遇災(zāi)年,則不抽取。如此,一年可得千斛左右的糧食。
2.設(shè)立鄉(xiāng)學(xué)三所,負責(zé)實施文化教育和社會教化。
3.在鄉(xiāng)廩左側(cè)附近建立鄉(xiāng)祠。入祠的條件有二:一是入粟鄉(xiāng)廩多者,二是推恩及人,經(jīng)常賑濟貧困鄉(xiāng)鄰居。具體說,鄉(xiāng)祠的功用也有二:一是“嘉善,書其人之績”,讓鄉(xiāng)族之人皆知其賢,通過揚善教育鄉(xiāng)人。二是鞭笞丑陋行為,將“丑頑”行為書于鄉(xiāng)祠,每到年歲集合鄉(xiāng)民,當(dāng)眾宣讀。
丑陋行為指那些為人吝嗇而自私,缺乏同情心,富有家產(chǎn)卻常常拖欠甚至不肯交納鄉(xiāng)廩稻菽,以及“漁其利而不恤民”等行為。
方孝孺設(shè)想通過立鄉(xiāng)祠,鞭惡揚善,推進鄰里之間的互助精神,以利于鄉(xiāng)村基層的穩(wěn)定。
4.舉行各種聚會,以聯(lián)絡(luò)和增進鄰里感情。
為了保證上述四項措施的落實,方孝孺設(shè)想在鄉(xiāng)族中設(shè)置司教二人、司過三人、司禮三人負責(zé)上述事務(wù)。孝孺的鄉(xiāng)里治理基本撇開了鄉(xiāng)村基層行政。他設(shè)計的這套治理制度完全就是鄉(xiāng)民自治。更值得重視的是,方孝孺設(shè)計的這套鄉(xiāng)村治理模式不僅暗合了朱元璋的鄉(xiāng)村基層管治制度,而且具有了符合禮治的一整套鄉(xiāng)村治理的實踐形式。
方孝孺銅像(在上海浦東方孝孺紀(jì)念館)
[25][26]《明史》卷七十七《食貨志》一。
[27][28]《史記》卷八《高祖本紀(jì)》;卷四十八《陳涉世家》。
[29]明·談遷:《國榷》卷四,中華書局1958年版。
[30]《明史》卷五十六《禮十》。
[31]明·葉盛:《水東日記》卷二十一《鄉(xiāng)飲酒禮》,中華書局1980年版。
[32]清·王夫之:《噩夢》,《船山全書》第12冊,岳麓書社1992年版。
[33]《明太祖實錄》卷二百五十五。
[34]《全明文》卷二十四,浙江古籍出版社1992年版。
[35]清·顧炎武著,清·黃汝成集釋,秦克誠點校《日知錄集釋》卷八《鄉(xiāng)亭之職》;岳麓書社1994年版。
[36][38][47]《遜志齋集》卷一《宗儀·尊祖》,卷一《宗儀》序、卷一《宗儀·尊祖》,卷一《宗儀·尊祖》,清道光丙午刻本。
[37]《遜志齋集》卷一《雜誡》第二十二。
[39][40][41]《遜志齋集》卷十三《謝氏族譜序》。
[42][43][52]《遜志齋集》卷一《宗儀·廣睦》。
[44]《禮記·禮器》,《周禮·儀禮·禮記》,岳麓書社1989年版。
[45][46]《禮記·文王世子》,《周禮·儀禮·禮記》。
[48]《遜志齋集》卷一《宗儀·重譜》。
[49]《遜志齋集》卷一《宗儀·尊祖》《宗儀·睦族》。
[50]《遜志齋集》卷一《宗儀·睦族》。
[51][53][54][55]《遜志齋集》卷一《宗儀·體仁》。