江蘇師范大學(xué)文學(xué)院/吳佳鑫
昆劇又稱(chēng)“昆腔”或“昆曲”,被譽(yù)為“百戲之祖”,2022年是昆曲藝術(shù)被聯(lián)合國(guó)教科文組織列入“非遺”的21周年。舞臺(tái)美術(shù)是戲劇藝術(shù)不可或缺的重要組成部分,它承擔(dān)著為舞臺(tái)演出塑造全人物形象和環(huán)境氣氛的任務(wù),昆劇舞臺(tái)美術(shù)是昆劇舞臺(tái)演出重要的有機(jī)組成部分。改革開(kāi)放以來(lái),昆劇的舞臺(tái)表現(xiàn)力得到了全面提升,這與昆劇舞臺(tái)美術(shù)的不斷發(fā)展密不可分。當(dāng)今戲曲領(lǐng)域出現(xiàn)了一大批優(yōu)質(zhì)的昆劇舞美設(shè)計(jì)作品,這些作品熟練地運(yùn)用到了各種符號(hào)元素。而昆曲舞臺(tái)上各式各樣的符號(hào)源于中國(guó)傳統(tǒng)文化,對(duì)昆曲舞臺(tái)上的符號(hào)進(jìn)行解讀,通過(guò)對(duì)符號(hào)進(jìn)行辨證性思考,豐富我們的審美觀。展現(xiàn)昆曲舞美與傳統(tǒng)文化之間的有機(jī)聯(lián)系,揭示其作為綜合藝術(shù)的文化內(nèi)涵。
戲劇符號(hào)學(xué)來(lái)源于布拉格結(jié)構(gòu)主義,將藝術(shù)納入記號(hào)系統(tǒng)進(jìn)行美學(xué)闡釋。胡妙勝先生在《演劇符號(hào)學(xué)》中這樣對(duì)其進(jìn)行解釋?zhuān)骸皯騽》?hào)學(xué)是一門(mén)以符號(hào)學(xué)的觀點(diǎn)和方法研究戲劇的新興學(xué)科。它從藝術(shù)通訊的角度觀察戲劇,研究作為戲劇文本的記號(hào)系統(tǒng)如何在它的使用者(戲劇的創(chuàng)作者、觀眾)之間傳遞戲劇信息。換言之,戲劇符號(hào)學(xué)研究戲劇的記號(hào)系統(tǒng)和戲劇訊息的特征、戲劇文本的結(jié)構(gòu)以及戲劇創(chuàng)造者和觀眾使用記號(hào)的行為。”戲劇符號(hào)學(xué)面對(duì)的戲劇又分為“劇作文本”(Drama)和“演出文本(Theater)”。“劇作文本”(Drama)強(qiáng)調(diào)的是為戲劇在劇場(chǎng)演出而創(chuàng)作的戲劇文本,演出文本(Theater)側(cè)重的則是在劇場(chǎng)演出的戲劇。
中國(guó)戲曲向來(lái)追求“案頭場(chǎng)上,兩擅其美”,不但依靠案頭文本流傳改編,而且通過(guò)舞臺(tái)演出進(jìn)行演劇實(shí)踐。戲曲演出地點(diǎn)遍布鄉(xiāng)野的露天空地和城市的勾欄瓦舍,在演出過(guò)程中戲曲本身也得到了傳播與發(fā)展。清代劉繼莊的《廣陽(yáng)雜記》卷二說(shuō):“余觀世之小人,未有不好歌唱看戲者?!睉蚯鳛橐环N面對(duì)市民階層的通俗文學(xué),且大部分市民都是無(wú)文化群體,市民們了解戲曲都不是靠以文字為媒介的渠道,而是依賴(lài)以聲音、圖像、造型為載體的信息,場(chǎng)上演出的重要性不言而喻。昆曲繁榮的原因之一在于士大夫階層空前地投入戲曲創(chuàng)作活動(dòng),創(chuàng)作出了數(shù)量極為可觀的作品。昆曲傳播的一大特點(diǎn)與人民風(fēng)俗文化緊密結(jié)合,它滲透到社會(huì)生活的方方面面。又因各階層人民都能夠看戲且愿意看戲,加之優(yōu)秀演員們精彩的的演出使人民喜聞樂(lè)見(jiàn),昆曲本身也得到了播揚(yáng)和繁榮。在其“案頭之曲”變?yōu)椤皥?chǎng)上之曲”的過(guò)程中,舞臺(tái)美術(shù)設(shè)計(jì)發(fā)揮了不可替代的重要作用。隨著昆曲不斷發(fā)展,舞臺(tái)上的符號(hào)元素也不斷變化,在其流變的過(guò)程中我們可以窺見(jiàn)傳統(tǒng)戲曲發(fā)展的軌跡。
舞臺(tái)符號(hào)的分類(lèi)一般采用的是皮爾士的三分法。皮爾士將符號(hào)分為、象征(Symbo1)、指示(Index)、象似(Icon)三類(lèi)。象征記號(hào)相較于前面二者而言比較隨意,它與所指對(duì)象間的關(guān)系是積以為常、相沿成習(xí)的,比如握手,既表示打招呼也表示一種禮儀。指示符號(hào)分為兩類(lèi):一是技術(shù)性符號(hào),比如烏云是陰天的指示;二是隱喻性符號(hào),比如龍椅是最高權(quán)力的指示。象似記號(hào)涉及范圍很廣:分為形象、圖表、隱喻三類(lèi)。在不同的藝術(shù)形式中三者占比也不同,比如象似記號(hào)在話(huà)劇中占的比重較大;在中國(guó)戲曲中象征記號(hào)運(yùn)用較多。三種類(lèi)型的符號(hào)并不是相互排斥的,我們可以根據(jù)具體的語(yǔ)境來(lái)判定其屬于什么符號(hào)。
皮爾士這樣描述象征符號(hào):“象征是這樣一種記號(hào),它憑借規(guī)則。”象征記號(hào)與其所指對(duì)象之間的關(guān)系是根據(jù)慣例或者共識(shí)聯(lián)系到一起的,并不存在必然的因果關(guān)系??几リ霸凇稇騽〉氖齻€(gè)符號(hào)系統(tǒng)》中認(rèn)為:“‘小道具’是戲劇最基本的符號(hào)系統(tǒng)”。在舞臺(tái)視覺(jué)呈現(xiàn)上,《梧桐雨》一改近年來(lái)舞臺(tái)上頗為流行的“豪華大牌”,而是主打“傳統(tǒng)牌”,秉承“以昆曲激活元雜劇”的整體思路,通過(guò)最傳統(tǒng)、最典型的戲曲道具的運(yùn)用,將傳統(tǒng)美學(xué)中的程式化、虛擬化、寫(xiě)意性體現(xiàn)的淋漓盡致,而傳統(tǒng)文化中的水墨、宣紙等元素也一一出現(xiàn),營(yíng)造出中國(guó)韻味的文化意境。(見(jiàn)圖1)
圖1 昆劇《梧桐雨》張慶山設(shè)計(jì)
在舞臺(tái)演繹中,《梧桐雨》采取極簡(jiǎn)的布景方式,除必要的一桌二椅之外,主要以演員表演為核心,延續(xù)了昆曲有歌必舞的表演形式。第一折《定盟》中,舞臺(tái)力求均衡對(duì)稱(chēng),兩邊的燈盞和立柱數(shù)量均是對(duì)等,極簡(jiǎn)的設(shè)計(jì)給了演員更多的表演空間。在第二折《奏舞》中,首次將樂(lè)隊(duì)搬上舞臺(tái)給楊貴妃伴奏,一方面使得舞臺(tái)呈現(xiàn)極具盛唐華貴之風(fēng),另一方面也象征著樂(lè)隊(duì)成員從劇外人變成劇中人,一舉兩得又極具新意。在第三折《隕玉》中,充分展現(xiàn)了象征符號(hào)的虛擬性。舞臺(tái)的景物是由演員的表演帶出來(lái)的。陳玄禮一根馬鞭子配合了“趕馬”的動(dòng)作,象征了騎馬趕路的場(chǎng)面。馬嵬坡事變也沒(méi)有直接表現(xiàn)楊貴妃的死亡,而是以一襲從天而降丁巨大白綾來(lái)象征楊貴妃的死亡,一個(gè)年輕的生命也隨著白綾的落下而香消玉殞?zhuān)兄鴱?qiáng)烈的象征意味。第四折《聽(tīng)雨》中,設(shè)計(jì)師通過(guò)提取中國(guó)園林建筑中的局部元素符號(hào),設(shè)置了一個(gè)似夢(mèng)非夢(mèng)的精神性空間。一支樹(shù)枝斜搭于舞臺(tái)左側(cè),一軸畫(huà)卷立于右側(cè),形成對(duì)稱(chēng)的圖景,背景中黛色的遠(yuǎn)山和昏暗的燈光象征進(jìn)入了夢(mèng)的世界,一段殘枝與幾筆殘墨,像是國(guó)畫(huà)中的“折枝”手法,正所謂以少勝多、見(jiàn)微知著。劉杏林根巧妙地把中國(guó)山水畫(huà)及傳統(tǒng)藝術(shù)元素進(jìn)行重構(gòu),在舞臺(tái)上展現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化符號(hào)的神秘性,將傳統(tǒng)藝術(shù)中的“象形造物”運(yùn)用到簡(jiǎn)約的舞臺(tái)上,使得昆曲舞臺(tái)美術(shù)的視覺(jué)呈現(xiàn)上融入了當(dāng)代元素。
編劇羅周取其精華,重注生機(jī),保留了原著中白樸的情感取向,“不完滿(mǎn)”的結(jié)局展現(xiàn)了元雜劇的悲劇意識(shí)和悲壯風(fēng)格。中生代昆曲小生名家、《梧桐雨》中飾演唐明皇的錢(qián)振榮在訪談中提及這部劇的一大看點(diǎn)就是它無(wú)處不在的悲劇性:“《梧桐雨》的悲劇性說(shuō)了一個(gè)人生哲理,當(dāng)你這個(gè)人在人生當(dāng)中做出一些抉擇的時(shí)候,那你必須要去承受這個(gè)抉擇的責(zé)任和后果。唐明皇此時(shí)此刻的情景,就是因?yàn)樗隈R嵬坡的時(shí)候拋棄了楊貴妃,所以他最后必須要承受這個(gè)孤老終身的結(jié)局。這說(shuō)了一個(gè)人生道理,給予我們現(xiàn)代觀眾一個(gè)警示?!?。昆劇《梧桐雨》保留了原作的北曲基調(diào),又加入了現(xiàn)代昆曲的南昆風(fēng)格,是元雜劇與昆劇藝術(shù)探索的一次重要嘗試,不但能夠展現(xiàn)昆曲唯美的典雅風(fēng)格,深刻地認(rèn)識(shí)古典戲曲之傳統(tǒng)精髓,也對(duì)我們探索如何在舞臺(tái)上恢復(fù)元雜劇有著積極的借鑒意義。
指示符號(hào)與其所指對(duì)象間的關(guān)系體現(xiàn)在物理上與空間上,強(qiáng)調(diào)二者之間的因果關(guān)系。皮爾士這樣描述指示符號(hào):“指示是這樣一種記號(hào),它憑借自己受到那個(gè)對(duì)象實(shí)際影響的特質(zhì)而指稱(chēng)那個(gè)對(duì)象?!庇山K演藝集團(tuán)出品原創(chuàng)革命題材昆劇《瞿秋白》是具有代表性的一部作品。全劇分為四折:《溯源》《秉志》《鐫心》《取義》,展現(xiàn)了革命前輩瞿秋白被捕入獄、積極抗?fàn)?、主?dòng)赴死的英勇事跡。以“晝”與“夜”的雙線結(jié)構(gòu)架構(gòu)起全劇,白晝作為現(xiàn)實(shí)一線展現(xiàn)了瞿秋白作為革命者、黨員的勇敢,黑夜作為虛構(gòu)一線展現(xiàn)了瞿秋白作為丈夫、兒子對(duì)家庭的眷念。(見(jiàn)圖2)
圖2 昆劇《瞿秋白》修巖設(shè)計(jì)
在第一折《溯源》的白晝中,瞿秋白的虛擬動(dòng)作一方面是象似的,另一方面又是指示的。面對(duì)宋希濂的威逼利誘,瞿秋白拂袖而去,不但再現(xiàn)了角色的開(kāi)門(mén)動(dòng)作,而且他的的開(kāi)門(mén)動(dòng)作與門(mén)的存在有因果聯(lián)系,因而可以暗示門(mén)的存在。在這種情況下,指示功能從屬于象似功能,可說(shuō)是象似的指示。同樣,舞臺(tái)右側(cè)的白墻舞臺(tái)上的白墻像是隔斷與黑夜連接的空白,又像是漫長(zhǎng)黑夜中的純白襯底。它不僅是虛實(shí)、晝夜間的調(diào)劑,也讓觀眾形成了新的視覺(jué)關(guān)系。大片的留白不僅契合《瞿秋白》一劇的舍身取義的革命悲劇主題,更因?yàn)槠浔旧淼乃匮沤o全局平添了一分意蘊(yùn)。
在第一折《溯源》的黑夜中出現(xiàn)了指示功能居支配地位的情況。瞿秋白在虛幻中與母親金衡玉會(huì)面,此刻通過(guò)安排瞿秋白焦急的在舞臺(tái)上來(lái)回踱步的形體動(dòng)作來(lái)指示他復(fù)雜的內(nèi)心世界。舞臺(tái)燈光也可以不模擬現(xiàn)實(shí)的真實(shí)光源,只指示和規(guī)定動(dòng)作的主體。在母子二人離別的場(chǎng)面中,一束聚光投在金衡玉的臉部。這束光就完全是指示性的,目的是將觀眾的視線集中在她的臉部。在舞臺(tái)調(diào)度方面,金衡玉的位置移動(dòng)主要是為了突出正在說(shuō)話(huà)的瞿秋白;利用停格或慢動(dòng)作強(qiáng)調(diào)瞿秋白的傷心欲絕,體現(xiàn)了母子二人的深厚情感。這些都是指示符號(hào)而不是象似符號(hào)。在這種情況下即使具有象似的功能也是從屬的,為的是將是將觀眾的注意力集中在應(yīng)該集中的地方。
舞臺(tái)上的指示符號(hào)功能不限于此,指示符號(hào)的外延可以直接指向內(nèi)涵,傳達(dá)出劇作的內(nèi)涵意義。由于外部的形體動(dòng)作與內(nèi)部的心理狀態(tài)的因果聯(lián)系,借助指示符號(hào)可以從演員的形體動(dòng)作中看到演員深埋心底的內(nèi)心活動(dòng)。第二折《秉志》的黑夜中,制作人柯軍抓住魯迅先生煙不離手和創(chuàng)作力頑強(qiáng)這兩個(gè)特點(diǎn)特意制作了舞臺(tái)電子煙和舊式火柴。這是外延性的指示符號(hào),但是這支筆在不同的語(yǔ)境中可以指示各種不同的觀念:國(guó)家安定之時(shí),筆是工具;國(guó)家危難之際,筆就是武器。舞臺(tái)上漂浮的煙霧就是先生的文思在漂浮,也象征著他戰(zhàn)斗不止,精神永存。指示符號(hào)引導(dǎo)觀眾進(jìn)入微妙而復(fù)雜的戲劇世界,又通過(guò)觀眾在腦海里的想象,使外延轉(zhuǎn)化為內(nèi)涵。
象似符號(hào)的范圍十分廣泛,強(qiáng)調(diào)符號(hào)及其所指對(duì)象之間的相似關(guān)系。皮爾士說(shuō):“象似是僅憑它自身的特征表示對(duì)象的記號(hào)……。任何東西,不論其為一種特性、實(shí)在的個(gè)體或規(guī)律,就其與那個(gè)事物相似,并當(dāng)作它的記號(hào)而言,就成為那個(gè)事物的象似記號(hào)?!?/p>
第三折《鐫心》的黑夜一折,昆曲生旦戲拉開(kāi)帷幕,在昆曲高度程式化的過(guò)程當(dāng)中加入了二人對(duì)話(huà),打破我們對(duì)昆曲程式化動(dòng)作的常規(guī)認(rèn)識(shí)。在舞臺(tái)中間飄揚(yáng)的薄紗邊,瞿秋白與妻子楊之華終于會(huì)面。兩人圍繞著薄紗對(duì)話(huà),那么遠(yuǎn)又那么近,薄紗的起伏與晃動(dòng)形象地展現(xiàn)出了二人內(nèi)心不可名狀的痛苦糾結(jié),薄紗就像他們即將天各一方的符號(hào),二人重逢卻即將永別的場(chǎng)景展現(xiàn)出了昆曲的凄美意境。二人苦苦追尋對(duì)方的身影投影在了旁邊的幕布上,二人終于見(jiàn)面之際投影霎時(shí)熄滅,墻上的投影將二人的內(nèi)心活動(dòng)展現(xiàn)的淋漓盡致。在二人即將離別之際,燈光變?yōu)殪o謐的藍(lán)色,然后逐漸熄滅趨于平靜,最終離別的時(shí)候燈光又變?yōu)榧儼?,薄紗作為二人純潔?ài)情與革命戰(zhàn)友情的象似符號(hào),凄涼又優(yōu)雅的落下帷幕。在繼承與發(fā)展昆曲程式化動(dòng)作之間,我們看到了昆曲蘊(yùn)含的力量,它在吸納很多現(xiàn)代元素同時(shí)滋養(yǎng)其他劇種。昆曲發(fā)展到今天,不單只是我們懷舊的一個(gè)古老載體,而是承載著未來(lái)、有著無(wú)限可能的的一種藝術(shù)形式。
第四折《取義》一折大部分是在想象中進(jìn)行的,基本依靠瞿秋白的獨(dú)白創(chuàng)造出回憶的戲劇場(chǎng)面,這也是戲劇的象似記號(hào)靈活性的表現(xiàn)。行刑之前,瞿秋白歷數(shù)自己的人生旅程:“我自一六年離家,一七年習(xí)學(xué)俄文,二一年入黨,二四年與之華成婚,二七年主持政治局,三二年病危幾死,三四年身赴瑞金?!币揽咳宋锏膶ゴ蟾锩业囊簧宫F(xiàn)在了觀眾面前。最后臨終行刑時(shí),也是用音響效果代替了真實(shí)的行刑場(chǎng)面,瞿秋白唱著《國(guó)際歌》,一襲白衣坐在山坡上從容不迫地等待死亡,一聲槍響后沒(méi)有真實(shí)的血跡,只有漫天的紅花飄落下來(lái),這也體現(xiàn)了戲劇的象似是以符號(hào)的轉(zhuǎn)換為條件的。紅花各自飄零在空中,象征著瞿秋白大義凜然的犧牲精神,紅色的落花也為白色的舞臺(tái)平添了濃墨重彩的一筆。
《瞿秋白》導(dǎo)演張曼君在采訪中談到:“《瞿秋白》這個(gè)戲,恰恰是在假定性美學(xué)的這樣的基礎(chǔ)上,提供了這樣的更加自由和灑脫的表現(xiàn)。它能夠是讓人靈魂當(dāng)中的那種幽微的、密不見(jiàn)形的這樣的一種狀態(tài),能夠袒露給大家。作為一次交心的狀態(tài)和觀眾去坦誠(chéng),也體現(xiàn)了一個(gè)共產(chǎn)黨人真正的坦誠(chéng)。”這些傳統(tǒng)符號(hào)元素在昆曲舞臺(tái)上的卓越運(yùn)用,為戲曲舞臺(tái)設(shè)計(jì)的美學(xué)探索帶來(lái)了新的視角和啟迪,只有在立足于傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,把舞臺(tái)設(shè)計(jì)與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化結(jié)合起來(lái)進(jìn)行創(chuàng)新,才能真正弘揚(yáng)戲曲藝術(shù)的美學(xué)精神。
當(dāng)代中國(guó)戲曲舞臺(tái)美術(shù)創(chuàng)作中所呈現(xiàn)出的藝術(shù)追求,一方面?zhèn)鞒泻屠昧酥袊?guó)傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)美學(xué)精神,另一方面,中國(guó)戲曲舞臺(tái)美術(shù)創(chuàng)新和發(fā)展了西方當(dāng)代藝術(shù)的思想理念和藝術(shù)成果,將各種媒體藝術(shù)運(yùn)用到了戲曲舞臺(tái)上,滿(mǎn)足了當(dāng)代觀眾日新月異的審美需求。戲曲舞臺(tái)上的符號(hào)元素包含著中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)的精神,對(duì)我們來(lái)說(shuō),厘清和分析戲曲舞臺(tái)上蘊(yùn)含的中國(guó)美學(xué)精神是必須要做的事情,更重要的事情是能在未來(lái)的舞臺(tái)演出中運(yùn)用好符號(hào)元素、升華昆曲舞臺(tái)、表現(xiàn)好中國(guó)美學(xué)精神。