◎范華隆

《龍角巫舞》是一部圍繞畬族傳統(tǒng)祭祀所編創(chuàng)的男女群舞，是自然崇拜和神靈崇拜的產(chǎn)物。舞蹈設(shè)計(jì)既保留“巫”的神韻，又有“舞”的美感。舞蹈演員身涂火焰彩繪，手持龍角法器，將民間的祈?；顒?dòng)與舞蹈融會(huì)貫通。龍角在祭祀活動(dòng)中既是通天的神器，也是法師手中的道具。編導(dǎo)從中獲得靈感，因此該作品的名稱即來(lái)自于此。該舞蹈主要表現(xiàn)了一名巫師帶領(lǐng)著畬族村民共同舉行祭祀儀式的過(guò)程，由此來(lái)表達(dá)對(duì)神明的敬畏。舞蹈由十三人演繹，其中法師一人，男子群舞演員四人，女子群舞演員八人。在作品中，編導(dǎo)將傳統(tǒng)祭祀中的“吹龍角”“搖鈴刀”“灑圣水”等動(dòng)作融入其中，使作品緊扣畬族傳統(tǒng)民俗，并在此基礎(chǔ)上發(fā)展出更具表演性與藝術(shù)性的動(dòng)作，使之更符合大眾的審美。

一、畬族舞蹈作品《龍角巫舞》的創(chuàng)作背景

《龍角巫舞》取材于流傳在福建省南平市建陽(yáng)區(qū)漳墩鎮(zhèn)堆后村的畬族祭祀儀式，是閩北地區(qū)的民俗祭祀舞蹈，在每年農(nóng)歷一年一度的“三月三”時(shí)，漳墩鎮(zhèn)堆后村的畬民們，便會(huì)請(qǐng)巫師迎神驅(qū)邪，跳“龍角舞”，以祈求平安順?biāo)?、保五谷豐登。據(jù)悉，漳墩鎮(zhèn)是閩北建陽(yáng)區(qū)畬族人民的主要居住地，該鎮(zhèn)現(xiàn)有人口目前為3000多人。漳墩畬民在宗教信仰、節(jié)日活動(dòng)、畬醫(yī)畬藥、服裝服飾等方面保持了較完整的民風(fēng)民俗。每年農(nóng)歷三月初三，漳墩畬民穿民族服裝，組織祭祀活動(dòng)，載歌載舞，慶祝民族節(jié)日，展示其民族團(tuán)結(jié)。流傳于閩北建陽(yáng)漳墩鎮(zhèn)堆后村的《龍角巫舞》，就是以畬族祭祀儀式為原型而創(chuàng)作的，再對(duì)其進(jìn)行整理加工和提高，在傳承的基礎(chǔ)上讓它更旅游藝術(shù)性和觀賞性，取其精華，將神秘的巫術(shù)儀式用舞蹈的表現(xiàn)手法呈現(xiàn)到舞臺(tái)上。舞蹈編排還融合了許多畬族舞蹈的手勢(shì)和動(dòng)作。例如，手指的動(dòng)作，通過(guò)十個(gè)手指的不同組合或彎曲或折疊來(lái)表達(dá)不同的內(nèi)涵。此外，他們還邀請(qǐng)專業(yè)作曲家創(chuàng)作具有畬族特色的歌曲，并由畬族民間歌手演唱并制作成舞蹈背景音樂(lè)。同時(shí)，由畬族服飾技藝人設(shè)計(jì)改良舞蹈服飾，盡最大程度展現(xiàn)畬族文化。整個(gè)舞蹈也由法師（巫師）引導(dǎo)帶領(lǐng)著兵將唱跳、念經(jīng)、做法中完成。

二、畬族舞蹈的祭祀文化

“祭祀祈?！币辉~流傳于畬族聚居區(qū)，祭祀文化最初起源于巫，祭祀舞蹈也起源于巫舞。閩北民間信仰源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，包括民樂(lè)祖先的動(dòng)植物崇拜殘余形式，中原早期漢族帶到南方的中原神靈信仰，以及各種文化交流融合，逐漸形成“好巫尚鬼”的傳統(tǒng)，巫舞也逐漸形成了當(dāng)今的祭祀舞蹈。畬族法師是畬族祭祀活動(dòng)的操作者，是祭祀舞的領(lǐng)跳引導(dǎo)者。

在畬族的祭祀儀式中，一般分為文場(chǎng)和武場(chǎng)。文場(chǎng)以唱為主，邊唱邊以碎步繞圈，動(dòng)作幅度較?。皇抢先诉^(guò)世，辦喪事的時(shí)候跳的，多見(jiàn)于做功德。做功德，又稱陰功、做道場(chǎng)，是畬族為超度亡靈而舉行的祭祀活動(dòng)。

武場(chǎng)則是邊唱邊舞，動(dòng)作幅度較大，舞步粗獷豪放，強(qiáng)勁有力。用于救人，辦好事的時(shí)候跳的。其中本文所介紹的《龍角巫舞》就屬于武場(chǎng)。據(jù)雷國(guó)章老師所述，舞蹈的腳步以丁字步、踏點(diǎn)步為主，在跳的過(guò)程中以丁字步不斷左右交換，以踏點(diǎn)步更換隊(duì)形或改變舞蹈路線。舞蹈整體動(dòng)作幅度較大，如男舞蹈演員將裝有點(diǎn)燃紙錢的陶碗左右甩動(dòng)、女舞蹈演員多次做拋灑舞姿等。舞蹈以鑼、鼓、梆子等樂(lè)器來(lái)配樂(lè)，在鑼鼓敲打聲中，邊唱（或念經(jīng)文）邊舞。舞中多次出現(xiàn)跪拜動(dòng)作，從開頭至結(jié)尾，貫穿舞蹈的整個(gè)主線。在祭祀活動(dòng)中，畬民們以跪拜來(lái)祈福神靈，消災(zāi)救人，祭祀舞蹈和祭祀活動(dòng)關(guān)系密切，舞蹈動(dòng)作也由祭祀場(chǎng)景動(dòng)作演變而來(lái)。

三、畬族舞蹈作品《龍角巫舞》中祭祀文化的體現(xiàn)及聯(lián)系

（一）從作品《龍角巫舞》的服飾上看祭祀文化的體現(xiàn)

1．祭祀巫師

頭部扎有紅色的布條，并佩戴牛皮神冠，身穿紅色褲裙，上身赤裸，在巫師的上半身及面部有鮮明的烈焰彩繪，背部畫有紅白的條紋，赤裸雙腳。紅色是最受畬族人民喜愛(ài)的顏色，除此之外，紅色也代表著火焰，象征著驅(qū)逐邪魔的寓意。因此畬族人民衣領(lǐng)上常繡有紅、黃色的花紋，整個(gè)服飾上的條紋圖案層次感十足。

2．男舞蹈演員服裝

男演員下著金黃色褲裙，象征著神圣不可侵犯，同祭祀巫師一樣上身赤裸涂有抹烈焰彩繪，并在背部同樣畫有紅白條紋，意在亦在震懾、驅(qū)逐邪魔。

3．女舞蹈演員服裝

女子的服裝相比于男裝更具有民族特色，其顏色也選用了畬族人民最愛(ài)的紅色，衣服在右側(cè)開襟，衣服的領(lǐng)口、袖口和右襟位置都繡有彩色的花邊。通常中青年婦女的服裝上花多且邊紋較寬。

（二）從作品《龍角巫舞》的道具上看祭祀文化的體現(xiàn)

《龍角巫舞》的起源可追溯到古代的節(jié)日祭祀活動(dòng)，因而《龍角巫舞》所用的道具也與祭祀有關(guān)。在祭祀活動(dòng)中巫師所持的道具稱為“法器”，該法器用于巫師與神靈和上蒼進(jìn)行交流，用其作為祭祀活動(dòng)的道具能夠祈求神靈庇佑，賜福消災(zāi)。舞蹈的法器道具有：鑼、鼓、鉑、嗩吶、木角、鈸、節(jié)、拍、三角旗和牛角號(hào)等。但在作品《龍角巫舞》中，主要的法器類型為龍角、鈴刀、陶碗。

1．龍角

龍角是法師與上天進(jìn)行溝通的紐帶，是通天的法器。其最早稱獅角，是一種由竹子制成的粗細(xì)均勻的直筒。舞蹈中不論是祭祀巫師和男演員皆有“吹龍角”這一動(dòng)作。相傳只要人間遭遇災(zāi)害時(shí)，法師吹響號(hào)角就可求得神靈的庇佑，但是由于獅角的威力過(guò)大，通常是朝向哪里吹，哪里就會(huì)被破壞。傳說(shuō)龍角是有兩條龍?jiān)跂|海上相斗，從而打落了其中一只龍角落在了海門邊。經(jīng)過(guò)一些機(jī)緣巧合到了陳靖姑的弟弟陳海青手中，但他非常調(diào)皮，從閭山學(xué)成法術(shù)后，經(jīng)常亂吹獅角，由此無(wú)端地召來(lái)好多神仙，有一次朝天吹的時(shí)候?qū)⒂^音菩薩的打坐石給震裂了，菩薩生氣便將獅角給折彎了，還用泥巴把龍角的一頭給堵上了，因此在后世法師在使用龍角之前，都會(huì)提前將圣水從龍角的一頭倒入，經(jīng)過(guò)搖晃三次后再?gòu)牧硪活^倒出。折彎后的獅角呈龍角狀，還換成了木頭的材質(zhì)，這樣就不容易引來(lái)神仙了，同時(shí)也減小了其破壞力。龍角的得名主要是由于紀(jì)念始主“龍麒”，另一方面是其形狀較為相似，但是并非是由龍角制成。

2．鈴刀

鈴刀是一把帶有銅錢的刀，其下端帶有多個(gè)銅錢，上端有一個(gè)像匕首大的刀。鈴刀與龍角一樣是法師與神靈交流的法器，法師握刀搖鈴就可以實(shí)現(xiàn)通天。在舞蹈中法師一手握龍角，一手通過(guò)搖晃手中的鈴刀發(fā)出銅錢震動(dòng)富有節(jié)奏而悅耳動(dòng)聽(tīng)的響聲。法師利用肩膀、手、腿、腳的快速抖動(dòng)，時(shí)左時(shí)右地輪換著，給人以飄渺如入仙境的夢(mèng)幻般感覺(jué)。舞蹈有踏罡步，進(jìn)、退、蹲及抖肩、旋轉(zhuǎn)等基本動(dòng)作，具有剛?cè)岵?jì)、粗獷樸素的特點(diǎn)。

3．陶碗

相傳，陶碗是用來(lái)驅(qū)魔辟邪的工具，同時(shí)也寓意著人丁興旺。在舞蹈中它作為女舞者手中的道具，代表著裝有圣水的容器。女舞者多次出現(xiàn)的“拋絲巾”這一動(dòng)作是提取道教中灑水動(dòng)作的延申。寓在用圣水凈化污穢，同時(shí)也反映了施法者對(duì)自身的洗禮、朝拜者的洗禮或?qū)ω暺返南炊Y。舞蹈的后半段男舞者通過(guò)三塊碗發(fā)出的碰撞聲以及碗內(nèi)燃燒的紙錢發(fā)出的火光來(lái)驅(qū)趕邪魔與不詳之物，祈求幸福平安，表達(dá)了人們對(duì)美好生活的向往。

（三）從作品《龍角巫舞》的動(dòng)作上看祭祀文化的體現(xiàn)

1．舞蹈程式

第一段：祭祀巫師手執(zhí)龍角與獅鈴，口中時(shí)而低吟淺唱著咒語(yǔ)，時(shí)而吹起手中的龍角，腳下做交替步，逐漸進(jìn)入通靈狀態(tài)，四名男舞蹈演員分別跪坐于祭祀巫師的東南西北四個(gè)方位進(jìn)行跪拜。八名女舞蹈演員跪坐呈一橫排位于舞臺(tái)前方。祭祀儀式開始。祭祀巫師舞后，四名男舞蹈演員同時(shí)站起，跟隨著祭祀巫師的舞蹈再跳一遍并依次朝右換方向。

第二段：祭祀巫師下場(chǎng)，眾人開始迎神祈福，十二名舞蹈演員從下場(chǎng)口同時(shí)向上場(chǎng)口移動(dòng)，男演員手執(zhí)龍角，女演員手執(zhí)陶碗，體態(tài)屈膝彎腰，手臂做向內(nèi)的劃圓動(dòng)作。而后女演員開始跳碗舞，灑圣水，凈身驅(qū)邪。

第三段：男舞者將手中的龍角換成陶碗，并將陶碗中的紙錢點(diǎn)燃，寓意是通過(guò)燃燒的紙錢發(fā)出的火光震懾邪魔，在法師的帶領(lǐng)下沖上舞臺(tái)，接著男舞者朝著四個(gè)方位（在道教中代表四象）做由下至上的盤腕動(dòng)作。在舞蹈的最后，兩個(gè)女舞蹈演員飾演即將要被獻(xiàn)祭的童女（本是童男和童女，男生因體重關(guān)系，在舞蹈中男生就被替換成了女生），由四個(gè)男舞蹈演員分別從舞臺(tái)兩側(cè)將女生用竹編的竹盤抬出到舞臺(tái)中間，“童女”兩個(gè)手大拇指、食指、小拇指分別翹起相對(duì)放置胸前作祭祀狀，其余六人在舞臺(tái)前做相同手勢(shì)，站立半蹲，以此為舞蹈最后結(jié)束場(chǎng)面。（據(jù)雷國(guó)章老師介紹，在遠(yuǎn)古時(shí)代，因人們生活貧苦，“龍角舞”所在的發(fā)源地漳墩鎮(zhèn)碓后村，處于位置偏遠(yuǎn)的深山中，山中有“蛇妖”修行，每到“三月三”傳統(tǒng)節(jié)日歡慶之時(shí)，都需要挑選一對(duì)童男童女給“蛇妖”獻(xiàn)祭，以保全村和諧安定。一方面表達(dá)了人們對(duì)邪魔的畏懼，另一方面也表達(dá)了獻(xiàn)祭后人們迎接幸福生活，對(duì)美好生活的向往。）

2．體態(tài)要求

《龍角巫舞》男舞蹈演員在舞蹈的過(guò)程中站位時(shí)身體向下微傾，頭部微微向下，膝蓋微曲。其原因一是祭祀的場(chǎng)景是森林，人們?yōu)榱硕惚軜渲碗s草不得不保持彎腰屈膝的體態(tài)，另外更主要的原因是為了體現(xiàn)自身的虔誠(chéng)，祈求神明能夠帶來(lái)平安，由此表達(dá)出對(duì)神明的敬畏。二也反映了他們久居山地的農(nóng)耕勞動(dòng)生活。女舞蹈演員在舞蹈中主要呈坐式，多次做前傾和后仰的舞姿，由此來(lái)表達(dá)他們感謝上天和大地的賜予。

3．動(dòng)作特點(diǎn)

舞蹈中，藝術(shù)形象的體現(xiàn)和舞蹈表演者情感的表達(dá)都離不開舞蹈動(dòng)作，舞蹈動(dòng)作是舞蹈的主體，即“動(dòng)作是舞蹈藝術(shù)最基本的語(yǔ)言”。本文所介紹的《龍角巫舞》其基本動(dòng)作特點(diǎn)主要分為勞動(dòng)生活動(dòng)作和祭祀動(dòng)作。

勞動(dòng)動(dòng)作：舞中許多動(dòng)作都由勞動(dòng)生活動(dòng)作變換而來(lái)。如第一段中，男舞蹈演員多有屈膝蹲腿動(dòng)作。第二段開頭，演員們從舞臺(tái)右邊，步子呈踏點(diǎn)步往臺(tái)中間移動(dòng)。上身含胸下傾，雙手從胸前往外，從下往上作撈狀。第二段結(jié)尾，演員身體前傾，雙手自然下垂，雙手在身體兩側(cè)大幅度左右晃動(dòng)，雙腿屈膝半蹲，腿往左右兩側(cè)小跳抬起，交替方向，不斷變換，手腳呈反方向同時(shí)做動(dòng)作。通過(guò)以上動(dòng)作，可以看出，在“龍角舞”中，畬族人民由于常年的辛苦勞作，身體大部分呈下傾狀態(tài)，雙腿以屈膝下蹲為主，動(dòng)作都以“低重心”的方式體現(xiàn)。

祭祀動(dòng)作：如舞蹈開頭，最初的準(zhǔn)備姿勢(shì)就由跪拜動(dòng)作展開，舞蹈在“巫師”的吟唱中進(jìn)行跪拜動(dòng)作，從而描繪出一種神秘、幽深的氣氛。舞中第一段，舞蹈演員雙腿跪姿，上身直立，雙手食指與大拇指相對(duì)，其余三個(gè)指頭呈握拳狀放置胸前。呈“祈?！笔謩?shì)。隨著音樂(lè)響起，雙手重疊上抬至額前，四指并攏，大拇指往旁翹起，從額前向身體兩側(cè)打開收回，此動(dòng)作重復(fù)多次。舞蹈第二段，女演員一手拿陶碗一手拿絲巾，男演員右手拿“龍角”。演員們身態(tài)朝上，頭往上揚(yáng)，手肘彎曲，雙手打開至身體斜上位，雙腿屈膝下蹲。以踏點(diǎn)步的腳步方式來(lái)變化“東西南北中”的五個(gè)方位。據(jù)了解，上述介紹的兩個(gè)動(dòng)作，都由祭祀活動(dòng)中祈福求雨的動(dòng)作轉(zhuǎn)換而來(lái)。

四、畬族祭祀舞蹈創(chuàng)作的意義

（一）發(fā)展與傳承畬族祭祀文化

社會(huì)發(fā)展至今，民族不斷在壯大，文化也不斷在發(fā)展，舞蹈藝術(shù)亦生生不息地傳承著畬族傳統(tǒng)的祭祀文化。由于舞蹈是一門直觀性的藝術(shù)，因此，以舞蹈的形式傳播民族文化是最好的形式和載體。舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作將民族文化、民族精神以及人們的思想融入身體語(yǔ)言之中，并以自身獨(dú)特的方式保存和沉淀，伴隨著民族的發(fā)展代代相傳，從而使該民族的文化得以傳承和發(fā)展。[2]任何事物需要長(zhǎng)存都需要發(fā)展，然而發(fā)展的前提就是要繼承。畬族祭祀舞蹈凝聚了畬族人民辛勤的汗水和智慧的結(jié)晶，是畬族人民對(duì)未來(lái)的美好憧憬，它根植于人民，發(fā)展于人民，也正是因?yàn)檫@一點(diǎn)，畬族祭祀舞蹈才得以流傳至今。但是隨著時(shí)代的變換，也漸漸的導(dǎo)致了畬族的傳統(tǒng)祭祀文化漸漸的失落，所以我們應(yīng)該要肩負(fù)起傳承和發(fā)展的責(zé)任。

（二）畬族祭祀舞蹈的發(fā)展與創(chuàng)新

隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和現(xiàn)代文化的繁榮，人們逐漸失去了對(duì)傳統(tǒng)畬族祭祀舞蹈的喜愛(ài)，那么發(fā)展和創(chuàng)新畬族祭祀舞蹈表現(xiàn)形式，這已成為當(dāng)前我們應(yīng)特別關(guān)注的一個(gè)重大問(wèn)題。將傳統(tǒng)畬族祭祀舞蹈與現(xiàn)代民族舞蹈相結(jié)合，結(jié)合當(dāng)代舞蹈的編排技巧，根據(jù)畬族祭祀舞蹈的特點(diǎn)，實(shí)現(xiàn)畬族祭祀舞蹈的發(fā)展與創(chuàng)新。

五、結(jié)語(yǔ)

《龍角巫舞》是一個(gè)極具閩北地方特色的少數(shù)民間祭祀祈福舞蹈，是建陽(yáng)畬族人民引以為豪的舞蹈佳作。隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，人們逐漸忘記了這個(gè)民族最傳統(tǒng)的民族文化，使越來(lái)越多的年輕人對(duì)當(dāng)?shù)匚幕跎?。因此，研究以閩北地區(qū)為代表的畬族祭祀舞蹈的形式、發(fā)展規(guī)律和保護(hù)傳承方法，是畬族祭祀文化發(fā)展不可或缺的一部分。把握當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族舞蹈文化的“原創(chuàng)性”形式和運(yùn)動(dòng)規(guī)律，尊重傳統(tǒng)，廣泛搜集，運(yùn)用多種現(xiàn)代編舞手法，拓展閩北畬族祭祀舞蹈的生存空間。