從醒獅看非遺存續(xù)的“假晶化”與審美分層*

謝中元

隨著社會變革與轉(zhuǎn)型的加劇，內(nèi)外力沖擊下的文化變遷已成常態(tài)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡稱“非遺”)作為一種無形的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，也不會一直凝滯于某個固定形態(tài)。2003年《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》提到“這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造”?！笆来鄠鳌焙汀霸賱?chuàng)造”兩詞不僅標明非遺的活態(tài)傳承屬性，而且指認了參與互動的非遺會持續(xù)“再創(chuàng)造”的事實。在此基礎(chǔ)上考察非遺因“再創(chuàng)造”而生發(fā)的存續(xù)狀態(tài)及其美學(xué)問題，就成為深化非遺保護的學(xué)理前提。

一、問題的提出：如何審視非遺存續(xù)

美國人類學(xué)家芮德菲爾德認為某種文明可分為“大傳統(tǒng)”和“小傳統(tǒng)”，“大傳統(tǒng)是在學(xué)堂或廟堂之內(nèi)培育出來的，而小傳統(tǒng)則是自發(fā)地萌發(fā)出來的，然后它就在它誕生的那些鄉(xiāng)村社區(qū)的無知的群眾的生活里摸爬滾打掙扎著持續(xù)下去?！边@種由為數(shù)很大的鄉(xiāng)民創(chuàng)造的民間傳統(tǒng)文化，很多已被認定為各層級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。主要來自鄉(xiāng)土社會的非遺除了發(fā)生名稱變化，還在社會變遷中產(chǎn)生了長時段的存續(xù)之變。

在歷史情境中生成的每項非遺面臨不同的自然環(huán)境與社會生態(tài)，所產(chǎn)生的變遷過程是長期、復(fù)雜和個異化的。這使得對非遺存續(xù)的研究很難一勞永逸，也不存在可以涵括所有變遷實踐的通用范式。人類學(xué)家伍茲早已提醒：“變遷的內(nèi)容、方式和原因決定于各種不同的情形，隨著情況的不同而不同?！瓫]有一個理論能夠涵蓋變遷過程的許多復(fù)雜因素。”從個案出發(fā)探察具有一定“公約數(shù)”價值的非遺存續(xù)規(guī)律，有助于闡釋非遺之變及其美學(xué)問題。作為被列入我國各層級非遺代表性名錄的典型項目，獅舞遍及大江南北、城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村，其地域覆蓋范圍廣泛、民間參與群體普遍、民俗文化蘊含豐富，集合了信仰、節(jié)日、體育、藝術(shù)等因素，是民間獅文化的活態(tài)表達，具有個案研究的代表性。

近些年來，已有部分研究者關(guān)注、探討地方獅舞存續(xù)。如，徐旭提出融合新元素、新技術(shù)的嶺南醒獅走向了運動化、競技化、科學(xué)化、規(guī)范化；劉波認為民國以來廣東醒獅的依托組織逐步從武館、行會、村委會過渡到獅隊、村鎮(zhèn)組織、行業(yè)協(xié)會、企業(yè)等，實現(xiàn)了與市場和政府運作、競技發(fā)展相結(jié)合的城市化發(fā)展。王標等人以田陽舞獅為對象，認為各方利益需求的“合謀”推動了田陽舞獅從民俗向職業(yè)的變遷。吳林隱、吳毅通過考察廣西那縣舞獅團與市場、國家和民間社會關(guān)系，認為在生存理性支配下舞獅團一方面積極嵌入市場和國家并逐步轉(zhuǎn)型為半職業(yè)-半專業(yè)化民俗體育組織，另一方面出現(xiàn)了與民間社會在時空關(guān)聯(lián)及組織功能上的脫嵌?？梢?，研究者不僅研究獅舞變遷的靜態(tài)結(jié)果，也在對獅舞存續(xù)過程予以描述解析，所展露的是獅舞在社會發(fā)展中產(chǎn)生了歷時性變化——剝離鄉(xiāng)土性、民俗性而趨向現(xiàn)代性、技術(shù)性。

已有研究主要體現(xiàn)出進化論視角，即轉(zhuǎn)向現(xiàn)代的變遷主導(dǎo)了獅舞存續(xù)邏輯。以進化論視角探討?yīng){舞乃至非遺的存續(xù)之變，這類似于公元1世紀希臘哲學(xué)家普魯塔克“忒休斯悖論”所觸及的問題：如果忒修斯的船上的木頭被逐漸替換，直到所有的木頭都不是原來的木頭，那這艘船還是原來的那艘船嗎？按此邏輯，在越來越現(xiàn)代化的社會環(huán)境中，趨新向變的非遺終將喪失傳統(tǒng)、不復(fù)舊態(tài)。進化論視角下的非遺變遷研究關(guān)注的是環(huán)境遷移中非遺的歷時性存續(xù)，但由于把歷史過程線性化而忽略了時間截面上的復(fù)雜空間關(guān)系，遮蔽了非遺存續(xù)的空間性。如人類學(xué)家薩林斯所述，愛斯基摩人在因現(xiàn)代技術(shù)、商業(yè)貿(mào)易侵入北極圈而移民大陸后并未失去存在性，“愛斯基摩人還在那里，并且還是愛斯基摩人?！迸c此同理，在劇烈的社會變遷中有些文化傳統(tǒng)發(fā)生了適應(yīng)性調(diào)適，顯現(xiàn)出與單線進化相異的存續(xù)態(tài)勢。

主要傳布于粵桂港澳及海外華人社區(qū)的醒獅即為典型案例。醒獅在北獅南傳及其本土化基礎(chǔ)上發(fā)展而來，2006年入選首批國家級非遺代表性名錄，也是2019年《粵港澳大灣區(qū)發(fā)展規(guī)劃綱要》倡導(dǎo)弘揚的嶺南文化代表之一。國家、地方社會和民眾互動及其所促成的脫嵌與留嵌，成為貫穿醒獅存續(xù)過程的核心邏輯。

二、脫嵌與留嵌：醒獅存續(xù)的假晶化

“嵌入性”作為一個被匈牙利學(xué)者卡爾·波蘭尼(Karl Polanyi)、美國學(xué)者格蘭諾維特(Granovetter)等運用于分析經(jīng)濟活動與社會結(jié)構(gòu)之關(guān)系的社會學(xué)概念，可為觀察非遺的動態(tài)存續(xù)提供啟發(fā)。非遺原本嵌入由基層政治、信仰等制度形塑的鄉(xiāng)土社會結(jié)構(gòu)當(dāng)中，隨著城鎮(zhèn)化發(fā)展發(fā)生了“脫嵌”趨向與癥候，但同時也表現(xiàn)出“留嵌”特征，未徹底脫離于文化傳統(tǒng)，從而呈現(xiàn)出內(nèi)部的文化多樣性。

(一)醒獅的脫嵌表征

表演場域的脫嵌。傳統(tǒng)醒獅存續(xù)于神誕祭祀、節(jié)慶儀典等神圣或世俗場域，常表演于廟宇神堂、谷場樹下、廠前店中等處，旨在愉悅神靈、祭祖歸宗、逐疫祈?；?qū)で蠡ブ?，與鄉(xiāng)民群體的精神需要以及村落共同體的利益訴求相關(guān)。而經(jīng)過發(fā)展的現(xiàn)代醒獅不再具有時空上的依賴性，改變了過去局限于周期性習(xí)俗和地點的固有形式。這種“時-空分離”正是現(xiàn)代性的動力機制之一，如吉斯登所述，“社會關(guān)系從地方性的場景中‘挖出來’(lifting out)并使社會關(guān)系在無限的時空地帶中‘再聯(lián)結(jié)’”。變?yōu)楦偧俭w育、健身手段、文旅節(jié)目的醒獅表演，突破了時間閥限，其酬神祀祖、互助聯(lián)結(jié)的民俗性趨于淡化，表演場域已延伸拓展至更廣泛的城市空間。

表演內(nèi)容的脫嵌。傳統(tǒng)醒獅以武術(shù)性和戲劇性演繹為重點，即在起承轉(zhuǎn)合的故事化套路中表現(xiàn)獅子的形神情態(tài)，其表演結(jié)構(gòu)是半開放式甚至開放式的。舞獅人可根據(jù)個人身體感受即興再創(chuàng)造，在即時性表演中進行個體本真性的演繹。上世紀80年代中后期，澳門羅梁體育總會等探索推行南獅北舞；馬來西亞舞獅傳承人蕭斐弘等在糅合傳統(tǒng)“梅花樁”和醒獅的基礎(chǔ)上創(chuàng)新研發(fā)了高樁南獅。1990年南海醒獅團赴馬來西亞吉隆坡參賽，將馬來西亞高樁獅技藝引入佛山并迅速普及開來。高樁獅植入大量雜技化的炫技動作，在成為各級運動會、爭霸賽的競技項目后保留基本的醒獅步形步法，重點展示分類、分級的高難驚險動作。醒獅表演動作的規(guī)范性、難易度有了量化評價標準，技術(shù)性逐漸代替民俗性成為衡量醒獅表演的顯性維度。

傳承方式的脫嵌。傳統(tǒng)醒獅的傳承以口傳身授為主，依托輔助道具和世代相傳的心法口訣等實現(xiàn)核心表演技藝與記憶的代際傳遞，外現(xiàn)為以親緣嫡傳、地緣鄉(xiāng)傳或業(yè)緣師傳等為載體的手把手授受、學(xué)獅先學(xué)拳等傳承形式，這種禮敬歷史、承襲傳統(tǒng)的傳承離不開隨師學(xué)藝、練悟結(jié)合。上世紀80年代末以來，各級體育、教育部門的倡導(dǎo)與推行，使醒獅成為被廣泛接納的競技項目和在中小學(xué)推廣的特色體育。原本頗為封閉、神秘的醒獅傳承剝?nèi)ル鼥V面紗，漸漸被集中式教學(xué)、標準化訓(xùn)練、開放性共享所代替。

參與階層的脫嵌。歷史上城鎮(zhèn)醒獅依托行會、武館獅會以及尋求互助的手工行業(yè)勞動者而持續(xù)傳承；鄉(xiāng)村醒獅的傳承則以維續(xù)村際結(jié)盟交往為動力，以宗族祠堂為據(jù)點并以農(nóng)民為主體，離不開城鎮(zhèn)武館拳社以及拳師的影響滲透。傳統(tǒng)醒獅的城鄉(xiāng)參與主體即習(xí)武群體。進入現(xiàn)代社會以來，醒獅參與主體逐漸不再是以武謀生、依武互助的武館拳師，其身份發(fā)生了從“文盲”切近“專業(yè)”、從“邊緣”走向“中心”、從“民間”進入“官方”的轉(zhuǎn)向。由于經(jīng)濟利益、成名成功、文化圈影響的多力驅(qū)使，醒獅的參與者從“機械團結(jié)”轉(zhuǎn)向“有機團結(jié)”。如涂爾干所論，“前一種團結(jié)是建立在個人相似性的基礎(chǔ)上的，而后一種團結(jié)是以個人的相互差別為基礎(chǔ)?！被诠餐叛?、情感、習(xí)俗等建立的“機械團結(jié)”逐步讓位于依托個體情感、興趣、意志等的“有機團結(jié)”，因此涌現(xiàn)了不少女性舞獅人以及各種職業(yè)化、半職業(yè)化的醒獅表演團體。

(二)醒獅的留嵌特征

正因醒獅的脫嵌之勢已是必然，醒獅不斷契入競技體育、學(xué)校教育、大眾健身、文旅產(chǎn)業(yè)等，越來越標準化并凸顯出技術(shù)性。但以佛山、廣州等為代表的珠三角地區(qū)的醒獅在存續(xù)過程中并未徹底脫嵌，其以傳統(tǒng)扎作為基底的獅形獅態(tài)、以步形步法為表現(xiàn)的舞武技藝、以祀神敬師和交往禮節(jié)為內(nèi)核的觀念認同作為不變要素，仍然鑲嵌于醒獅的存續(xù)生態(tài)和表演結(jié)構(gòu)當(dāng)中。

其一，變遷中醒獅新特征的產(chǎn)生并非以舊特征的滅失為前提，而是存在著同存共生現(xiàn)象。比如：分布于村落或城鄉(xiāng)結(jié)合部的老藝人仍在堅持傳承，保留了醒獅的傳統(tǒng)形式、內(nèi)容和功能；穿梭于城市社區(qū)與鄉(xiāng)鎮(zhèn)村落的中年舞獅人既精于傳統(tǒng)醒獅又擅長競技醒獅，在獅頭、鼓樂、舞法等方面嘗試創(chuàng)新，也保留了醒獅的部分傳統(tǒng)形式、內(nèi)容和功能；青少年熱衷參與的高樁獅改變了傳統(tǒng)醒獅的主要內(nèi)容和功能，但保留了南派醒獅的獅頭面相、步法功架等部分外在形式。多樣化的醒獅形態(tài)及技藝被不同年齡層次的群體所接受和習(xí)得，形成并置共存的存續(xù)樣態(tài)。實際上以民俗經(jīng)濟為動力的醒獅表演市場包括本地、外地市場，自然區(qū)隔了不同的醒獅形態(tài)，也倒逼職業(yè)、半職業(yè)化的醒獅表演者成為“全把式”和“多面手”，否則易被市場擠壓淘汰。如佛山的東鄱忠義堂國術(shù)體育會既堅持傳承傳統(tǒng)“三星獅”，也嘗試以高樁獅等拓展表演業(yè)務(wù)。如此，醒獅表現(xiàn)形態(tài)的變遷不是替代性的而是嵌套式的，即傳統(tǒng)與現(xiàn)代醒獅構(gòu)成穩(wěn)定的相容體。

其二，醒獅傳承群體在連續(xù)體框架中形塑了身份雜糅、角色多重的“過渡人”形象。醒獅傳承群體發(fā)生了多次改變與轉(zhuǎn)型，從早期尋求互助的民間拳師、業(yè)余舞獅人，到后來職業(yè)舞獅人、運動員、裁判員及其與非遺代表性傳承人、醒獅文化代言人等并置的多元社會角色身份的形成，顯示出他們既擁有與醒獅現(xiàn)代化發(fā)展同步的意愿，也展露了對于醒獅民俗傳統(tǒng)的留戀與依附。在多年田野考察中，筆者經(jīng)常看到這種情形：同一群舞獅人，他們有時在村落表演傳統(tǒng)沙煲青，有時又在競技場里的高樁上騰挪飛躍，有時則在廠鋪開業(yè)或慶典儀式上爬竿跳凳。這樣一種隨“機”應(yīng)變、不拘一“體”的狀況尤為普遍，他們是由各類舞獅人身份雜糅、混置的開放群體。其中，有的將醒獅作為專門職業(yè)，舞獅是其主要生計來源；有的在舞獅同時也兼事其他非固定職業(yè)；有的有固定職業(yè)但兼職舞獅；有的有穩(wěn)定的職業(yè)或?qū)W業(yè)，只是以業(yè)余舞獅為樂。具有“過渡人”特征的醒獅傳承群體身份靈活、自主選擇，既著眼于自我需要和利益考量而創(chuàng)新醒獅表演，也不背離源于傳統(tǒng)的深層文化認同，醒獅的存續(xù)生態(tài)隨之形塑為流動的活空間。

其三，以人為主體的醒獅組織不是均質(zhì)的、統(tǒng)一的團體，而是植生于各類空間場域并形成互嵌關(guān)系。新中國成立以前，醒獅多依附于武館而存續(xù)，同時武館勢力下沉至鄉(xiāng)村并形成了鄉(xiāng)村醒獅傳承組織。新中國成立后至改革開放前，隨著武館的消退，城鎮(zhèn)國營單位和農(nóng)村生產(chǎn)大隊成為醒獅隊的主要組織者。改革開放以后，醒獅的組織形式逐漸多元化，隨著城鎮(zhèn)化發(fā)展滋育了大量因業(yè)緣、趣緣而聯(lián)結(jié)組成的業(yè)余獅隊，同時如眾星拱月般產(chǎn)生了走專業(yè)化、職業(yè)化之路且集表演傳承、培訓(xùn)比賽、器材產(chǎn)銷等為一體的大型龍獅團，如佛山市南海黃飛鴻中聯(lián)電纜武術(shù)龍獅協(xié)會等。以此為依托，還涌現(xiàn)了一批中小學(xué)醒獅傳承隊伍。醒獅傳承組織從業(yè)余趨向?qū)I(yè)、職業(yè)，但又彼此分隔、并置共存，形成個體、武館、村落、企業(yè)、學(xué)校等多元主體參與傳承的景觀。

在適應(yīng)現(xiàn)代轉(zhuǎn)變過程中，醒獅表現(xiàn)出非單向、非單線、非單維的留嵌特征，顯示為一個在不斷調(diào)適中重塑自身的動態(tài)過程。換言之，社會進程中的醒獅并不僅僅作出被動反應(yīng)，而是作為具有“社會生命”的民俗文化，在現(xiàn)代與傳統(tǒng)的博弈中自決其存續(xù)軌跡，生發(fā)了由“變”與“不變”混生雜糅的空間秩序。

(三)醒獅內(nèi)部多樣性：假晶化

一方面醒獅的存續(xù)呈現(xiàn)了民俗傳統(tǒng)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)變這種共性的變遷脈絡(luò)，即在現(xiàn)代競技體育規(guī)訓(xùn)下逐漸奧林匹克化。凝聚嶺南民眾情感與民俗認同的傳統(tǒng)醒獅，似乎正在被標準化、國際化的競技型高樁南獅所代替。另一方面，又內(nèi)在地呈現(xiàn)出疏離現(xiàn)代、嵌入傳統(tǒng)的取向。存續(xù)于珠江三角洲地區(qū)的醒獅傳承群體仍信奉傳統(tǒng)習(xí)俗，保留著醒獅點睛、拜祠堂、交往禮儀等觀念文化。質(zhì)言之，醒獅在脫嵌過程中并未剝離傳統(tǒng)內(nèi)核，而是呈現(xiàn)出一種亦此亦彼、此彼混雜的狀態(tài)，顯現(xiàn)了德國學(xué)者斯賓格勒《西方的沒落》所概括的“歷史的假晶現(xiàn)象”。

“假晶”作為一個礦物學(xué)術(shù)語，原指礦物在生成的過程中不同質(zhì)的礦石相互疊壓而形成的混生現(xiàn)象。斯賓格勒借用該術(shù)語闡釋了城市文化的持續(xù)變遷過程，以及異質(zhì)文化植入后本原文化發(fā)生的偽形化結(jié)果。這種結(jié)果表現(xiàn)為彼此疊壓、雜糅和混生，其內(nèi)在地形成相互分離并置的結(jié)構(gòu)關(guān)系。多元文化元素拼盤似地并置共處，從能分出你我、你我分隔，逐漸過渡至我中有你、你中有我的混融態(tài)勢。與舊亡新生、以新代舊的進化式變遷不同，文化的這種存續(xù)狀態(tài)呈現(xiàn)為各種文化成分的并存雜處，即外來與本土雜燴、現(xiàn)代和傳統(tǒng)疊合，構(gòu)成文化涵化的假晶化結(jié)果。

假晶化作為醒獅應(yīng)對全球文化同質(zhì)化的一種地方性策略，意味著既不放棄文化傳統(tǒng)的固有內(nèi)核，又接受外來文化的新異成分，進而激發(fā)了醒獅依“舊”向“新”，“新”“舊”并存的存續(xù)力。英國文化社會學(xué)家英格利斯認為“現(xiàn)今大部分人的文化經(jīng)驗非但沒有被‘全球文化’沖擊殆盡，而且可以被視為是‘本土’與‘全球’之間互相作用所產(chǎn)生的復(fù)雜混合物”，并稱“這是一種美學(xué)意義上的混合與混雜”。醒獅內(nèi)部的文化樣態(tài)歷時沉累、共時融匯，從對立趨向共存、從分隔轉(zhuǎn)向混雜，構(gòu)成傳統(tǒng)與現(xiàn)代混合、以“混合物”為標志的內(nèi)部文化多樣化。

三、空間結(jié)構(gòu)中醒獅的審美分層

各種形態(tài)的醒獅文化雜糅形成了同生共存的空間結(jié)構(gòu)，內(nèi)在表現(xiàn)為并置、互動的異質(zhì)狀態(tài)，導(dǎo)致了審美分層和趣味分隔。換言之，醒獅文化本身不是凝固靜態(tài)的存續(xù)狀態(tài)，而是在外部影響下持續(xù)發(fā)展并在內(nèi)部形成分層態(tài)勢，進而促發(fā)醒獅內(nèi)部的審美多樣性及其分層外現(xiàn)。這種審美分層主要由醒獅競技審美的全球性、醒獅民俗審美的地方性構(gòu)成，當(dāng)然二者并非完全涇渭分明，而是既保持各自的識別特征又彼此互滲互動，從而使多元主體對醒獅的交互分享成為可能。

(一)醒獅競技審美的全球性

在醒獅存續(xù)的諸多表現(xiàn)中，從傳統(tǒng)民俗轉(zhuǎn)向現(xiàn)代競技是最基礎(chǔ)、核心的指征，其目標就是追求以新、奇、難、高為標準的技術(shù)化方向。上世紀90年代初，以馬來西亞高樁獅為代表的競技南獅經(jīng)佛山舞獅人采借引入并被接受以后，逐步遍及城鄉(xiāng)各地并成為主流。這使表演道具、套路內(nèi)容、技術(shù)動作、難度系數(shù)都發(fā)生了變化，與之相伴的表演場域、傳承主體、文化功能等亦隨之而變。對此若采用結(jié)構(gòu)化的表述，即是從傳統(tǒng)民俗、歡騰、宗族、表演、老一輩過渡到現(xiàn)代競技、理性、龍獅團、比賽、新一代。兩種有所差異的醒獅樣態(tài)在建構(gòu)不一樣的“地方感”——不同時空條件下人與地方互動所形成的差異化情感聯(lián)結(jié)。

傳統(tǒng)醒獅之所以曾綿延不衰，其根本動力是基于血緣、地緣紐帶的嶺南宗族組織共同建構(gòu)的“地方感”。這種“地方感”隨醒獅民俗的慣性展演而累積強化，其共享群體在精神歸屬、情感意向、審美偏好等方面具有高度同質(zhì)性。以現(xiàn)代體育形象出現(xiàn)的競技醒獅，帶來了新的組織聯(lián)結(jié)方式，即從促進村落交往的血緣、族緣型醒獅組織發(fā)展為講究理性規(guī)則的臨時性、跨區(qū)域組合的新型醒獅組織。這意味著醒獅傳承群體在與國家、地方社會的互動中建構(gòu)著另一種“地方感”，從精神情感維度上越來越疏離于傳統(tǒng)意義上的“地方”。它更強調(diào)游戲規(guī)則和標準規(guī)制，醒獅組織成員從基于宗族、村落共同體義務(wù)形成的“機械團結(jié)”中跳脫出來，以“有機團結(jié)”形式參與城市商業(yè)表演和全球范圍的競技比賽。

這一變遷折射了地方社會的個體化進程，原先凝結(jié)于醒獅的“地方感”趨于淡化，對于向廣闊外部世界展示自我、展演技術(shù)的追求逐步凸顯?，F(xiàn)代醒獅的參與者打破了原先地域界限，與沒有錯綜利害關(guān)系、非村落共同體的他者進行競技比試，從源發(fā)于熟人社會的民俗傳統(tǒng)滑向去武術(shù)化、去戲劇化的競技游戲。醒獅的表演場域也漸漸與原先所屬的共同體相分離，即抽離出原先所在的村落、祠堂、武館等熟人場域，擴散至醒獅訓(xùn)練基地、傳承場所、保護單位等公共性的新空間。追求超越極限的身體技術(shù)和炫技展演，產(chǎn)生了強調(diào)更快、更高、更準、更難的全球性的普遍競技精神。

首先，改變醒獅的表演內(nèi)容。傳統(tǒng)醒獅主要用于民俗展演和村際交往，展示武術(shù)化、戲劇化的表演內(nèi)容。而現(xiàn)代競技南獅采用競技體育的競賽模式，對獅頭、獅被、樁陣等器具以及參賽人數(shù)、隊員著裝的標準進行規(guī)定。如《國際舞龍南獅北獅競賽規(guī)則、裁判法》(2011年)設(shè)有傳統(tǒng)南獅以及抽簽?zāi)溪{、競速南獅、障礙南獅等，對動作的難易程度進行分類分級并設(shè)定標準。其次，改變醒獅的參與身份。傳統(tǒng)醒獅是依附于武館、村落、祠堂且在節(jié)慶表演的民俗活動，多由武館、宗族或村落老者所組織，參演者以武館拳師或男性村民為主，觀眾來自熟人社區(qū)且有鮮明的認同感。而競技南獅作為競技體育項目，其組織者、運動員和觀眾與其它竟技體育無本質(zhì)差異。再次，改變醒獅表演流程。在傳統(tǒng)醒獅表演前，往往舉行點睛祭祀儀式，表演時著重演繹程式化、開放式的戲劇性采青；而現(xiàn)代競技南獅設(shè)定了競賽規(guī)則和裁判法，表演程序和時間等被嚴格限定，其中比賽時間設(shè)為7-10分鐘。最后，改變醒獅表演的功能。傳統(tǒng)醒獅是在農(nóng)耕文明和城鎮(zhèn)工商文化兼容的文化生態(tài)中發(fā)展起來的，它承載著與嶺南鄉(xiāng)土、市鎮(zhèn)雜糅型社會相適應(yīng)的敬神拜祖、逐疫祈福、維系認同、調(diào)控關(guān)系、心理慰藉等功能。而現(xiàn)代競技南獅從民俗文化母體中抽離出來，具有和其他現(xiàn)代競技體育項目相似的競技奪獎、健身娛樂等功能。

從傳統(tǒng)醒獅到競技南獅的結(jié)構(gòu)性變化，源于民俗傳統(tǒng)現(xiàn)代化發(fā)展過程中以統(tǒng)一、標準為特征的奧林匹克文化的強勢滲透。在趨向競技體育的現(xiàn)代轉(zhuǎn)變中，以高難驚險為指征的身體炫技成為醒獅表演者追求的技術(shù)目標。這種遵從于標準化、技術(shù)性的技術(shù)中心主義，帶來了普適于全球范圍的南獅競技審美。

(二)醒獅民俗審美的地方性

在假晶化的空間結(jié)構(gòu)中醒獅采青習(xí)俗留存迄今，其以生活中的物品器具設(shè)置虛擬場景，通過角色扮演、情節(jié)化采青演繹故事主題，主要套路包括歷史典故與武術(shù)關(guān)聯(lián)類、吉慶如意類、征服蟲獸類、雄心奮進類等。醒獅傳統(tǒng)套路或取材于歷史典故，或取意于特定場景，根據(jù)主家需求擺設(shè)道具、設(shè)計程式、演繹主題。這種前置點睛儀式、祀神禮俗的表演，水乳交融地嵌入神誕祭祀、節(jié)慶儀典、商業(yè)生活等神圣或世俗場域，具有鮮明的戲劇性特質(zhì)。傳統(tǒng)醒獅習(xí)俗的審美經(jīng)驗不局限于純粹的形式美感、多感官經(jīng)驗，更在于以程式化的采青表演強化觀、演之間的默契互動以及塑造民眾對嶺南民俗、區(qū)域社會的集體認同。岳永逸指出，由于衍生于鄉(xiāng)土中國，“大多表演藝術(shù)類非遺通常都有明確的精神指向，尤其是儀式性和神圣性，并在人們生老病死的日常生活中、在社群認同和地方社會的整合與有序運行中，扮演了關(guān)鍵角色?！毙血{亦是如此，這種表演形成相對穩(wěn)定的傳統(tǒng)儀式和表演程式，以其融入式、認同性審美凝聚嶺南民眾的集體記憶和情感經(jīng)驗，也對民眾的習(xí)慣趣味、禮俗生活產(chǎn)生形塑和規(guī)約效用。

醒獅本身存在內(nèi)隱的傳統(tǒng)，它存活于嶺南民眾的日常生活方式以及社會交往當(dāng)中，本質(zhì)上屬于群體在集體記憶、經(jīng)驗習(xí)俗以及民眾趣味基礎(chǔ)上凝聚起來的共享情感與傳統(tǒng)身份，是一種內(nèi)在的觀念認同。這種觀念認同不會隨著外力沖擊而消失，如美國社會學(xué)家奧格本所言“某些文化形式，特別是習(xí)俗，很難改變”，屬于“文化中特別穩(wěn)定的部分”。它錨定醒獅的地方底色和傳統(tǒng)內(nèi)核，是嶺南民眾的信仰、心理、情感等在醒獅文化中沉隱構(gòu)型的結(jié)果。因此，不管是傳揚醒獅的神圣性，還是堅守醒獅的禮儀性，都源于舞獅人和地方民眾在觀念層面形成的共識性認知。

盡管文化涵化已經(jīng)發(fā)生，在醒獅傳承群體心中“神”卻未遠去，源自傳統(tǒng)的信仰、禮儀也未發(fā)生根本變化。他們把醒獅習(xí)俗沉淀為儀式性的日常生活，在這種生活中舞獅人、請獅人、觀獅人篤信醒獅能傳達祈求、寄寓愿望。傳揚醒獅的神性，意味著將醒獅當(dāng)作“神”看待，須通過點睛這樣關(guān)鍵的“圣化”程序?qū)⑵渖袷セ?，以達到吉慶祈福的目的。堅守醒獅的禮儀性，實際上將醒獅喻為“人”，獅禮的背后是人禮。所以醒獅在舞動、會獅和交往中，要遵守長幼有序、主賓互敬的倫理規(guī)矩。這構(gòu)成了醒獅傳承中最穩(wěn)固的觀念文化，在此牽引下個體根據(jù)親緣、地緣或業(yè)緣等關(guān)系橫向聯(lián)結(jié)成一個個結(jié)構(gòu)相似的醒獅團體，而在以醒獅為趣、為業(yè)的圈層拓展中，這種聯(lián)系逐漸擴延壯大，以致形塑了更為廣闊的醒獅文化圈和禮儀經(jīng)濟共同體。

嶺南民眾對于醒獅神圣性、禮儀性的自覺認同，是民間醒獅表演市場經(jīng)久不衰的觀念基礎(chǔ)。從根本上說，這與嶺南民眾持守民間信仰的精神習(xí)性密切相關(guān)?！稘h書·郊祀志》記有“粵人俗鬼”之語。魯迅晚年所寫的《花邊文學(xué)》提到：“走過上海五方雜處的衖堂，只要看畢畢剝剝在那里放鞭炮的，大門外的地上點著香燭的，十之九總是廣東人，這很可以使新黨嘆氣?！边@種民間信仰觀念勾連著更廣泛民眾的日常生活，是吉慶祈福之醒獅生生不息的深層原因。緣此，醒獅文化內(nèi)部始終存在頗具韌性的治理力量，既包括地方政府、社團組織和機構(gòu)，也包括宗族、村落、祠堂、聯(lián)盟及其社會關(guān)系在內(nèi)的治理網(wǎng)絡(luò)。多元主體互動釋放了醒獅內(nèi)部文化多樣性存續(xù)的活力，以及民眾維續(xù)醒獅傳承的行動力。

這進一步說明，雖然醒獅產(chǎn)生了“脫嵌”癥候，但民眾并未泯滅對于醒獅文化傳統(tǒng)的認同感，穩(wěn)定的觀念認同讓醒獅在變遷中仍然保持傳統(tǒng)光暈。醒獅的存續(xù)不是由不同時期、形態(tài)的醒獅樣態(tài)按時間順序、空間區(qū)域演替更新、迭代分布的歷時性過程，而是多樣態(tài)醒獅文化共時性生長、融合、互嵌以及不可逆地走向多樣性混生的進程。基于此形塑了主要由醒獅競技審美的全球性和民俗審美的地方性所構(gòu)成的審美分層，以及二者在互動中疊融互滲的新生性特質(zhì)。在互動關(guān)系中，醒獅競技審美的全球性雖呈現(xiàn)出更具視覺性的顯示度，但那些看似被醒獅競技運動所遮蔽的集體記憶和身份認同，已層累衍化為很大部分嶺南民眾的心理需要和情感訴求，并凸顯出越來越隱性的精神價值，反哺著根植于傳統(tǒng)社會的多樣態(tài)醒獅存續(xù)空間的雜糅。

四、余論：構(gòu)設(shè)非遺存續(xù)的生態(tài)空間

現(xiàn)代化、全球化進程成為了一種既定事實和持續(xù)趨勢，似乎已經(jīng)沒有不被其浸染的地方與文化。這讓一些鄉(xiāng)村、民族區(qū)域的非遺發(fā)生了諸多變化，有的甚至陷入加速衰微的不可逆之途。如吳林隱、吳毅通過對一個舞獅團——廣西那縣舞獅團考察后提出的，“在由市場、國家和民間社會共同建構(gòu)的復(fù)合性場域中”，舞獅團“積極嵌入市場和國家的同時又逐漸脫嵌于民間社會”。單個舞獅組織基于生存需要作出符合經(jīng)濟理性的選擇，顯示了明顯的“脫嵌”取向。以醒獅為例，若將考察視野擴展至非遺的整體存續(xù)狀態(tài)，可以看到現(xiàn)代轉(zhuǎn)變是現(xiàn)代化、全球化語境中非遺變遷的一種方向，但并不一定是單線、單向、單維的過程。在對不可抗拒力量的適應(yīng)與回應(yīng)中，存續(xù)中的非遺還會生發(fā)“現(xiàn)代性的本土化”。

“現(xiàn)代性的本土化”是人類學(xué)家薩林斯根據(jù)對新幾內(nèi)亞的印加人的分析所總結(jié)的理論概念。他在深度觀察后發(fā)現(xiàn)，印加人沒有在外來的現(xiàn)代化力量面前喪失傳統(tǒng)文化或任由文化死亡，而是憑其自有歷史意識，將現(xiàn)代文化中的某些因素整合到本土文化之中，表現(xiàn)為“‘一個由不同文化組成的文化’(a culture of cultures)，這是一種由不同的地方性生活方式組成的世界文化體系”。實際上是在信任傳統(tǒng)基礎(chǔ)上讓現(xiàn)代性服務(wù)于本土文化的重振，從而趨向“現(xiàn)代性的本土化”。這個具有創(chuàng)生色彩的文化變遷邏輯，折射著“文化的抵抗”而非“抵抗的文化”，以及差異性的本土民俗與同質(zhì)性的現(xiàn)代文化的適應(yīng)協(xié)調(diào)、同頻發(fā)展。這意味著非遺現(xiàn)代轉(zhuǎn)變的單線進化、非遺隨現(xiàn)代化而消失之論的不周全，以及傳統(tǒng)與發(fā)展對立觀念的失效。

從醒獅案例可見，民俗傳統(tǒng)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)變與“現(xiàn)代性的本土化”在邏輯上具有先后關(guān)系，即醒獅在適應(yīng)文化涵化時先被動、后主動以及先吸納、后疏離，最終傳統(tǒng)與現(xiàn)代共存互嵌，成為醒獅存續(xù)中難以剝離的一體兩維。這映射了非遺存續(xù)的空間面相，即非遺的文化傳統(tǒng)一方面存活于既有環(huán)境生態(tài)而被部分群體所共享，另一方面經(jīng)過吸納轉(zhuǎn)換后被納入新的文化結(jié)構(gòu)，以反傳統(tǒng)的方式延續(xù)文化基因。各種文化因素歷經(jīng)長期、多重的層疊整合，進而層累、凝結(jié)于同一文化生態(tài)當(dāng)中。這使醒獅整合了時間維度上的歷史形態(tài)、元素以及空間維度上的異域外來的文化樣式，變成一種有機的文化生態(tài)整體。因此，對于非遺存續(xù)的研究需要兼顧空間視角，福柯早已提示：“當(dāng)代或許是空間的時代。我們正處于同時性時代：處在接近與遠離、緊靠與分散并置的時代……人們更多體驗到的不是漫長的生命在時間過程中的綿延，而是錯綜復(fù)雜地絞接在一起的網(wǎng)?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="04544e374f44e5f1879631ed73cefaa2" style="display: none;">Michel Foucault,“Of Other Spaces，Heterotopias”，in,,é, 1984,No.5.依此觀念，我們可重新闡釋醒獅存續(xù)過程中傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系，即看似弱勢的醒獅傳統(tǒng)實際上以異質(zhì)空間的形態(tài)存活于當(dāng)下，形成了錯綜扭結(jié)的醒獅文化空間之網(wǎng)。

聯(lián)合國教科文組織相繼頒布《世界文化多樣性宣言》(2001年)、《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(2003年)、《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》(2005年)，核心旨歸是保護文化多樣性，那么何為“文化多樣性”？按《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》所述，“認識到需要采取措施保護文化表現(xiàn)形式連同其內(nèi)容的多樣性”，其中“‘文化內(nèi)容’指源于文化特征或表現(xiàn)文化特征的象征意義、藝術(shù)特色和文化價值”。這種多樣性不僅指不同文化傳統(tǒng)、不同傳承群體的多樣性，還涵蓋所保護的某種文化內(nèi)部及其內(nèi)在精神旨趣、審美蘊涵的多樣性。正是醒獅內(nèi)部的文化多樣性，構(gòu)成了醒獅存續(xù)的假晶化景觀，也塑造了審美分層的醒獅存續(xù)生態(tài)。脫嵌的醒獅新形態(tài)并未替代醒獅的傳統(tǒng)要素和精神內(nèi)核，而是與之雜糅混生并對醒獅文化傳統(tǒng)產(chǎn)生反哺作用，使之對象化、客體化為被更多民眾認知、審美的文化鄉(xiāng)愁。由是可見，線性歷史觀遮蔽了非遺存續(xù)的空間性，承認非遺的假晶化有助于對非遺生態(tài)祛蔽，這是對非遺實施精準保護的觀念基礎(chǔ)。

在鄉(xiāng)土社會轉(zhuǎn)向城市社會的進程中，傳統(tǒng)與現(xiàn)代、本土與外來、變遷與不變等諸多因素相交融，形塑著以醒獅為代表的非遺的開放性結(jié)構(gòu)。醒獅內(nèi)部多樣態(tài)、多趣味并置交織的環(huán)境范圍，則構(gòu)成密切關(guān)聯(lián)醒獅存續(xù)的特定空間關(guān)系——“文化生態(tài)壁龕”。在此生態(tài)條件下，醒獅民俗審美的地方性與醒獅競技審美的全球性構(gòu)成分層和互動互滲之勢，促成醒獅審美認同的群落化與混雜化，而世代累積的醒獅傳統(tǒng)就存續(xù)于此生態(tài)環(huán)境當(dāng)中。當(dāng)然，醒獅的審美分層并非孤例，至少存在脫“俗”向“技”癥候的龍舟、武術(shù)等部分民俗體育類非遺以及脫“俗”求“藝”傾向的秧歌、儺舞等部分表演藝術(shù)類非遺，都程度不同地存在“脫嵌”和“留嵌”并置現(xiàn)象，或多或少顯示了以單項非遺內(nèi)部文化多樣性為內(nèi)核的審美分層特性。醒獅存續(xù)的啟示主要在于，對作為非遺的醒獅的保護，需要逐步摒棄以線性進化為觀念指引的僅僅著眼于保護傳統(tǒng)形態(tài)的狹隘理念，在更具包容力、前瞻性的空間視野燭照下，以傳統(tǒng)形態(tài)保護與生態(tài)空間維續(xù)相融合的理念統(tǒng)攝保護實踐，因勢利導(dǎo)將醒獅分為遺產(chǎn)醒獅、競技醒獅、商業(yè)醒獅等，同時為活化彼此相互促生的關(guān)系創(chuàng)造適宜條件。醒獅的存續(xù)狀態(tài)折射出，作為此類非遺創(chuàng)新衍生的競技、商業(yè)或舞臺化形態(tài)，在表面上看會擠壓非遺傳統(tǒng)形態(tài)的空間，但為其提供了擴散傳播力、影響力的認知環(huán)境，從長時段來看有助于作為此類非遺本生態(tài)的文化傳統(tǒng)在城市化發(fā)展中的扎根生長。關(guān)鍵在于，厘清這部分非遺項目內(nèi)部的文化多樣化，藉由非遺存續(xù)土壤培育、文化市場引流逐步構(gòu)建層次分明、結(jié)構(gòu)合理的民俗服務(wù)和文化消費空間，讓各形態(tài)的非遺表現(xiàn)形式同存共生、互促共育，從而使非遺的文化傳統(tǒng)自然彰明內(nèi)在的存續(xù)意義。

總之，承認并利用非遺內(nèi)部的多樣性及其文化生態(tài)價值，是以空間視角優(yōu)化改進非遺保護的應(yīng)有之義。如此，多樣化地滿足民眾的美好生活需求才不是一種主觀幻象。為此，我們應(yīng)進一步順應(yīng)非遺存續(xù)的空間規(guī)律，平衡契合非遺供給端和受眾鏈的需求，把非遺的存續(xù)狀態(tài)構(gòu)設(shè)成內(nèi)部多元樣態(tài)融合、混生、并置的生態(tài)空間，從而深層次地維續(xù)在習(xí)俗、記憶、審美基礎(chǔ)上凝結(jié)而成的身份認同和共享情感，以促進非遺在城市化發(fā)展中的永續(xù)傳揚。