宋代祥瑞災異思想與雅樂建設

劉 茜

(暨南大學 文學院，廣州 510632)

我國的祥瑞災異思想起源甚早。商周時期，這一觀念已初步形成。如《尚書·周書·泰誓上》“弗敬上天，降災下民”，《左傳》“國無政，不用善，則自取謫于日月之災”，皆是說人的行為尤其是君王的行為不當的話，會引起災異，而災異也是對人的懲戒。到了漢代，祥瑞災異思想發(fā)展成政治思想的重要組成部分。如董仲舒《春秋繁露》“凡災異之本，盡生于國家之失。國家之失乃始萌芽，而天出災異以譴告之。譴告之而不知變，乃見怪異以驚駭之”，是說災異的產生在根本上是由國家政事混亂導致的，天降災異乃上天對君王的警示或懲戒。宋代之時，祥瑞災異思想有了進一步發(fā)展。而隨著宮廷雅樂的復蘇，祥瑞災異思想又與之相結合，并對宋代宮廷雅樂的發(fā)展起到了重要推動作用。

一、宋代祥瑞災異思想的特征

宋代的祥瑞災異思想是與陰陽五行思想密切相關的。宋人認為，祥瑞與災異產生的根源是由陰陽五行即水、木、金、火、土五者之間的和與不和引起的。和則祥瑞，不和則災異。如《宋史·五行志》曰：“天以陰陽五行化生萬物，盈天地之間，無非五行之妙用。人得陰陽五行之氣以為形，形生神知而五性動，五性動而萬事出，萬事出而休咎生。和氣致祥，乖氣致異，莫不于五行見之。”這里，五行是萬物化生的本源，人則是由五行之氣化生而成。而世間之事又是由人身上的五行之氣運化所致，故祥瑞災異在本質上仍由陰陽五行決定。宋人認為，五行中每一要素的和與不和都可引起祥瑞抑或災異。如五行之水的缺失，便會引起洪災。據《宋史·五行志》載：“黃祐元年二月甲戌，河北黃、御二河決，并注于乾寧軍。河朔頻年水災。二年，鎮(zhèn)定復大水，并邊尤被其害。三年七月辛酉，河決館陶縣郭固口。”史載皆將這些災異歸因于五行之水的失和。反之，五行之水的“和”則會帶來“河清”“水甘”“醴泉”等瑞應，如《宋史·五行志》載，“端拱元年二月，澶、濮二州河清二百餘里”，“元豐四年十月，環(huán)州河水變甘”，又“大中祥符元年二月，醴泉出蔡州汝陽鳳原鄉(xiāng)，有疾者飲之皆愈”等。同時，宋人又按照“同類相從”的方法，將能歸為五行之水范疇的祥瑞災異現象均隸屬其下。如“舊說以恒寒、鼓妖、魚孽、豕禍、雷電、霜雪、雨雹、黑眚、黑祥皆屬之水，今從之?！绺事丁⒓魏?、芝草一切祥瑞之物，見于后者，因其事而考其時，則休咎自見，故亦各以類相從云”。再如《宋史·五行志》所載五行之火失和，對應的災異是火災、恒燠、草妖、羽蟲之孽,羊禍、赤眚、赤祥等，“和”對應的祥瑞則是芝草、瑞竹、連理木、瑞瓜、瑞蓮等。又據《宋會要輯稿·瑞異》記載，赤鳥、白兔也被視為“火德”之瑞應，所謂“烏稟陽精，兔昭陰瑞，報火德蕃昌之兆”，“烏赤正如渥丹，信火德之應也”。其余如五行之木、金、土所對應的祥瑞災異，史志皆有詳細記載。除與上述五行相對應的物象之外，宋代的祥瑞災異還包括多種天瑞與天災。如《宋會要輯稿》瑞異篇記載，天瑞還包括壽星、含譽星、客星、慶云等，而天災除雨雹、雷電外，還包括日食、日中黑氣、彗、孛、星變、虹異等。此外，宋人還認為祥瑞現象的出現必須與合適的時間相配，若不當其時，則看似瑞應，實為妖邪。如《宋史·五行志》載：“舊史自太祖而嘉禾、瑞麥、甘露、醴泉、芝草之屬，不絕于書，意者諸褔畢至，在治世為宜。祥符、宜和之代，人君方務以符瑞文飾一時，而丁謂、蔡京之奸，相與傅會而為欺，其應果安在哉。”這是說瑞應如果出現在太平盛世，自然能夠應驗，但如果出現在亂世，則非但不能視為吉祥，反應視為災異。這一思想在宋徽宗時期的史載中反映得尤為明顯。如《宋史·五行志》載，政和年間，徽宗為粉飾太平，將官員們供奉的珍禽異獸等祥瑞聚集在宮廷禁苑中，“至宣和間，每秋風夜靜，禽獸之音四徹，宛若深山大澤陂野之間，識者以為不祥。宣和末，南郊禮畢，御郊宮端誠殿。天未明，百辟方稱賀，忽有鸮止鳴于殿屋，若與贊拜聲相應和，聞者駭之”，由于這些瑞應皆出現在不恰當的時間，故反成了不祥的征兆。

宋人還受天人合一思想影響，認為祥瑞災異的顯現或消失皆與君王的政治行為有密切關聯。如《宋史·五行志》載：“人之一身。動作威儀，猶見休咎。人君以天地萬物為體。禎祥妖孽之致，豈無所本乎？故由漢以來，作史者皆志五行，所以示人君之戒深矣?！庇帧端问贰ぬ煳闹尽份d：“夫不言而信，天之道也。天於人君有告戒之道焉，示之以象而已。”即是說，祥瑞災異與人事活動有密切關聯，而君王又是天人關系的主體，故君王的行為將對祥瑞災異的形成起到決定性作用。天降災異，是對人君的警戒；顯祥瑞，則是對人君的褒獎。另一方面，宋代君王也深受這種祥瑞災異思想的影響，史書中多處記載君王因災異現象而改變行為活動的事例。如《宋史·太宗》載，宋太宗端拱二年秋七月戊子，有彗星從東井升起，太宗即刻“避正殿，減常膳”。同年冬十月辛未，宋太宗因為大旱、彗星出現，下詔曰：‘朕以身為犧牲，焚于烈火，亦未足以答謝天譴。當與卿等審判刑政之闕失、稼穡之艱難，恤物安人，以祈玄祐?！碧诘倪@一系列舉措可以看出宋代君王對災異的重視。又宋徽宗即位后，對以蘇軾、秦觀等為首的元祐黨人進行了殘酷打壓?！端问贰せ兆凇份d，崇寧元年九月，宋徽宗下令刻“元祐黨人碑”，將“元祐及元符末宰相文彥博等、侍從蘇軾等、余官秦觀等、內臣張士良等、武臣王獻可等凡百有二十人，御書刻石端禮門”，禁止黨人子孫留住京師與參加科考，且碑上列名之人“永不錄用”。但到了崇寧五年，出現了一系列的星變，徽宗驚恐萬分，“(五年)乙巳，以星變避殿損膳，詔求直言闕政。毀元祐黨人碑。復謫者仕籍，自今言者勿復彈糾。丁未，太白晝見，赦天下，除黨人一切之禁”?？梢钥吹?，宋徽宗雖然獨裁專制，但面對“天威”，他還是不得不修正自己的行為。當然，史書也同樣記載了君王因修正自己行為后，災異應時消失的事例。如史載宋徽宗對元祐黨人解禁之后，天象即出現了相應的變化，“三月丙申，詔星變已消，罷求直言”。宋人認為，上述災異現象的消失乃宋徽宗糾正了自己錯誤的行為所致。

宋代“氣學”思想有了進一步發(fā)展，祥瑞災異也與“氣”有了更加緊密的結合。理學家張載認為萬事萬物都是由氣聚合而成。他說：“氣聚，則離明得施而有形，氣不聚，則離明不得施而無形?！倍庩栆彩菤獾膶傩?，“《易》一物而三才：陰陽，氣也，而謂之天；剛柔，質也，而謂之地；仁義，德也，而謂之人”。二程也發(fā)展了上古的“氣學”思想。程頤說“離了陰陽更無道，所以陰陽者是道也。陰陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者”，又說“所以陰陽之道者，即曰氣”。程頤指出，氣是陰陽的物質表現形式。受到這些思想的影響，宋人認為，祥瑞災異與陰陽五行之氣密切相關。如《宋會要輯稿》載：“(神宗熙寧四年)九月一日，廬州言，合肥縣南平村民獲白兔一只。謹按《符瑞圖》，白兔者仁獸也，月之精，主陰氣，其壽千載。滿五百歲，其色皆白。孫氏云：王者恩加耆老則至?！卑淄檬撬未Ｒ姷南槿鹞铮灰暈椤霸轮?，月是陰性物質的代表。在此，白兔也被視為陰氣所化生的祥瑞之物。宋人認為祥瑞災異的出現與陰陽五行之氣的和諧與否直接相關，和氣帶來祥瑞。反之，則帶來災異。如《宋會要輯稿》載：“大中祥符元年九月二十六日癸未，直史館張知白上言：‘臣嘗于咸平中上疏論祥瑞，當時隴蜀初定，河湟未寧，乞明詔有司止之，以著謙奉上穹之意。數年以來，兵息谷稔，群臣告成功，詔命纔行，和氣充塞。上動靈祝，下契人心，休應薦臻，祥瑞填委，超于前代，萬世一時。”從直史館張知白的進言可以看到，和氣與祥瑞有著密切關聯。而不和之氣則又會帶來災異，如《宋會要輯稿》載：“真宗咸平元年正月十三日，彗出營室北，光芒尺余。二月，對中書、樞密院于洪福殿。真宗曰：‘朕臨御以來，未嘗逸豫，日謹一日，期于和平，而星見表異，何也？’宰臣呂端曰：‘陛下纘承期年，勤政求治，雖上穹謫見，非陛下政治有闕，實臣等不才，致傷和氣?！贬槍φ孀跁r期出現的彗星現象，宰臣呂端進言說，此非真宗執(zhí)政的錯誤，而是大臣們破壞了“和氣”，導致了災異的發(fā)生。

總之，宋代祥瑞災異思想主要是對漢代思想的繼承?！栋谆⑼x》明確指出祥瑞的生成是出于陰陽之和諧，“陰陽和，萬物序，休氣充塞，故符瑞并臻”。董仲舒《春秋繁露》則將災異的產生與陰陽的不和諧聯系起來，“大旱者，陽滅陰也。……大水者，陰滅陽者”，皆是在講大旱、洪水等災異的出現乃由陰陽不諧所致。此外，“譴告”思想也是董仲舒主要的政治思想，如《春秋繁露》：“天災之應過而至也，異之顯明可畏也……圣主賢君尚樂受忠臣之諫，而況受天譴也？”這些都表現出宋人對漢代祥瑞災異思想的繼承。值得注意的是，由于宋代“氣學”思想的發(fā)展，相較于漢代，祥瑞災異與氣有了更為密切的關聯。這也是對漢代祥瑞災異及陰陽五行思想的發(fā)展。

二、宋代祥瑞災異思想對雅樂思想的滲透

雅樂復古運動是宋代最重要的文化特征之一。這場運動從宋太祖時期開始，一直延續(xù)到徽宗覆亡之時。據《宋史·樂志》載，“有宋之樂，自建隆訖崇寧，凡六改作”，即是說從太祖建隆時期到徽宗崇年時期，雅樂經過六次改革，依次為“和峴樂”“李照樂”“阮逸樂”“楊傑、劉幾樂”“范鎮(zhèn)樂”“魏漢津樂”。在這場轟轟烈烈的雅樂復古運動中，宋代祥瑞災異思想對雅樂理論的構建有著深刻影響。

宋代雅樂思想與祥瑞災異思想有著密切關聯，而將二者關聯起來的就是“和”的思想。為什么這樣說呢？我國的雅樂制度興建于西周初年的“周公制禮作樂”，而雅樂在樂律上的重要特征即“中聲”。這在傳世典籍中多有記載。如《荀子·勸學》云：“《詩》者，中聲之所止也?！鼻逋跸戎t注曰：“《詩》，謂樂章，所以節(jié)聲音，至乎中而止，不使流淫也。”先秦時期，詩樂即雅樂的基本組成部分。上句是說“中聲”乃為雅樂在樂律上的最重要特征。又《左傳·昭公元年》載：“先王之樂，所以節(jié)百事也，故有五節(jié)，遲速本末以相及，中聲以降，五降之后，不容彈矣。”杜預注：“此謂先王之樂得中聲，聲成，五降而息也?！蓖瑯颖砻鳌爸新暋笔茄艠吩跇仿缮系闹細w。雅樂的“中聲”又被稱作“中和之聲”，是最平和的音聲。如《國語·周語下》曰：“古之神瞽考中聲而量之以制。”東吳韋昭注曰：“考，合也。謂合中和之聲而量度之，以制樂者。”因“中和之聲”是雅樂純正與否的重要標志，故雅樂又成為中和的象征。如《禮記·樂記》曰：“樂者天地之和也?！奔词钦f雅樂產生于中和，同時也將中和表現于外。宋代由于“氣學”思想的發(fā)展，雅樂的中和思想又與“氣學”思想發(fā)生關聯。《宋史》載：“道體為一，天地之元，萬物之祖也。散而為氣，則有陰有陽；動而為數，則有奇有偶；凝而為形，則有剛有柔；發(fā)而為聲，則有清有濁。其著見而為器，則有律、有呂?！彼稳苏J為，道是天地之本體，而氣是物質之始。陰陽是氣的屬性，也是萬事萬物的屬性。氣凝聚為物體便是器，而器也有陰、陽的屬性，又稱之為律、呂。道、氣(陰陽)、器(律呂)之間是彼此關聯、相互貫通的，故律呂的和諧又可帶來陰陽之氣的和諧。北宋音樂家陳旸還將雅樂的中和思想與五行之氣結合在一起。他在《樂書·樂圖論·雅部·歌》中說：“人之受命于無，莫不具五行之氣；成形于有，莫不備五行之聲。氣異異聲，聲異異歌，歌異異宜，此所以聲歌各有宜，而宜定者不出所位也。”五行在本質上也是陰陽化生而成。這里指出五行之氣對雅樂聲歌的形成起決定性作用。而其中所謂“宜定者不出所位”指的就是五行之氣與雅樂之聲歌的適宜得當即一種和諧的狀態(tài)。

前文已述，在宋人的觀念里，祥瑞災異的生成乃陰陽之間的和與不和所致，而律呂又是陰陽的表現形式之一，故可推知，律呂的和與不和也將帶來祥瑞或災異。而律呂的和諧與否又是判斷雅樂純正與否的根本依據，故雅樂的純正與否也與祥瑞災異有著必然關聯。這一思想在史載中多有反映。如《宋史·樂志》大量記載了雅樂可以引導中和之氣的思想，“圣人作樂以紀中和之聲，所以導中和之氣，清不可太高，重不可太下，必使八音協諧、歌者從容而能永其言”， “自藝祖御極，和樂之聲高，歷一百五十余年，而后中正之聲乃定。蓋弈世修德，和氣熏蒸，一代之樂，理若有待”，皆是說雅樂的“中和之聲”可以引導中和之氣的生成。相同的思想還見于《宋史·律歷志》：“四年，鎮(zhèn)又上書曰……竊惟樂者，和氣也。發(fā)和氣者，聲音也。聲音之生，生于無形，故古人以有形之物傳其法，俾后人參考之，然后無形之聲音得而和氣可道也”。北宋陳旸在《樂書·樂圖論·雅部·歌》中也論及這一思想：“聲和則形和，形和則氣和，氣和則象和，象和則物和?！蓖瑯又赋鲅艠分械摹爸泻椭暋睍硇?、氣、象、物的和諧。和氣的生成乃是祥瑞產生的根本前提，即所謂“和氣致祥，乖氣致異”，故純正的雅樂也會帶來祥瑞的生成。這一思想在史載中也有反映，如徽宗曾制作大晟雅樂，史載樂成之后，“是日,初用新樂，太尉率百僚奉觴稱壽，有數鶴從東北來，飛度黃庭，回翔鳴唳”。飛鶴是祥瑞的象征，飛鶴聚集表明大晟雅樂乃是純正的雅樂，它能夠引導和氣生成，也引發(fā)祥瑞的顯現。當然，雅樂的不純則意味著律呂的不和諧。而不純的雅樂也會引發(fā)不和之氣的生成，從而導致災異的出現。這一思想在《宋史》中也有反映。《宋史·樂志》載，宋仁宗至和元年，水旱頻見，大臣們則將災難歸咎于當時的雅樂不純。宋仁宗提出不同意見：“水旱之來，系時政得失，豈樂所召哉?！边@里，宋仁宗雖然將水旱形成的原因歸咎于自身行為的不當而非雅樂的失和，但在當時，雅樂與陰陽五行以及祥瑞災異之間的關聯也是人們普遍的共識。

同時，宋人還將雅樂的五音宮、商、角、徵、羽與五行的金、木、水、火、土作了分別的對應。如宋太宗精通音律，他曾將“阮四弦”增至五弦，“其名曰：水、火、金、木、土”。又仁宗皇帝立志恢復三代雅樂，并親自撰寫樂書《景佑樂髓新經》。該書將雅樂的五音與五行作了一一對應：“黃鐘之宮為子、為神后、為土、為雞緩、為正宮調，太簇商為寅、為功曹、為金、為般頡、為大石調，姑洗角為辰、為天剛、為木、為嗢沒斯、為小石角，林鐘征為未、為小吉、為火、為云則漢、為黃鐘征，南呂羽為酉、為從魁、為水、為滴、為般涉調?！边@里，黃鐘之宮對應的是土，太簇商對應的是金，姑洗角對應的是木，林鐘征對應的是火，南呂羽對應的是水。再如陳旸《樂書·樂圖論·雅部·五聲》載：“蓋五聲本于五行，布于五位……凡此五聲之常，百王不易之制也。今夫宮生徵，徵生商，商生羽，羽生角，故彈宮而徵應，彈徵而商應，彈商而羽應，彈羽而角應，是五聲以相生為和、相勝為繆，先王立樂之方也?！蓖瑯又赋鑫迓暸c五行相對應的必然關系。當然，這一思想并非始于宋代，漢代《白虎通義》即已將五聲與五行對應了起來。但宋人對漢代這一思想是有所發(fā)展的，尤其在徽宗時期，律呂、五行、氣、祥瑞之間的關系有了更深層次的結合。如大司樂劉昺曾提出：“五行之氣，有生有克，四時之禁，不可不頒示天下。盛德在木，角聲乃作，得羽而生，以征為相；若用商則刑，用宮則戰(zhàn)，故春禁宮、商?！边@里，劉昺將五行的生克關系與五音對應起來，故五音也形成了相生相克的關系。他還明確指出，五音對“氣”有著重要影響，“作樂本以導和，用失其宜，則反傷和氣。夫淫哇殽雜，干犯四時之氣久矣。陛下親灑宸翰，發(fā)為詔旨，淫哇之聲轉為雅正，四時之禁亦右所頒，協氣則粹美，繹如以成”，五音之間的匹配能影響氣的和與不和，和氣則帶來祥瑞，不和氣則帶來災異。而這些思想都是對漢代音樂思想的發(fā)展。

三、北宋祥瑞災異思想對雅樂建設的影響

北宋的祥瑞災異思想也對雅樂制度建設、樂曲樂章的創(chuàng)制等產生了深刻影響。北宋建立之初，雅樂始創(chuàng)，祥瑞雅樂的創(chuàng)制便提上日程。據《宋史·樂志》載，宋初乾德四年，太常禮官和峴首次向太祖提出，宋代雅樂建制應該繼承唐樂傳統，以祥瑞為題材制作樂歌，“按唐貞觀十四年，景云見，河水清，張文收采古朱鴈、天馬之義，作景云河清歌，名燕樂，元會第二奏者是也”。和峴還提議朝會登歌的題材應采用當朝出現的祥瑞，“伏見今年荊南進甘露，京兆、果州進嘉禾，黃州進紫芝，和州進綠毛龜，黃州進白兔。欲依月律，撰神龜、甘露、紫芝、嘉禾、玉兔五瑞各一曲，每朝會登歌首奏之”，但未獲奏準。乾德六年，和峴再次提出按照漢例采用祥瑞制作郊廟之歌，“漢朝獲天馬、赤鴈、神鼎、白麟之瑞，并為郊歌。國朝，合州進瑞木成文，馴象由遠方自至，秦州獲白烏，黃州獲白雀，并合播在筦弦，薦于郊廟”，太祖應允，并下詔和峴作“瑞文、馴象、玉烏、皓雀四瑞樂章”，作為登歌雅樂。太宗太平興國時期，祥瑞頻見，“太平興國九年，嵐州獻祥麟；雍熙中，蘇州貢白龜；端拱初，澶州河清，廣州鳳凰集；諸州麥兩穗、三穗者，連歲來上”，樂官上奏以上述五種祥瑞制作祥麟、丹鳳、河清、白龜、瑞麥之曲，用于朝會，太宗應允。太宗淳化三年，“元日朝賀畢，再御朝元殿，群臣上壽，復用宮縣、二舞，登歌五瑞曲”，自此五瑞曲作為元日朝會登歌遂成為定制。

宋代君王普遍重視祥瑞災異現象，故通過制作瑞曲來鞏固皇權也是君王慣常采用的政治手段。如真宗時期，“天書”曾被奉為特殊的符瑞。真宗屢次通過“天書”向世人宣告他本人皇權政治的合法化。他曾說：“朕自得神人所諭之言， 尋雕木為輿殿， 飾之金寶， 將以奉安天書。所云屏人以啟封， 雖神人云勿泄天機，朕以上天所貺，當與眾共之。”史載真宗執(zhí)政時期天書頻降，如《宋史﹒真宗》載，大中祥符元年正月乙丑，天書降臨，“有黃帛曳左承天門南鴟尾上”。同年六月乙未，“天書再降于泰山醴泉北”?！疤鞎钡募薪蹬R也為真宗舉行封禪大典提供了政治合法性。真宗為加強“天書”的政治效應，“別制天書樂章《瑞安》《靈文》二曲，每親行禮用之”。由此可見，祥瑞與雅樂的結合已成為真宗宣揚其皇權至尊的絕佳手段。宋代章獻太后也曾利用瑞曲來實施皇權政治。據史所載，仁宗即位之初，章獻太后仍把持朝政，“明道初，章獻皇太后御前殿，見群臣，作《玉芝》《壽星》《奇木連理》之曲，《厚德無疆》《四海會同》之舞”。制作朝會瑞曲本是君王的特權。章獻太后雖未稱帝，但卻以君王身份親制朝會樂歌，這也向世人顯示了她朝堂上的獨尊地位。

宋徽宗時期，與祥瑞相結合的雅樂更是被推向高潮。據《宋史·樂志》載，崇寧二年，徽宗提出“惟隆禮作樂，實治內修外之先務”，確立了禮樂為政務之先的國策。樂律是雅樂最為核心的問題。但在徽宗之前，朝臣們一直為樂律的定準爭訟不休?；兆谠辏簼h津上言，建議徽宗效法大禹“以聲為律，以身為度”，即用徽宗自身的手指長度來確定律呂、制作樂器?；兆诔跷磻?。過了十三年，“帝一日忽夢人言：‘樂成而鳳凰不至乎！蓋非帝指也?！坼?，大悔嘆，謂：‘崇寧初作樂，請吾指寸，而內侍黃經臣執(zhí)謂“帝指不可示外人”，但引吾手略比度之，曰：“此是也?！鄙w非人所知。今神告朕如此，且奈何？’”宋徽宗打算用自己的手指來確定樂律，但又找不到適當的理由，便以雅樂制成后祥瑞未至作為理由，“于是再出中指寸付蔡京，密命劉昺試之”，實現了他的政治目的，最后制成了一代大樂即大晟雅樂。由此可見，標志著宋代宮廷雅樂之集大成者的大晟雅樂在本質上是與宋代的祥瑞思想密不可分的。

宋代雅樂樂器中鼎器的制作也與祥瑞思想密切相關。歷史上，鼎的存亡多預示著國家的興衰。如《史記·孝武本紀》載：“禹收九牧之金，鑄九鼎。皆嘗亨鬺上帝鬼神。遭圣則興，鼎遷于夏商 。周德衰，宋之社亡，鼎乃淪沒，伏而不見?！敝芩ズ螅ν龆坏?。至漢武帝時期，鼎又復得于汾陰。有司皆曰：“今鼎至甘泉，光潤龍變，承休無疆。合茲中山，有黃白云降蓋，若獸為符，路弓乘矢，集獲壇下，報祠大享?！擦澄ㄊ苊壅咝闹湟舛系卵?。鼎宜見于祖禰，藏于帝廷，以合明應?！庇捎诙λ笳鞯奶厥庹我饬x，故歷代帝王都視其為“盛世之瑞”?；兆跁r期，鼎器更被推到至高地位。它不僅是祥瑞的象征，也是禮樂之重器，是雅樂的定律標準。這一點可以從魏漢津向徽宗的進言中看到：

臣聞黃帝以三寸之器名為《咸池》，其樂曰《大卷》，三三而九，乃為黃鐘之律。禹效黃帝之法，以聲為律，以身為度，用左手中指三節(jié)三寸，謂之君指，裁為宮聲之管；又用第四指三節(jié)三寸，謂之臣指，裁為商聲之管；又用第五指三節(jié)三寸，謂之物指，裁為羽聲之管。第二指為民、為角，大指為事、為征，民與事，君臣治之，以物養(yǎng)之，故不用為裁管之法。得三指合之為九寸，即黃鐘之律定矣。黃鐘定，余律從而生焉。臣今欲請帝中指、第四指、第五指各三節(jié)，先鑄九鼎，次鑄帝坐大鐘，次鑄四韻清聲鐘，次鑄二十四氣鐘，然后均弦裁管，為一代之樂制?！?/p>

魏漢津在這里指出：黃帝所采用的黃鐘律是以長度為三寸的樂器“咸池”為基準來制定的?！叭拧奔慈齻€咸池之長合為九寸，則定為黃鐘律。禹帝仿效黃帝之法，用自己的左手中指三節(jié)三寸、四指三節(jié)三寸、五指三節(jié)三寸制定了宮、商、羽的樂管。而黃鐘之律便是“三指合之為九寸”。魏漢津以此建議徽宗效仿禹帝采用帝指鑄造九鼎，用于確定黃鐘律。可見，鼎在徽宗時期已成為雅樂中最重要的定律器。而徽宗朝所創(chuàng)制的景鐘又是鐘與鼎的結合體，“景鐘者，黃鐘之所自出也。垂則為鐘，仰則為鼎。鼎之大，終于九斛，中聲所極”。景鐘又是雅樂中聲的最高標準。據史書記載，崇寧四年“鑄帝鼐、八鼎成”，新樂始奏，祥瑞即應時而降，“九月朔，以鼎樂成，帝御大慶殿受賀。是日，初用新樂，太尉率百僚奉觴稱壽，有數鶴從東北來，飛度黃庭，回翔鳴唳”。由此可見，以鼎為定律器所制成的“新樂”乃為“中聲”的極致，它可以帶來和氣與祥瑞。徽宗即下詔賜新樂為“大晟之樂”，“今追千載而成一代之制，宜賜新樂之名曰大晟，朕將薦郊廟、享鬼神、和萬邦，與天下共之。其舊樂勿用’”。所謂大晟蘊含著祥瑞之至的意義。據《宋史·樂志》載，新樂制成后，徽宗曾親制《大晟樂記》，“命太中大夫劉昺編修樂書，為八論”，其中第一論即闡述大晟樂的由來：“樂由陽來，陽之數極于九，圣人攝其數于九鼎，寓其聲于九成。陽之數復而為一，則寶鼎之卦為坎；極而為九，則彤鼎之卦為離。離，南方之卦也。圣人以光明盛大之業(yè)，如日方中，向明而治，故極九之數則曰景鐘，大樂之名則曰大晟。日王于午，火明于南，乘火德之運，當豐大之時，恢擴規(guī)模，增光前烈，明盛之業(yè)，永觀厥成。樂名大晟，不亦宜乎？”從這里可以看到，九鼎是與《易經》的陽數相連的，而景鐘所代表的就是“極陽之數”即“九”。宋朝崇尚火德。所謂“晟”指“光明熾盛”的意思，是火德的最好體現，故“大晟”又蘊含著吉祥之至的含義。據史所載，大晟雅樂制成后祥瑞頻見。如《宋會要輯稿》載：“(政和三年)十月四日，大司成劉嗣明等奏：‘契勘今月初四宰執(zhí)赴學按試太學國子生所習大晟雅樂，至第二章曲未終，有仙鶴四只自南來，盤旋飛舞宮架之上，徘徊欲下。眾人歡呼，遂由東而去。伏乞宣付史館，以彰太平盛事?！碑斎?，這些祥瑞現象很可能是大臣們?yōu)槿偦兆诙抛鰜淼?，但大晟雅樂與祥瑞思想對徽宗朝的政治影響卻由此可見一斑。

宋代祥瑞思想除了對雅樂的制度建設起到重要推動作用外，對仿《詩》樂章的創(chuàng)作也產生了深刻影響。所謂仿《詩》樂章即指模仿《詩經》中雅頌詩體形式的詩句，也是雅樂的歌詞。宋代仿《詩》樂章的創(chuàng)作有很大一部分與祥瑞有關。如《宋史﹒樂志》：“十月，臣僚乞以崇寧、大觀、政和所得珍瑞名數，分命儒臣作為頌詩，協以新律，薦之郊廟，以告成功。詔送禮制局?！庇帧端问贰分尽份d：淳化三年，“山蒙又請取今朝祥瑞之殊尤者作為四瑞樂章，備郊廟奠獻，以代舊曲，詔從之?！庇兴我淮槿鸱隆对姟窐氛轮饕怯糜诔瘯歉?。朝會儀是一種君臣會面的重要禮儀。宋代繼承前代之制，在元日、五月朔、冬至舉行大朝會禮。在整個禮儀中“群臣上壽”儀節(jié)，則需樂舞相伴。但宋朝建立之初，承襲舊制，用的是教坊樂，并未用雅樂。到了乾德三年冬至的大朝會，“群臣上壽，始用雅樂登歌、二舞，群臣酒五行罷”。據《宋史·樂志》載，乾德期間，雅樂登歌已開始使用瑞曲，但尚未形成定制。直到太宗淳化三年，“元日朝賀畢，再御朝元殿，群臣上壽，復用宮縣、二舞，登歌五瑞曲，自此遂為定制”。以太祖建隆乾德朝會為例，整個儀節(jié)使用雅樂的情況：皇帝升坐用樂歌《隆安》，公卿入門用樂歌《正安》，上壽用樂歌《禧安》，皇帝舉酒，第一盞用樂歌《白龜》、第二盞用樂歌《甘露》、第三盞用樂歌《紫芝》、第四盞用樂歌《嘉禾》、第五盞用樂歌《玉兔》，君臣舉酒用樂歌《正安》，君臣第一盞畢用文舞《玄德升聞》，第二盞畢用武舞《天下大定》?？梢钥吹?，五瑞曲是用在皇帝舉酒這一環(huán)節(jié)。這種儀程基本上是定制。如宋太宗淳化中朝會儀也是如此：皇帝初舉酒用《祥麟》，再舉酒用《丹鳳》，三舉酒用《河清》，四舉酒用《白龜》，五舉酒用《瑞麥》。又神宗熙寧中朝會：皇帝初舉酒用《慶云》，再舉酒用《嘉禾》，三舉酒用《靈芝》，都是在皇帝舉酒這一環(huán)節(jié)使用瑞曲。由于宋代君王朝會幾乎都采用瑞曲，故有宋一代瑞曲的創(chuàng)制也進入了繁盛期。

綜上，宋代祥瑞災異思想對漢代陰陽五行思想既有繼承與也有發(fā)展。隨著宋代雅樂的復興，祥瑞災異思想也對雅樂的發(fā)展產生了深刻影響。這不僅表現在祥瑞災異思想與雅樂在理論層面上的深層結合，也表現在祥瑞災異思想對雅樂制度的建設及雅樂樂曲、樂章的創(chuàng)作等所起到的重要推動作用。