才讓太

“嘉絨”作為我國川西北高原的一個地名，已經(jīng)有很多相關(guān)論述，對于一些基本的歷史事實(shí)已經(jīng)有了比較全面的研究和相對統(tǒng)一的認(rèn)識。但隨著嘉絨研究的持續(xù)深入，不斷發(fā)現(xiàn)的史料仍有待進(jìn)一步梳理和分析，許多早先的觀點(diǎn)仍有待進(jìn)一步完善和補(bǔ)充，對不同文種的史料還需要作進(jìn)一步的比較、鑒別和互相補(bǔ)充。本文在前人研究的基礎(chǔ)上，根據(jù)最新出版的一些文獻(xiàn)資料，包括一些珍貴的手抄本文獻(xiàn)，對 “嘉絨”地名進(jìn)行進(jìn)一步解讀和探討。

一、“嘉絨”的詞源及其本義

二、“嘉絨”的地緣構(gòu)成

“擦瓦”是 “炎熱”之意，“絨”是指山谷，合起來 “擦瓦絨”就是 “炎熱的山谷”。在青藏高原被稱為 “擦瓦絨”的地方至少有5個:《弟吳宗教源流》記載了3個擦瓦絨的名字，即尼泊爾擦瓦絨、門莫擦瓦絨和嘉姆擦瓦絨③弟吳賢者:《弟吳宗教源流》，拉薩:西藏藏文古籍出版社，1987年，第315頁。。西藏的昌都還有兩個被稱作擦瓦絨的地方，即以今察隅縣察瓦龍④“察瓦龍”和 “擦瓦絨”均為藏文的不同譯音。鄉(xiāng)為中心，加上西藏昌都左貢縣的一部分、察隅下部和云南迪慶的一部分組成的一個山谷叫擦瓦絨，暫且將其稱作察隅擦瓦絨；昌都左貢縣金沙江流域的下林卡 ()鄉(xiāng)和碧土 ()鄉(xiāng)被稱作洛擦瓦絨 ()。在上述5個擦瓦絨當(dāng)中，西藏昌都的察隅擦瓦絨和四川阿壩的嘉姆擦瓦絨均與8世紀(jì)吐蕃著名翻譯家毗盧遮那被流放的歷史傳說有關(guān)。根據(jù)現(xiàn)存藏文文獻(xiàn)考證，被認(rèn)為是《巴協(xié)》母本的8世紀(jì)的歷史文獻(xiàn)《韋協(xié)》①《巴協(xié)》現(xiàn)存4個不同的抄本，德吉將其合編為《〈巴協(xié)〉匯編》，民族出版社，2009年；巴擦·巴桑旺堆將其中被認(rèn)為是其母本的《韋協(xié)》漢譯并注釋出版，見《〈韋協(xié)〉譯注》，拉薩:西藏人民出版社，2012年。中，嘉絨被稱作擦瓦擦雪 ()②德吉:《〈巴協(xié)〉匯編》，第275頁。，即炎熱的山谷。因?yàn)榧?“雪”是山谷中的平地之意，這里的 “擦瓦擦雪”可能就是 “擦瓦絨”這個概念最早的雛形。之后，在同一部文獻(xiàn)年代稍晚的抄本《〈巴協(xié)〉詮釋本》中第一次將嘉絨稱作 “擦瓦絨”。③同上，第56頁。12世紀(jì)，娘·尼瑪韋色 (1124—1192)的《娘氏宗教源流》中明確提到嘉姆擦瓦絨這一地名，④娘·尼瑪韋色:《娘氏宗教源流》，西藏藏文古籍出版社，1988年，第208、298、299頁。第一次將 “嘉姆”和 “擦瓦絨”組合成為一個完整的地名。與此同時，成書年代介于12—13世紀(jì)之間并經(jīng)過至少兩次修訂的《弟吳宗教源流》也提出了 “嘉姆擦瓦絨”這個完整的地名。⑤弟吳賢者:《弟吳宗教源流》，第315頁。雖然在上述《韋協(xié)》和《巴協(xié)》中有關(guān)擦瓦絨的記載僅僅說明與8世紀(jì)的翻譯家毗盧遮那被流放到擦瓦絨的歷史傳說有關(guān)，但這個記載并沒有明確說明擦瓦絨的具體指向是察隅擦瓦絨還是嘉姆擦瓦絨，因?yàn)槎叨加信R遮那被流放至此的傳說甚至相關(guān)的文化遺跡，至今仍然受到人們的膜拜。但是，值得注意的是，毗盧遮那被流放至擦瓦絨的記載總是伴隨著另一個歷史人物，即毗盧遮那的弟子宇扎寧波()，而后者在藏文文獻(xiàn)中被普遍認(rèn)為是嘉絨人，《韋協(xié)》甚至將其稱作嘉姆·宇扎寧波，⑥德吉:《〈巴協(xié)〉匯編》，第275頁。顯然他來自嘉姆即嘉姆擦瓦絨，而不是察隅擦瓦絨?！俄f協(xié)》明確將毗盧遮那的流放地擦瓦絨與宇扎寧波的來源地擦瓦絨指向同一個地方，說明《韋協(xié)》中的擦瓦絨指的就是嘉姆擦瓦絨?？梢姟俄f協(xié)》和《娘氏宗教源流》以及后來有關(guān)毗盧遮那被流放擦瓦絨的記載在史料來源上是一脈相承的，指的就是嘉姆擦瓦絨即嘉絨。《藏族史·齊樂明鏡》也明確指出毗盧遮那被流放的地方是嘉姆擦瓦絨，而不是察隅擦瓦絨。⑦毛爾蓋·桑木丹:《藏族史·齊樂明鏡》，第231頁。從此，12世紀(jì)的《娘氏宗教源流》、介于12—13世紀(jì)之間的《弟吳宗教源流》⑧弟吳賢者:《弟吳宗教源流》，第315頁。和14世紀(jì)的《隆欽教法源流》⑨隆欽·智美沃塞:《隆欽教法源流》，西藏藏文古籍出版社，1991年，第281頁。，尤其是14世紀(jì)的《毗盧遮那傳》[10]益扎尼博:《毗盧遮那傳》，成都:四川民族出版社，1995年，第304—326頁。此書成書年代有爭議，是由多人歷時多年不斷加工形成的一部文獻(xiàn)。丹·馬爾丁認(rèn)為可能是18世紀(jì)晚期的作品 (Dan Martin，Tibetan Histories-A Bibliography of Tibetan-Language Historical Works，London:Serindia Publications，1997，p.159)。但14世紀(jì)的《隆欽教法源流》提及該傳記的書名 (《隆欽教法源流》第366頁)，說明至少在14世紀(jì)之前有過該傳記的母本傳世。等幾乎所有相關(guān)的歷史文獻(xiàn)都越來越頻繁地使用了 “嘉姆擦瓦絨”及其縮寫 “嘉絨”這個地名。因而這個地名逐漸成為藏文文獻(xiàn)中唯一固定的用法，泛指今四川省阿壩州金川縣、小金縣、馬爾康縣、黑水縣、壤塘縣及甘孜州丹巴縣一帶及其附近地方。

《藏族史·齊樂明鏡》認(rèn)為穆爾多山神屬下有3個斯古拉神④斯古拉是藏文的音譯。 是身之意，指山神之身； 是魂靈之意，意為山神的魂靈。因?yàn)椴卣Z嘉絨方言保留了古藏文的發(fā)音方式，將頭置字和基字分開讀音，因而發(fā)成斯古拉。，4部年神和62座山神。⑤毛爾蓋·桑木丹:《藏族史·齊樂明鏡》，第229頁。穆爾多神山周邊有 “斯古拉三神”()的說法在嘉絨非常普遍。⑥同上。但在晚期的《嘉姆絨穆爾多雍仲疊峰山供養(yǎng)祭文》中，變成了穆爾多神山四個方向的四座斯古拉神山:東面有斯古拉旺秀占堆()、北面有斯古拉勒杰綽沃 ()、西面有斯古拉年達(dá)奔杰 ()、南面有斯古拉沃多宇澤 ()，⑦《嘉姆絨穆爾多雍仲疊峰山供養(yǎng)祭文》，巴底抄本，第6葉正至7葉正。但該文獻(xiàn)沒有記載上述四座神山的具體地理位置。嘉絨當(dāng)?shù)貙W(xué)者呷西四達(dá)列根據(jù)實(shí)地調(diào)研后認(rèn)為，穆爾多神山東面的斯古拉旺秀占堆坐落在今金川縣的贊拉()和沃日 ()一帶，俗稱斯古拉沃日澤果 ()；⑧斯古拉山就是山神的魂靈居住的地方，被稱作旺秀占堆的山峰就是原始苯教斯古拉的神殿。但不知哪位不明究竟的文人將其誤讀為四姑娘，并演繹出所謂四個姑娘的傳說。見贊拉·阿旺措成、李學(xué)琴:《斯古拉神山溯源》，載楊嶺多吉主編:《四川藏學(xué)研究》(四)，四川民族出版社，1997年，第325—332頁。北面的斯古拉勒杰綽沃也坐落在今金川縣境內(nèi)；西面的斯古拉年達(dá)奔杰坐落在今丹巴縣境內(nèi)，俗稱斯古拉達(dá)爾納 ()；南面的斯古拉沃多宇澤坐落在今瀘定縣空宇 ()地區(qū)，俗稱空宇黑山 ()。⑨呷西四達(dá)列:《嘉絨簡史》，四川民族出版社，2016年，第12頁。其中南面的斯古拉沃多宇澤的地理方位在撰寫《嘉絨簡史》時尚未能確定，故該書缺其具體方位。后來筆者與呷西四達(dá)列聯(lián)系后得到補(bǔ)充確認(rèn)。還有許多嘉絨地區(qū)的湖神與上述山神相對應(yīng)，山神為男性，神湖為女性，成雙配對，這是原始苯教信仰中二元論思想的典型表現(xiàn)。①Per Kvaerne， Dualism in Tibetan Cosmogonic Myths and the Question of Iranian Influence， Christopher I.Beckwith(ed.):Silver on Lapis:Tibetan Literary Culture and History， Bloomington， Indiana， 1987， pp.163—174.穆爾多山神是安多地區(qū)最大的山神阿尼瑪卿的隨從神，②《嘉姆絨穆爾多雍仲疊峰山供養(yǎng)祭文》，巴底抄本，第3葉正。而穆爾多山神麾下又有如此眾多的斯古拉神和其他神祇保佑著嘉絨，這種地方神保護(hù)系統(tǒng)明顯的層級感不僅將嘉絨納入阿尼瑪卿山神的麾下，而且也給嘉絨人貼上了強(qiáng)烈的文化標(biāo)簽。

將嘉絨置于 “東方”的地理場域中，稱其為 “東方嘉姆擦瓦絨”，最早出現(xiàn)在13世紀(jì)闊波·洛追托美 (1280—?)的伏藏文獻(xiàn)《世續(xù)題解廣釋》中。該書三次提到東方嘉姆絨這個概念，③闊波·洛追托美:《世續(xù)題解廣釋》，載《苯教史料匯編》，西藏藏文古籍出版社，2010年，第218、308、309頁。與后世不同的是，在 “東方”和 “嘉姆絨”之間加了一個連詞(的)，因而變成 “東方的嘉姆絨”。這部文獻(xiàn)的成書年代大概是1310年。④Dan Martin， Tibetan Histories， A Bibliography of Tibetan-Language Historical Works， p.48.緊隨其后，14世紀(jì)的《苯教源流宏揚(yáng)明燈》在敘述8世紀(jì)吐蕃的苯教受到迫害時，記述了被稱作象雄·熱堅(jiān) ()和塔西·翁布瓊的兩位苯教徒為了躲避迫害逃往 “東嘉姆絨”()。⑤芭·丹杰桑布:《苯教源流宏揚(yáng)明燈》，北京:中國藏學(xué)出版社，1991年，第167頁。不同的是，這部文獻(xiàn)沒有方位詞東方的 “方”()字。年麥·西繞堅(jiān)贊的再傳弟子扎巴堅(jiān)贊的《良麥西繞堅(jiān)贊傳》⑥扎巴堅(jiān)贊、尼瑪?shù)ふ?《至尊良麥西繞堅(jiān)贊大師簡傳》，四川民族出版社，2004年，第22頁。也寫成 “東嘉姆絨”，成書時間是14世紀(jì)末。同樣沒有方位詞即方向的 “方”，也沒有連詞 “的”。14世紀(jì)這幾部文獻(xiàn)中的 “東方嘉姆絨”的概念在有無方位詞和連詞方面有些微差異，但所表達(dá)的意思基本沒有區(qū)別，就是 “東方嘉姆絨”的概念。說明藏文文獻(xiàn)中 “東方嘉姆絨”作為一個地域概念在14世紀(jì)已經(jīng)成形。之后，降曲多杰的《神秘四絨之一東方嘉姆絨之大圣地穆爾多疊峰山六十山峰志》⑦降曲多杰:《神秘四絨之一東方嘉姆絨之大圣地穆爾多疊峰山六十山峰志》，載噶瑪降村:《康地圣跡志》，民族出版社，2005年，第379、381、382頁。降曲多杰實(shí)為桑杰林巴 (1705—1735)之別名之一 (Samtem G.Karmay，“The Cult of Mount dMu-rdo in rGyal-rong，” The Arrow and the Spindle， Studies in History， Myths， Rituals and Beliefs in Tibet， Kathmandu:Mandala Book Point， 1998，p.451)。、貝丹茨成的《苯教源流嘉言良緣項(xiàng)飾》⑧貝丹茨成:《苯教源流嘉言良緣項(xiàng)飾》，載赤索旦主編:《苯教歷史文獻(xiàn)匯編》第10集，蘭州:甘肅民族出版社，2018年，第134、253、268頁。、白灣·華爾登的《嘉絨藏族歷史》⑨白灣·華爾登:《嘉絨藏族歷史》，政協(xié)馬爾康文史資料第四輯，2001年，第11、48頁。等重要的藏文歷史文獻(xiàn)和《嘉姆絨穆爾多雍仲疊峰山供養(yǎng)祭文》等苯教儀式文獻(xiàn)都普遍使用 “東方嘉姆絨”這個概念。這個概念是基于青藏高原整體的地理空間而產(chǎn)生的，它位于青藏高原的東部才被稱作東方嘉姆絨，顯然是傳統(tǒng)藏文文獻(xiàn)對嘉絨地區(qū)的稱謂。

在藏文文獻(xiàn)關(guān)于青藏高原地理空間的認(rèn)知體系中，對嘉絨的認(rèn)知有一個循序漸進(jìn)的過程。早期的象雄地理三分法沒有與嘉絨產(chǎn)生明顯的聯(lián)系，故不贅述。上部阿里三圍、中部衛(wèi)藏四茹和下部多康六崗的三分法對青藏高原地理空間的認(rèn)知出現(xiàn)了一個寬廣的視野。[10]班覺桑布:《漢藏史集》，四川民族出版社，1985年，第16頁。高處為上、低處為下，這樣的地理分野顯然與青藏高原西高東低的地理結(jié)構(gòu)有關(guān)系。在這個空間地理結(jié)構(gòu)三分法中，嘉絨包括在下部多康的范圍中。多康是藏文的音譯，這個地名最早的藏文原文出現(xiàn)在P.T.16等4篇敦煌古藏文歷史文獻(xiàn)中，后來逐漸演變?yōu)楝F(xiàn)行的并沿用至今。雖然這兩個地名所指的地理范圍在后世的歷史中有所變化，但后者是從前者演變而來是沒有疑問的。①黃維忠、王維強(qiáng):《藏文mdo gams和mdo khams考》，《民族研究》2004年第1期。在這樣的傳統(tǒng)地理空間三分法的基礎(chǔ)上，元朝制定了以三個 “宣慰司都督元帥府”對高原地方進(jìn)行管理，上述空間地理結(jié)構(gòu)的東部邊緣已經(jīng)包括了 “朵甘斯”和 “朵思麻”即今安多和康巴地區(qū)。②石碩:《藏族三大傳統(tǒng)地理區(qū)域形成過程探討》，《中國藏學(xué)》2014年第3期。隨著阿里三圍、衛(wèi)藏四茹和多康六崗成為傳統(tǒng)藏文文獻(xiàn)中青藏高原一個新的地理空間結(jié)構(gòu)，“四絨”也成為多康六崗的重要組成部分，“四絨”中面積最大的就是嘉絨?！皪彙?)為山區(qū)，“絨”()為峽谷。多康六崗的內(nèi)容有兩種說法，第一種:瑪甲薩姆 ()崗、擦瓦 ()崗、波木拉 ()崗、芒康()崗、木雅 ()崗、耶爾姆 ()崗；③贊普·丹增赤列:《世界廣論情世明鑒》，載松巴·益西巴覺、贊普·丹增赤列:《世界總論·世界廣論》，西藏藏文古籍出版社，2011年，第196頁。第二種:擦瓦 ()崗、芒康崗、奔波爾 ()崗、熱布 ()崗、茹薩 ()崗即薩姆 ()崗、瑪 ()崗即瑪爾雜()崗。④佚名:《瓊波王統(tǒng)白琉璃明鏡》，載阿壩州藏族歷史文化古籍研究協(xié)會編:《嘉絨地區(qū)杰布和文書檔案》，四川民族出版社，2017年，第10頁。與六崗相對應(yīng)的是四絨。四絨 (或三絨)有四種不同的說法，第一種:東嘉姆()絨、南擦瓦 ()絨、西工布 ()絨和北阿達(dá) ()絨，被稱作 “藏雪域四大絨”；⑤同上，第10頁。第二種:擦瓦絨、薩丹 ()絨、聶 ()絨和嘉姆絨，被稱作 “多康四絨”；⑥松巴·益西巴覺、贊普·丹增赤列:《世界總論·世界廣論》，第196頁。第三種，嘉絨、迭絨 (甘肅迭部)、故絨 (青海尖扎)和絨波 ()熱貢(青海同仁)，被稱作 “多麥四絨”；第四種:嘉絨、迭絨和故絨，被稱作多麥三絨。⑦毛爾蓋·桑木丹:《藏族史·齊樂明鏡》，第229頁。不管是藏雪域四大絨，或多康四絨、多麥四絨，還是多麥三絨，嘉絨都是其中之一，作為一個大絨即大峽谷在青藏高原的地理空間結(jié)構(gòu)和藏族歷史文化的話語體系中始終占據(jù)著重要位置。嘉絨地區(qū)藏族特別注重自己居住的地域特征即峽谷，自稱為絨彌 ()，即峽谷人，⑧阿壩州藏族歷史文化古籍研究協(xié)會編:《嘉絨地區(qū)杰布和文書檔案》，第149頁。將他們居住的區(qū)域稱作絨康()⑨佚名:《智慧般若十萬頌?zāi)夸浭篱g明燈之第四章 〈綽斯甲杰布世系〉》，載阿壩州藏族歷史文化古籍研究協(xié)會編:《嘉絨地區(qū)杰布和文書檔案》，第177頁。，即峽谷區(qū)。藏族是個游牧民族，雖然嘉絨大部分為農(nóng)區(qū)，但它仍然是一個在游牧文化大背景下的農(nóng)區(qū)，所以總喜歡強(qiáng)調(diào)自己的農(nóng)區(qū)特點(diǎn)。因此，嘉絨的 “絨”不僅包含了大峽谷的意思，而且還包含了農(nóng)區(qū)的意思。在安多地區(qū)，不管是不是住在峽谷，只要是住在農(nóng)區(qū)的藏族都稱自己為絨巴，即農(nóng)民。所以，嘉絨藏族自稱為絨彌，既是峽谷之人的自稱，也有農(nóng)民的意思。

三、嘉絨的別稱

在嘉絨地區(qū)產(chǎn)生過大小不等的部落酋長政權(quán)，在藏文史籍中被稱作 “嘉絨十八王國”()，但在后來元明清土司制度背景下，其中大多數(shù)在改土歸流政策中被封為土司，因而漢文史籍更多地稱其為 “嘉絨十八土司”。藏文歷史文獻(xiàn)中 “十八”是個特殊的概念?；煦绯蹰_后，最初的神祇桑波奔赤 ()和曲堅(jiān)嘉姆 ()結(jié)合產(chǎn)生九兄弟和九姊妹，十八兄妹結(jié)合產(chǎn)生最初的人類，成為人類最古老的祖先。①八桑、永忠旦增、仁博次鄧主編:《世間根本藏》，四川民族出版社，2018年，第20頁。十八兄妹繁衍人類的傳說應(yīng)該是青藏高原關(guān)于人類起源的最古老的傳說之一。②辛欽魯噶伏藏文獻(xiàn)《世間庫源》，又譯《世間根本藏》，見八桑、永忠旦增、仁博次鄧主編《世間根本藏》，第20頁。從此，“十八”蘊(yùn)含著藏文化中有關(guān)人類起源的最古老的文化情結(jié)。在藏族文化史上，開始出現(xiàn)了無數(shù)個 “十八”，有些 “十八”往往不足十八或多于十八，但仍然被稱作 “十八”。因?yàn)槭耸蔷诺谋稊?shù)，并與人類的起源密切相關(guān)。九是最大的數(shù)字單位，原始苯教中古老的九層天、九層地、苯教的九乘等均與其有著密切的關(guān)聯(lián)，因而十八不僅是一個單純的數(shù)字，更是一個有著深厚文化積淀的吉祥概念。嘉絨是一個苯教文化底蘊(yùn)非常深厚的地區(qū)，所以，“嘉絨十八土司”不僅是一個歷史概念，也是一個文化概念。在嘉絨的歷史上，乾隆用兵金川等歷史事件和各種因素造成土司實(shí)際數(shù)量的不斷變更，但 “嘉絨十八土司”一直是一個固定的概念。③雀丹:《嘉絨藏族史志》，民族出版社，1995年，第87—90頁。藏族文化中存在的其他大多數(shù) “十八”同樣與這一文化概念有關(guān)，此不贅述。

四、漢文文獻(xiàn)中的 “嘉絨”

在漢文文獻(xiàn)中，嘉絨被稱作 “嘉良”“嘉良夷”“甲壟”“甲冗”“呷弄”“甲戎”“伽木隆”“嘉戎”和 “東女國”等，還有一些不同的自稱和他稱。④多爾吉、曹春梅、劉波:《嘉絨藏區(qū)社會史研究》，中國藏學(xué)出版社，2015年，第1—2頁。最后統(tǒng)一音譯為 “嘉絨”?，F(xiàn)存歷史文獻(xiàn)和語言學(xué)證據(jù)均指向 “嘉良”為藏語最早的音譯?！凹巍钡纳瞎乓魹?kae〈*k?raj，⑤Nathan W.Hill， The Historical Phonology of Tibetan， Burmese， and Chinese， Cambridge:Cambridge University Press， 2019， p.204.而且敦煌文獻(xiàn)漢藏對音中 “嘉”的聲母對音的藏文為k-，沒有r-⑥周季文:《敦煌吐蕃漢藏對音研究》，民族出版社，2019年，第24頁。。用 “嘉”字記錄藏語說明了漢語記音是藏語從*rya變?yōu)閞gya，而且是r-脫離之后的語音。此外，當(dāng)古藏語元音a帶韻尾-r和-l時，對音的漢語是元音變e而無韻尾，⑦Nathan W.Hill， The Historical Phonology of Tibetan， Burmese， and Chinese， p.31.這個規(guī)則說明了為什么漢語對音中沒有記錄后加字l的原因。學(xué)界有很多研究證實(shí)上古漢語*r在中古漢語中變?yōu)閘的音變規(guī)律，而中古漢語就是指隋唐時期的漢語，尤其在敦煌漢藏文獻(xiàn)中，藏語r-常用漢語l-來記音，這正好證實(shí)了中古漢語中*r已變?yōu)閘的音變現(xiàn)象。①周季文:《敦煌吐蕃漢藏對音研究》，第43—44、196頁。這就是將 “嘉絨”()之漢譯為 “嘉”，漢譯為 “良”的語言學(xué)軌跡。至于 “夷”的詞尾，古代中原漢族有北狄、東夷、南蠻和西羌之說，將東方的他族本來就稱作 “夷”，“嘉良”自然也是其中之一。在漢文古籍中，“嘉良夷”最早出現(xiàn)在《隋書》中，《隋書·附國傳》:“附國者，蜀郡西北二千里，即漢之西南夷也。有嘉良夷，即其東部?！薄端鍟烦蓵谔曝懹^十年 (636)左右。以此看來，“嘉絨”的名稱從藏語漢譯為 “嘉良”并被漢籍記載的年代應(yīng)該在7世紀(jì)。而記載“嘉絨”藏文原名最早的藏文文獻(xiàn)的年代為12世紀(jì)，這個地名的漢譯出現(xiàn)在漢文歷史文獻(xiàn)中比起藏文原文出現(xiàn)在藏文歷史文獻(xiàn)要早約500年，可見(嘉絨)這個藏文名稱至少在吐蕃王朝之前就已經(jīng)存在了。因?yàn)?第一，不僅漢字的產(chǎn)生距今有4000—5000多年的歷史，且漢文明是個歷史感很強(qiáng)的文明體系，善于記述歷史，而藏文的產(chǎn)生距今只有1300多年。加上傳統(tǒng)的藏族歷史是一個依附于宗教史的知識體系，凡是與宗教無關(guān)的歷史從來得不到藏文歷史學(xué)家們的關(guān)注。第二，嘉絨臨近漢族地區(qū)，很早就進(jìn)入了漢文明的視野，而與產(chǎn)生藏文的衛(wèi)藏地區(qū)相距甚遠(yuǎn)。關(guān)于漢文古籍中 “嘉良夷”的具體指向，任乃強(qiáng)認(rèn)為:“嘉良即今的金川”“嘉戎是嘉良遺裔”。②任乃強(qiáng):《四川第十六區(qū)民族之分布》，載《任乃強(qiáng)民族研究文集》，民族出版社，1990年，第295頁。石碩認(rèn)為 “關(guān)于嘉良夷的地理位置，目前學(xué)術(shù)界的意見較為一致，均普遍認(rèn)為是今大渡河上游的大、小金川地區(qū)”。③石碩:《附國與吐蕃》，《中國藏學(xué)》2003年第3期?？v觀大小金川歷史，嘉絨十八土司中地位最為顯赫的繞丹土司的世襲領(lǐng)地就是大小金川；嘉絨十八土司共同的苯教宗寺雍仲拉頂寺④熊文彬:《廣法寺和雍仲拉頂寺的關(guān)系》，載王堯主編:《賢者新宴》第2輯，石家莊:河北教育出版社，2000年，第39—48頁；吉毛措:《嘉絨雍仲拉頂寺的歷史與現(xiàn)狀研究》，四川民族出版社，2018年。在金川；雍仲拉頂寺至今保存完好的石碑南向碑文詳細(xì)記載了繞丹土司南卡杰布重建在金川戰(zhàn)役中被毀的雍仲拉頂寺時征用明正、贊拉、沃日、梭磨、松崗、卓克基、黨壩、綽斯甲、革什咱、亞爾甘等嘉絨十土司屬民，表明金川繞丹土司在嘉絨各大土司中的地位和影響力；⑤吉毛措:《嘉絨雍仲拉頂·廣法寺碑刻考釋》，《宗教學(xué)研究》2019年第1期。繞丹杰布的家廟昌都寺⑥Tsering Thar， “Bonpo monasteries and temples in Tibetan regions in Qinghai， Gansu and Sichuan，” Samten G.Karmay ＆ Yasuhiko Nagano(eds.):A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalaya， Osaka:National Museum of Ethnology， 2003， pp.559—562， 571—572.在金川；苯教母續(xù)在嘉絨傳播的主要道場勒烏圣地也在金川⑦才讓太:《金川勒烏摩崖石刻的初步研究》，《中國藏學(xué)》2016年第3期。等。顯然，如此充分的事實(shí)依據(jù)均與任乃強(qiáng)和石碩的認(rèn)定是相吻合的。因此，漢文史籍中的 “嘉良”就是藏語中 “嘉絨”的譯音是可以坐實(shí)的，而 “甲壟”“甲冗”“呷弄”“甲戎”“伽木隆”和 “嘉戎”等都是藏文在不同歷史時期的不同譯音，其指向均為今天的嘉絨。

除了 “嘉良”以外，從唐初開始，漢文史籍中對嘉絨還有另一個稱呼 “東女國”。漢文史籍中在青藏高原的東西兩個方向出現(xiàn)了兩個 “東女國”。《舊唐書·東女國傳》載:“東女國，西羌之別種，以西海中復(fù)有女國，故稱東女焉，俗以女為王，東與茂州黨項(xiàng)接，東南與雅州接界?！薄懊荨睘榻袼拇ㄊ“沃菝h一帶，“雅州”為今四川雅安一帶，東與茂縣接壤，東南與雅安接界，而且今之雅安和茂縣有些地區(qū)曾經(jīng)隸屬于嘉絨十八土司的管轄范圍。⑧雀丹:《嘉絨藏族史志》，第142—143頁。毫無疑問，這個地理位置就是嘉絨。其中 “俗以女為王”是嘉絨被稱作 “東女國”的主要理由。但是，從現(xiàn)存藏文文獻(xiàn)中沒有找到任何記述嘉絨 “俗以女為王”的歷史記載，說明這個說法另有出處。漢文文獻(xiàn)里出現(xiàn)這個記載的是唐代，嘉絨已經(jīng)通過毗盧遮那和嘉姆·宇扎寧波①佚名:《宇扎寧波傳松石寶鬘》，載贊拉·阿旺措成、阿根編:《嘉絨藏族著名文化人物集》，中國藏學(xué)出版社，2017年，第15—61頁。等人與當(dāng)時藏文明的中心衛(wèi)藏地區(qū)產(chǎn)生了密切的聯(lián)系，后世藏文文獻(xiàn)中甚至不厭其煩地追述了更早的嘉絨與象雄的歷史文化聯(lián)系，可是，“俗以女為王”仍然找不到可以對應(yīng)的文獻(xiàn)記載。但是，如果另辟蹊徑，也許可以回答個中疑問。上文中已經(jīng)解釋了“斯貝嘉姆”是供奉在嘉姆穆爾多神山上的苯教女神的名字，而這個名字與 “嘉絨”這個地名密切相關(guān)?！凹文贰钡暮x是 “女王”，只是在與 “斯貝”組詞后成為 “世間女王”的時候其內(nèi)容才指向苯教女神。對于一個不熟悉穆爾多神山、不了解苯教及其保護(hù)神斯貝嘉姆與 “嘉絨”這個地名之間關(guān)系的人來說，“嘉姆”只能理解為 “女王”，很難將其與一位女神聯(lián)系起來。然后，“擦瓦絨”是炎熱的峽谷，將 “女王”與 “擦瓦絨”連起來思考，女王統(tǒng)治的炎熱的峽谷，加上之前的 “東方”二字，那就是東方女王統(tǒng)治的峽谷的意思，“東女國”這個概念應(yīng)運(yùn)而生。這就說明，漢文史籍中將嘉絨稱作 “東女國”，很可能就是對 “東方嘉姆絨”這個藏語地名的直譯。另外，石碩教授對有關(guān)“東女國”的漢文史料進(jìn)行了令人信服的梳理和論證后認(rèn)為，“在唐前期，‘東女國’一名曾普遍用以指稱蔥嶺之南的女國，而到唐德宗朝蘇冕所撰《會要》中始將 ‘東女國’一名移用于川西高原女國；此轉(zhuǎn)換亦為記載川西高原女國事跡的《舊唐書·東女國傳》所承襲”。②石碩:《〈舊唐書·東女國傳〉所記川西高原女國的史料篡亂及相關(guān)問題》，《中國藏學(xué)》2009年第3期。這從另一個角度說明了有關(guān)川西 “東女國”的漢文歷史記載并非原生，而是從別處移植而來。所以，漢文史籍中指向川西北的 “東女國”很可能是藏文地名 “東方嘉姆絨”被直譯的結(jié)果。雖然，在嘉絨近代史上，確實(shí)有過幾位繼承過土司地位的女性，③羅桑丹增嘉措:《我的阿爸多吉巴?！罚瑮詈Ｇ嘀骶?《阿壩州文史》第33輯，馬爾康，1995年，第8頁；贊拉·阿旺措成、西繞扎巴、阿根編:《梭磨女王卓瑪措和索南卓瑪傳》，載《嘉絨藏族著名文化人物集》，第251—266頁。但不足以成為以此來稱呼整個嘉絨地區(qū)為 “東女國”的理由，更何況她們出現(xiàn)在近代，與 “東女國”名稱的產(chǎn)生毫無關(guān)系。

嘉絨位居青藏高原最東邊，因而史稱 “東方嘉姆絨”。但同時，由于地理位置的關(guān)系，它與內(nèi)地漢文明之間的關(guān)系源遠(yuǎn)流長。不僅像冉駹氏等古老的氏族在今川西北的活動早在漢代就進(jìn)入了漢文明的視野，而且嘉絨人很早就試圖與內(nèi)地政權(quán)取得聯(lián)系?！端鍟じ絿鴤鳌份d:“大業(yè)四年，(附國)其王遣使素福等八人入朝。明年，又遣其弟子宜林率嘉良夷六十人朝貢。”隨著中央王朝對西南民族地區(qū)的治理進(jìn)一步細(xì)化，“嘉絨”“甲壟”“甲冗”“呷弄”“甲戎”“伽木隆”“嘉戎”這些不同的譯音在漢文文獻(xiàn)中出現(xiàn)的頻率也越來越高，對嘉絨人文地理的記載越來越詳細(xì)。隨著元明清土司制度在嘉絨的實(shí)施，嘉絨上層土官階層逐漸被納入中央王朝的治理體系當(dāng)中。政治層面的進(jìn)一步對接和地緣便利促進(jìn)了多民族交往交流交融更加頻繁，形成融合之勢。嘉絨方言中稱漢族為戈白④多爾吉、曹春梅、劉波:《嘉絨藏區(qū)社會史研究》，第1頁?；騽P巴，是藏文的音譯，即 “商販”之意，說明他們最早接觸的漢族是到嘉絨的漢族商販。⑤阿壩州藏族歷史文化古籍研究協(xié)會編:《嘉絨地區(qū)杰布和文書檔案》，第18頁。不僅在嘉絨，甘青等安多其他地區(qū)的藏語中都用同一個詞來表達(dá)商販之意，甚至將漢族商販稱作 “甲凱巴”()。經(jīng)濟(jì)活動促進(jìn)了多民族之間思想和文化等方面的交流和交融，也為藏語嘉絨方言增添了一個新的詞匯。

五、結(jié) 語

原始苯教三界宇宙觀中年類神祇的社會基礎(chǔ)與來自西部的穆爾多及其穆氏后裔的結(jié)合產(chǎn)生了穆爾多山神的信仰及其文化傳統(tǒng)，加上苯教女性保護(hù)神斯貝嘉姆的傳入并成為穆爾多神山的主神，大約在吐蕃甚至可能更早的時期以穆爾多神山為中心地理坐標(biāo)，以大小金川為文化核心區(qū)域，由斯貝嘉姆保佑的炎熱的峽谷 “嘉姆擦瓦絨”即嘉絨的地緣格局逐漸形成。但是，“嘉絨”這個地名在口語傳統(tǒng)中的演變及其在藏漢兩種文字系統(tǒng)的記載和變化是有差異的。與鄰近漢文明的頻繁交流和交融導(dǎo)致 “嘉絨”這個藏語地名早在公元7世紀(jì)的唐初就被漢文史籍音譯為 “嘉良”出現(xiàn)在《隋書》中。藏語地名即 “東方嘉姆絨”的概念，在10世紀(jì)被五代后晉人意譯為 “東女國”出現(xiàn)在《舊唐書》中。但藏語和藏文的起源和發(fā)展從來不是同步的，在現(xiàn)存的藏文文獻(xiàn)中，12世紀(jì)的娘·尼瑪韋色第一次將嘉姆擦瓦絨這個地名記入《娘氏宗教源流》。將 “嘉絨”置于 “東方”場域的 “東方嘉姆絨”這個概念是在13世紀(jì)被闊波·洛追托美第一次寫進(jìn)他的《世續(xù)題解廣釋》中。在藏語中早就產(chǎn)生的(嘉絨)這個地名并被漢文歷史文獻(xiàn)音譯為 “嘉良”，這個地名在藏文文獻(xiàn)中的記載晚于漢文文獻(xiàn)約500年。其緣由不難明白，不僅藏文產(chǎn)生年代比漢文晚很多，而且在支持佛教的吐蕃王室以及后弘期不同的佛教地方政權(quán)主導(dǎo)下，以 “佛教源流”為歷史文獻(xiàn)主要范式的藏族歷史學(xué)完全依附于佛教的傳播和發(fā)展歷史，當(dāng)時盛行苯教的嘉絨地方從來沒有進(jìn)入成為主流的藏傳佛教歷史學(xué)家們的視野。15世紀(jì)宗喀巴大師的高足擦闊·阿旺扎巴 ()被派到安多地區(qū)建寺和傳教，嘉絨才開始受到衛(wèi)藏佛教上層勢力的關(guān)注。由于地緣限制和多民族文化交流和互動，“嘉絨”這個名稱及其地緣概念從藏語到藏文、藏語到漢文經(jīng)過了上千年的演變和發(fā)展，最終塵埃落定，成為一個帶有濃厚文化色彩的地域名稱。一個藏語地名被多文種記述的歷史反映出歷史上中華各民族交往交流交融的深層次程度，同時，也反映出在學(xué)術(shù)研究中關(guān)注和重視周邊民族尤其是文字記述史更長的文化傳統(tǒng)的重要性。