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      中國(guó)靈芝文化早期形成考論

      2022-11-21 16:52:41張曉東
      地域文化研究 2022年1期
      關(guān)鍵詞:仙藥高唐仙草

      張曉東

      中國(guó)靈芝文化是一種悠久且早熟的文化,其淵源可以追溯至先秦,秦漢時(shí)便已奠定了基本形態(tài),并不斷影響著此后兩千多年的中國(guó)古代社會(huì)。任何一種文化的形成都不會(huì)一蹴而就,靈芝文化亦有其合理的發(fā)生和發(fā)展過(guò)程。最初文獻(xiàn)所記載的“菌芝”等并非后世所說(shuō)的仙草靈芝,而是一種可以食用或朝生暮死的真菌,也可以理解成廣義真菌物種的總稱。戰(zhàn)國(guó)后期,靈芝才從普通的真菌生物中分離出來(lái),被賦予了仙草的基本屬性。秦漢時(shí)期,靈芝又由其仙草屬性引申出了“仙藥”和“瑞草”兩大文化內(nèi)涵,自此中國(guó)靈芝文化的基本面貌便具備了。

      一、靈芝仙草地位的確立

      中國(guó)靈芝文化起源于先秦,這一觀點(diǎn)既有實(shí)物證據(jù),也有文獻(xiàn)記載。戰(zhàn)國(guó)出土的璽印中,已含有“芝”字,①羅福頤編:《古璽匯編》,北京:文物出版社,1981年,第346頁(yè)。這是我國(guó)早期靈芝文化的有力物證。但其具體文字內(nèi)涵已無(wú)法了解,因此現(xiàn)在只有結(jié)合其他傳世文獻(xiàn)的記載,來(lái)考察先秦靈芝文化的原始面貌。

      (一)先秦靈芝記載考辨

      現(xiàn)存先秦傳世文獻(xiàn)中關(guān)于芝菌的記載十分有限,依時(shí)間順序主要有以下幾種:

      1.《禮記·內(nèi)則》:“芝栭蔆椇,棗栗榛柿。”①孔穎達(dá):《禮記正義》,北京:中華書(shū)局,1980年,第1464頁(yè)。下文所引鄭玄注、孔穎達(dá)注、庾蔚注、王肅注、賀氏注皆出自此書(shū)此頁(yè)?!抖Y記·內(nèi)則》是記載周代家庭禮儀制度的重要文獻(xiàn),這里的“芝栭”是現(xiàn)存最早對(duì)于“芝”的文獻(xiàn)記載。鄭玄注:“自牛脩至此三十一物,皆人君燕食所加庶羞也?!笨追f達(dá)注:“鄭下注云三十一物,則數(shù)芝栭為一物也?!庇纱?,“芝栭”是一種可食用的菜品。庾蔚注:“無(wú)華葉而生者曰芝栭?!蓖趺C注:“無(wú)華而實(shí)者名栭,皆芝屬也。”則“芝栭”不同于一般花葉植物。賀氏注:“芝,木椹也?!倍伴笔切嗄旧仙L(zhǎng)的真菌類,則“芝栭”當(dāng)是一種可食用的真菌生物。后世學(xué)者對(duì)“芝栭”有更深入的探討,戴侗《六書(shū)故》:“伯曰:‘在地曰芝,在木曰栭,本作而,又作??!墩f(shuō)文》曰:‘木耳也,又作??!雹诖鞫保骸读鶗?shū)故》,上海:上海社會(huì)科學(xué)院出版社,2007年,第520頁(yè)。段玉裁《說(shuō)文解字注》:“?,木耳也?!秲?nèi)則》記燕食所加庶羞有‘芝栭’……栭即?字也……芝栭,蓋菌類。”③段玉裁:《說(shuō)文解字注》,上海:上海古籍出版社,2016年,第36頁(yè)??梢?jiàn),古代學(xué)者的觀點(diǎn)較為一致,“芝栭”所指的正是一種可食用的菌類,一般認(rèn)為是真菌類木耳,如此則《禮記·內(nèi)則》中的“芝栭”尚非后世所說(shuō)的靈芝仙草。

      2.《列子·湯問(wèn)》:“朽壤之上有菌芝者,生于朝,死于晦?!雹軛畈骸读凶蛹尅?,北京:中華書(shū)局,2016年,第163頁(yè)。這條文獻(xiàn)所記載的“菌芝”,乃是一種朽壤上的真菌。但《列子》一書(shū)真?zhèn)坞y辨,學(xué)界尚未得出定論,一般認(rèn)為《列子》是“真書(shū)雜以偽者”。⑤黃云眉:《古今偽書(shū)考補(bǔ)正》,濟(jì)南:齊魯書(shū)社,1980年,第244-252頁(yè)。如此則“菌芝”是否為先秦已有名物便存疑問(wèn)。但約與列子同時(shí)而稍后,《莊子·逍遙游》有“朝菌不知晦朔”句,陸德明《經(jīng)典釋文》:“朝菌……司馬云:大芝也。天陰生糞上,見(jiàn)日則死,一名日及,故不知月之終始也。崔云:糞上芝,朝生暮死,晦者不及朔,朔者不及晦。”⑥陸德明:《經(jīng)典釋文》,《儒藏》第97冊(cè),北京:北京大學(xué)出版社,2017年,第946頁(yè)。成玄英《莊子注疏》:“朝菌者,謂天時(shí)滯雨于糞堆之上,熱蒸而生,陰濕則生,見(jiàn)日便死,亦謂之大芝。生于朝,而死于暮,故曰朝菌?!雹叱尚ⅲ骸肚f子注疏》,北京:中華書(shū)局,2011年,第7頁(yè)??梢?jiàn),注者普遍認(rèn)為“朝菌”是一種朝生暮死的真菌生物,則《莊子》所言“朝菌”與《列子》所言“菌芝”當(dāng)為同一物,如此《列子》所言“菌芝”當(dāng)為先秦已有的稱謂。⑧關(guān)于《莊子·逍遙游》“朝菌”為何物的爭(zhēng)論,至今學(xué)界尚無(wú)定論,大致呈菌類說(shuō)、蜉蝣說(shuō)、木槿說(shuō)并存的局面,而以菌類說(shuō)、蜉蝣說(shuō)二者為主,詳見(jiàn)夏德靠《〈莊子·逍遙游〉“朝菌”解》、邱尚仁《“朝菌”訓(xùn)詁論》等論文。持蜉蝣說(shuō)的學(xué)者認(rèn)為“朝菌”乃是“朝蜏”的誤寫,而本文取“朝菌”為“菌類”說(shuō)。退一步講,無(wú)論《莊子·逍遙游》中的“朝菌”作何解釋,先秦時(shí)代存在“菌芝”“芝菌”等稱呼完全有可能。其一,如前文《禮記·內(nèi)則》“芝栭”條所述,“芝栭”在先秦早期已經(jīng)被認(rèn)為是一種菌類,說(shuō)明“芝”與“菌”的聯(lián)系很早就已經(jīng)建立起來(lái)了。那么,“芝菌”一名出現(xiàn)在先秦便屬情理之中。其二,西漢劉向《說(shuō)苑·善說(shuō)》:“夫以秦楚之強(qiáng),而報(bào)讎于弱薛,譬之猶摩蕭斧而伐朝菌也。”這句話中“朝菌”必非“朝蜏”。《說(shuō)苑》一書(shū)為劉向分類輯撰先秦至漢初各書(shū)而成,由此可見(jiàn)“朝菌”一詞出現(xiàn)很早。其三,東漢班固《漢書(shū)·藝文志》錄有《黃帝雜子芝菌》十八卷,并歸于“神仙十家”之中,顏師古注:“服餌芝菌之法也?!薄稘h志》承自劉向、劉歆的《別錄》、《七略》,敘述了先秦西漢學(xué)術(shù)思想源流和典藏書(shū)籍?!爸ゾ迸c“菌芝”相似,未嘗不是先秦已有名稱。此時(shí)的“菌芝”依然不是后世所言的靈芝仙草,而是一種生存時(shí)間短暫的真菌物種。

      3.《楚辭·山鬼》:“采三秀兮于山間,石磊磊兮葛蔓蔓。”東漢王逸注:“三秀,芝草也?!雹俸榕d祖:《楚辭補(bǔ)注》,北京:中華書(shū)局,2015年,第82頁(yè)。這是中國(guó)古籍現(xiàn)存最早記載靈芝的文獻(xiàn)。王逸為南郡宜城(今湖北襄陽(yáng)宜城)人,而宜城之地古屬楚國(guó),以楚人注楚辭,且時(shí)代離屈原為近,因此王逸“三秀,芝草也”的觀點(diǎn)較為可信。且《山鬼》所描寫的陰雨環(huán)境,正適合真菌靈芝的生存。王逸這一觀點(diǎn)還得到了古今學(xué)人的認(rèn)同,如嵇康《幽憤詩(shī)》描寫靈芝:“煌煌靈芝,一年三秀?!雹阱謿J立編:《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》,北京:中華書(shū)局,1983年,第480-481頁(yè)。洪興祖《楚辭補(bǔ)注》注“三秀”:“《爾雅》‘苬,芝’注云‘一歲三華,“瑞草”也。苬,音囚。’《思玄賦》云‘冀一年之三秀?!雹酆榕d祖:《楚辭補(bǔ)注》,北京:中華書(shū)局,2015年,第82頁(yè)。此外,近人聞一多也從音韻學(xué)的角度論證三秀即芝草。④聞一多:《九歌解詁·九章解詁》,上海:上海古籍出版社,1985年,第36-37頁(yè)?!叭恪奔热槐徽J(rèn)為是后世的靈芝,那么,山鬼鐘情于采集三秀,便初步賦予了靈芝以仙草的內(nèi)涵。

      4.《高唐賦》:“我帝之季女,名曰瑤姬,未行而亡,封于巫山之臺(tái)。精魂為草,寔曰靈芝?!雹菔捊y(tǒng)編:《文選》,北京:中華書(shū)局,1977年,第238頁(yè)。此句見(jiàn)于《文選》江淹《別賦》注所引《高唐賦》。今本《高唐賦》無(wú)此句,當(dāng)為佚文。這是現(xiàn)存最早以“靈芝”命名的文獻(xiàn),此后“靈芝”成為比“三秀”更加通用的名稱?!陡咛瀑x》瑤姬“精魂化芝”的傳說(shuō)流傳很廣,《渚宮舊事》卷三引《襄陽(yáng)耆舊傳》亦曰:

      昔者先王游于高唐,怠而晝寢。夢(mèng)見(jiàn)一婦人,曖乎若云,皎乎若星……王悅而問(wèn)之,曰:“我夏帝之季女也,名曰瑤姬,未行而亡,封乎巫山之臺(tái),精魂為草,摘而為芝,媚而服焉,則與夢(mèng)期,所謂巫山之女,高唐之姬。聞君游于高唐,愿薦寢席?!蓖跻蛐抑?。⑥余知古:《渚宮舊事》,北京:中華書(shū)局,1985年,第34-35頁(yè)。

      這段材料形象地描繪了楚王與瑤姬相會(huì)的場(chǎng)景,不但佐證了《高唐賦》中瑤姬化為靈芝的傳說(shuō),而且指出了靈芝“媚而服焉”的特點(diǎn),這點(diǎn)對(duì)于后文解讀靈芝為何逐步成為仙草很有幫助。既然靈芝是帝女精魂所化,那自然與它草不同,這把靈芝的仙草性質(zhì)在《楚辭·山鬼》的基礎(chǔ)上又推進(jìn)了一步,基本確立了靈芝在戰(zhàn)國(guó)末期的仙草地位。

      由上可知,先秦早期文獻(xiàn)中“芝”的概念并非簡(jiǎn)單指后世的靈芝,而是指某種真菌生物,甚至可以指更為寬泛的整個(gè)真菌物種,如宋羅愿《爾雅翼·釋草》:“然則檽椹類總名芝矣……是菌皆得芝名?!雹吡_愿:《爾雅翼》,合肥:黃山書(shū)社,1991年,第28頁(yè)。從《禮記·內(nèi)則》“芝栭”和《列子》“芝菌”來(lái)看,當(dāng)時(shí)人們對(duì)于“芝類”的認(rèn)知尚比較樸素,“芝”還未具有后世的仙草屬性。由早期質(zhì)樸的真菌“芝類”到戰(zhàn)國(guó)后期的仙草“靈芝”有一個(gè)演變過(guò)程。從《山鬼》“三秀”和《高唐賦》“靈芝”來(lái)看,戰(zhàn)國(guó)后期“靈芝”便從普通真菌中逐漸脫離出來(lái),成為一種仙草的專屬稱呼,此時(shí)中國(guó)文化中仙草“靈芝”的概念便已基本明確了。

      (二)靈芝仙草起源探究

      在屈原以前很長(zhǎng)的一段時(shí)期內(nèi),真菌“芝類”被認(rèn)為是一種質(zhì)樸的存在,其依附于普通的真菌生物,并沒(méi)有被人們賦予任何仙草屬性。只有到了戰(zhàn)國(guó)后期的《山鬼》和《高唐賦》那里,靈芝的仙草內(nèi)涵才有了一次質(zhì)變。為何靈芝能夠從普通真菌脫穎而出,成為山鬼采食和瑤姬精魂所化的“仙草”呢?我們發(fā)現(xiàn),無(wú)論是山鬼采集“三秀”,還是帝女化為“靈芝”,它們都是荊楚地區(qū)孕育出的神話故事。一方面荊楚地區(qū)地形多高山,氣候多陰雨,這為靈芝生長(zhǎng)提供了適宜的自然環(huán)境。《山鬼》:“表獨(dú)立兮山之上,云容容兮而在下。杳冥冥兮羌晝晦,東風(fēng)飄兮神靈雨?!雹俸榕d祖:《楚辭補(bǔ)注》,北京:中華書(shū)局,2015年,第81-82頁(yè)。 余知古:《渚宮舊事》,北京:中華書(shū)局,1985年,第35頁(yè)?!陡咛瀑x》:“妾在巫山之陽(yáng),高丘之祖,旦為朝云,暮為行雨?!雹谑捊y(tǒng)編:《文選》,北京:中華書(shū)局,1977年,第265頁(yè)。這二者所寫都是荊楚地區(qū)自然環(huán)境的真實(shí)反映。另一方面荊楚地區(qū)民俗重祭祀,民風(fēng)尚巫鬼,這為靈芝成為仙草提供了適宜的人文環(huán)境?!稘h書(shū)·地理志》載:楚地“信巫鬼,重淫祀”。③班固:《漢書(shū)》,北京:中華書(shū)局,2013年,第1666頁(yè)。《隋書(shū)·地理志》亦載:“大抵荊州率敬鬼,尤重祠祀之事,昔屈原為制《九歌》,蓋由此也?!雹芪赫髦骶帲骸端鍟?shū)》,北京:中華書(shū)局,2012年,第897頁(yè)??梢?jiàn)荊楚地區(qū)巫風(fēng)之盛,以至于有學(xué)者認(rèn)為《山鬼》和《高唐賦》兩篇作品皆為楚巫祭祀之歌。⑤黃權(quán)生:《〈高唐賦〉正文為巫山神女祭文考》,《荊楚學(xué)刊》2015年第4期。因此,欲求靈芝仙草內(nèi)涵的起源之因,需以《山鬼》“三秀”和《高唐賦》“靈芝”兩則材料為基礎(chǔ),以荊楚文化為背景進(jìn)行探究。

      關(guān)于《九歌》的創(chuàng)作,王逸《九歌章句序》曰:“昔楚國(guó)南郢之邑,沅、湘之間,其俗信鬼而好祠。其祠,必作歌樂(lè)鼓舞以樂(lè)諸神。屈原放逐……出見(jiàn)俗人祭祀之禮,歌舞之樂(lè),其詞鄙陋,因?yàn)樽鳌毒鸥琛分?。”⑥洪興祖:《楚辭補(bǔ)注》,北京:中華書(shū)局,2015年,第56頁(yè)。在楚巫文化背景下創(chuàng)作的《九歌》,正是以歌舞來(lái)娛樂(lè)諸神的祭歌?!渡焦怼窞椤毒鸥琛分械囊黄?,是祭祀山神的樂(lè)章,描寫了一場(chǎng)凄美的“人神戀愛(ài)”:“留靈修兮憺忘歸,歲既宴兮孰華予。采三秀兮于山間,石磊磊兮葛蔓蔓。怨公子兮悵忘歸,君思我兮不得閑?!雹吆榕d祖:《楚辭補(bǔ)注》,北京:中華書(shū)局,2015年,第82-83頁(yè)。“留靈修兮憺忘歸”是感慨情人久而未到,“歲既宴兮孰華予?”是感慨年華易逝,容顏易老。所以才有了后來(lái)“采三秀兮于山間”的行為,這是對(duì)上句“孰華予”的回應(yīng),言欲采三秀以“華予”。王逸注:“三秀,謂芝草也”;“言己欲服芝草以延年命,周旋山間,采而求之,終不能得。但見(jiàn)山石磊磊,葛草蔓蔓?!雹嗪榕d祖:《楚辭補(bǔ)注》,北京:中華書(shū)局,2015年,第82頁(yè)。五臣亦注:“芝草“仙藥”,采不可得,但見(jiàn)葛石爾。”⑨洪興祖:《楚辭補(bǔ)注》,北京:中華書(shū)局,2015年,第82頁(yè)。由此可知,“三秀”在這場(chǎng)“人神戀愛(ài)”中起到了十分重要的作用,它是解決“孰華予”這一難題的關(guān)鍵,采得“三秀”便可以留住美好容顏,等得尚未歸來(lái)的“公子”。三秀靈芝憑借可以延年駐顏的特殊功效,成為這場(chǎng)人神交接的重要媒介。孫作云先生認(rèn)為,《說(shuō)文·華部》曰:“華,榮也”;《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》注:“寵,榮也”;《淮南子·墜形篇》注:“華,猶光也”;《廣雅·釋言》曰:“光,寵也”。因此“華”與“寵”義同,又“寵”與“媚”義近,則“華”與“媚”亦義近,那么“孰華予”就相當(dāng)于“孰媚予”了。⑩孫作云:《九歌山鬼考》,《清華大學(xué)學(xué)報(bào)〈自然科學(xué)版〉》1936年第4期。

      如果“孰華予”與“孰媚予”具有相通的內(nèi)涵,那么由此很容易聯(lián)想到另一場(chǎng)“人神戀愛(ài)”?!陡咛瀑x》:“我夏帝之季女也,名曰瑤姬,未行而亡,封乎巫山之臺(tái),精魂為草,摘而為芝,媚而服焉,則與夢(mèng)期,所謂巫山之女,高唐之姬。聞君游于高唐,愿薦寢席?!薄?洪興祖:《楚辭補(bǔ)注》,北京:中華書(shū)局,2015年,第81-82頁(yè)。 余知古:《渚宮舊事》,北京:中華書(shū)局,1985年,第35頁(yè)。《高唐賦》瑤姬化芝的傳說(shuō)可以追溯到《山海經(jīng)·中山經(jīng)》:“帝女死焉,其名曰女尸,化為?草……服之媚于人?!雹僭妫骸渡胶=?jīng)校注》,上海:上海古籍出版社,1980年,第143頁(yè)?!恫┪镏尽肪砹噍d:“帝女化為?草……服者媚于人?!雹趶埲A:《博物志》,北京:中華書(shū)局,1985年,第36頁(yè)。這兩則材料的記載雖略有差異,實(shí)則均指瑤姬化草的傳說(shuō),這點(diǎn)孫作云《九歌山鬼考》有所證明。③孫作云:《九歌山鬼考》,《清華大學(xué)學(xué)報(bào)〈自然科學(xué)版〉》1936年第4期。只是這兩則文獻(xiàn)并沒(méi)有直言帝女化為靈芝,而是化為“服之媚于人”的瑤草,所以后代亦有稱靈芝為瑤草的習(xí)慣,如唐李善注:“瑤草,玉芝也?!雹苁捊y(tǒng)編:《文選》,北京:中華書(shū)局,1977年,第319頁(yè)。對(duì)比《高唐賦》和《山海經(jīng)》《博物志》中的文獻(xiàn)記載可知,“媚而服焉”與“服之媚于人”二者意思相同,所以“媚而服焉”可以理解為“服而媚焉”的倒裝?!睹献印汾w岐注:“媚,愛(ài)也。”⑤趙岐:《孟子章句》,《四部要籍注疏叢刊》,北京:中華書(shū)局,1998年,第123頁(yè)??梢?jiàn),靈芝在《高唐賦》這場(chǎng)“人神戀愛(ài)”中也起到了重要作用,服食之后就可以“媚焉”,即容顏姣好,受人喜愛(ài)。由此才能完成最終的人神交接,所謂“則與夢(mèng)期”。

      山鬼形象和高唐神女都是荊楚文化孕育出的神話故事,二者在人物形象、故事情節(jié)和環(huán)境背景上具有相似性,它們之間似乎存在某種微妙的聯(lián)系,所以很多學(xué)者論證《楚辭》中的山鬼即是《高唐賦》中的高唐神女,或者認(rèn)為至少她們之間存在相通的神性特征,持此觀點(diǎn)的學(xué)者有清代顧天成和今人郭沫若、聞一多、姜亮夫、孫作云、馬茂原等。⑥葉舒憲:《〈山海經(jīng)〉的文化尋蹤》,武漢:湖北人民出版社,2004年,第1614頁(yè)。山鬼和高唐神女是否為同一山神暫且不論,但至少靈芝或三秀在這兩個(gè)故事中扮演的角色十分相似,即作為“華予”和“媚焉”的重要中介。而將靈芝奉為能夠維持容顏和被人喜愛(ài)的靈藥,則可能是人們長(zhǎng)期醫(yī)藥服食實(shí)踐的結(jié)果。約成書(shū)東漢的《神農(nóng)本草經(jīng)》對(duì)此已有較為明確的記載,如“紫芝”的功效:“主耳聾,利關(guān)節(jié),保神,益精氣,堅(jiān)筋骨,好顏色”;黑芝的功效:“主癃,利水道,益腎氣,通九竅,聰察”。⑦王筠默、王恒芬:《神農(nóng)本草經(jīng)校證》,長(zhǎng)春:吉林科學(xué)技術(shù)出版社,1988年,第130-133頁(yè)。這兩條文獻(xiàn)中的“益精氣”“益腎氣”說(shuō)的正是靈芝強(qiáng)身健體的內(nèi)在滋補(bǔ)功效;而“好顏色”說(shuō)的正是靈芝“服之媚與人”的外在功效,即延緩人的衰老,獲得美好容顏??梢?jiàn),《山鬼》中“孰華予”的“三秀”和《高唐賦》中“服之媚于人”的“靈芝”雖被認(rèn)為是具有神奇療效的仙草,但其最初還是起源于靈芝強(qiáng)身滋補(bǔ)的現(xiàn)實(shí)功效。只不過(guò)這種現(xiàn)實(shí)功效后來(lái)被無(wú)限夸大了,以至于人們認(rèn)為服食靈芝可以長(zhǎng)生不死。

      綜上所述,靈芝之所以在戰(zhàn)國(guó)后期確立其仙草地位,與長(zhǎng)期以來(lái)人們的服食實(shí)踐有關(guān)。由于“菌芝”很早就成為一種服食對(duì)象(見(jiàn)《禮記·內(nèi)則》),使得人們可能深入了解菌芝的服食功效。這種服食實(shí)踐使人們發(fā)現(xiàn)了靈芝的滋補(bǔ)作用,其外在表現(xiàn)即“華予”和“媚焉”的功效。靈芝的這種功能后來(lái)被逐漸夸大,與楚巫文化相結(jié)合后,被用作人神交接(人神戀愛(ài))的媒介,成為一種神異的仙草。而正是靈芝的仙草屬性,為后來(lái)靈芝的“仙藥”和“瑞草”兩大文化內(nèi)涵奠定了基礎(chǔ)。

      二、靈芝“仙藥”地位的確立

      中國(guó)關(guān)于不死藥的傳說(shuō)早已有之,《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》載:“開(kāi)明東有巫彭、巫抵……皆操不死之藥以距之。”①袁珂:《山海經(jīng)校注》,上海:上海古籍出版社,1980年,第301頁(yè)。這還只是出于遠(yuǎn)古神話傳說(shuō),其所言不死之藥為何物亦無(wú)從考證,并沒(méi)有文獻(xiàn)指明這里的不死之藥是靈芝。這種來(lái)自西部《山海經(jīng)》的神話系統(tǒng)逐漸向東傳播,與東部海濱的仙人傳說(shuō)和海市蜃樓景象結(jié)合,形成了蓬萊仙山神話系統(tǒng)和燕齊方士文化。②李炳海:《以蓬萊之仙境 化昆侖之神鄉(xiāng):中國(guó)古代兩大神話系統(tǒng)的早期融合》,《東岳論叢》2004年第4期。在追求長(zhǎng)生久視的美好愿望支配下,人們開(kāi)始努力將不死“仙藥”的傳說(shuō)化為現(xiàn)實(shí)?!妒酚洝し舛U書(shū)》載:

      自威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲,此三神山者,其傳在渤海中,去人不遠(yuǎn),患且至,則船風(fēng)引而去。蓋嘗有至者,諸仙人及不死之藥皆在焉。③司馬遷:《史記》,北京:中華書(shū)局,2012年,第1369-1370頁(yè)。

      齊威王、齊宣王和燕昭王的尋仙結(jié)果自然是不了了之,但由于受到了王侯們的推崇,“不死藥”的思想在戰(zhàn)國(guó)后期十分普遍?!俄n非子·說(shuō)林上》就載有一則向楚王進(jìn)獻(xiàn)“不死之藥”故事,④王先慎:《韓非子集解》,北京:中華書(shū)局,2016年,第189頁(yè)?!坝蝎I(xiàn)不死之藥于荊王者,謁者操之以入。中射之士問(wèn)曰:‘可食乎?’曰:‘可?!驃Z而食之。王大怒,使人殺中射之士。中射之士使人說(shuō)王曰:‘臣問(wèn)謁者,曰可食,臣故食之,是臣無(wú)罪而罪在謁者也。且客獻(xiàn)不死之藥,臣食之而王殺臣,是死藥也,是客欺王也。夫殺無(wú)罪之臣而明人之欺王,不如釋臣?!跄瞬粴??!边@則寓言雖然諷刺了不死藥的荒誕性,但卻從反面說(shuō)明了人們已經(jīng)不滿足于神話傳說(shuō)中的不死之藥,至少堅(jiān)信不死之藥確實(shí)可以被現(xiàn)實(shí)中的人們所得到和服用,這就使不死之藥由神話傳說(shuō)走向了現(xiàn)實(shí)人間。

      (一)秦始皇尋仙與靈芝“仙藥”

      秦始皇是一位熱衷求仙問(wèn)藥的帝王,《史記·秦始皇本紀(jì)》載:

      (二十八年)齊人徐巿等上書(shū),言海中有三神山……于是遣徐巿發(fā)童男女?dāng)?shù)千人,入海求仙人。

      (三十二年)因使韓終、侯公、石生求仙人不死之藥。

      (三十五年)盧生說(shuō)始皇曰:“臣等求芝奇藥仙者常弗遇,類物有害之者……愿上所居宮毋令人知,然后不死之藥殆可得也?!雹菟抉R遷:《史記》,北京:中華書(shū)局,2016年,第223-294頁(yè)。

      這三則材料記載了秦始皇派人求仙及尋找不死藥的活動(dòng),顯然“仙藥”和“仙人”實(shí)有的觀念已經(jīng)深入人心。值得注意的是第三條材料“臣等求芝奇藥仙者常弗遇”,這是第一次把靈芝與“仙藥”聯(lián)系在一起的文獻(xiàn),說(shuō)明盧生所要尋求的不死“仙藥”就是靈芝?!妒酚洝分胁⒎莾H此一處提到秦始皇欲求靈芝“仙藥”,《史記·淮南衡山列傳》亦載:

      又使徐福入海求神異物,還為偽辭曰:“臣見(jiàn)海中大神言曰‘汝西皇之使邪?’臣答曰‘然’?!旰吻螅俊弧刚?qǐng)延年益壽藥?!裨弧昵赝踔Y薄,得觀而不得取?!磸某紪|南至蓬萊山,見(jiàn)芝成宮闕。⑥司馬遷:《史記》,北京:中華書(shū)局,2016年,第3086頁(yè)。

      由此可知,靈芝延年益壽的“仙藥”地位在秦代已經(jīng)基本被認(rèn)可。靈芝完成了先秦時(shí)期食用真菌和滋補(bǔ)媚草身份的蛻變,其強(qiáng)身健體的作用被無(wú)限夸大,最終與“不死之藥”的傳說(shuō)相結(jié)合,成為“不死之藥”的典型代表。前文論述了靈芝的仙草地位和楚巫文化關(guān)系密切,理論上欲求靈芝“仙藥”當(dāng)尋之荊楚之地,但是秦始皇求仙尋芝所用的多為燕齊方士,這或許說(shuō)明是荊楚神話系統(tǒng)和蓬萊神話系統(tǒng)出現(xiàn)了某種程度的融合。在秦朝政治與疆域一統(tǒng)的情況下,這種東西部文化的交流與融合是必然的。東西部文化的融合造成了靈芝仙草的東移,使它在燕齊方士那里成為不死藥的一種,這對(duì)于靈芝上升為全國(guó)范圍的“仙藥”有很大的推動(dòng)作用。

      (二)漢武帝尋仙與靈芝“仙藥”

      漢武帝是另一位熱衷于求仙問(wèn)藥的帝王,《史記·孝武本紀(jì)》載:“孝武皇帝初即位,尤敬鬼神之祀?!雹偎抉R遷:《史記》,北京:中華書(shū)局,2016年,第451頁(yè)。后來(lái)漢武帝更加寵信方術(shù)之士,并任用了一批方士為其尋求“仙藥”,如李少君、少翁、欒大、公孫卿等,而且這些方士大多得到了格外的恩寵,這在當(dāng)時(shí)社會(huì)上掀起了一股求仙獻(xiàn)方的熱潮。在此種求仙氛圍下,《史記·孝武本紀(jì)》中的兩則關(guān)于靈芝的文獻(xiàn)值得注意。第一則文獻(xiàn)是:

      (元封二年春)……遂至東萊,宿留之?dāng)?shù)日,毋所見(jiàn),見(jiàn)大人跡。復(fù)遣方士求神怪、采芝藥以千數(shù)。②司馬遷:《史記》,北京:中華書(shū)局,2016年,第477頁(yè)。

      這是靈芝“仙藥”地位的又一次實(shí)質(zhì)性發(fā)展。秦始皇多次派人尋找“芝藥”均無(wú)果,表明秦時(shí)雖認(rèn)為靈芝為“仙藥”,但是最終并沒(méi)有真正求得。而這條文獻(xiàn)則記載“采芝藥以數(shù)千”,說(shuō)明武帝時(shí)方士確實(shí)采集到了“芝藥”,并將其獻(xiàn)給了漢武帝。從現(xiàn)存文獻(xiàn)來(lái)看,這次采來(lái)的芝藥是第一次來(lái)到帝王面前的靈芝“仙藥”實(shí)物。

      《史記·孝武本紀(jì)》中的第二則文獻(xiàn)是:

      (元封二年)于是甘泉更置前殿,始廣諸宮室。夏,有芝生殿防內(nèi)中……乃下詔曰:“甘泉防生芝九莖,赦天下,毋有復(fù)作?!雹鬯抉R遷:《史記》,北京:中華書(shū)局,2016年,第478-479頁(yè)。

      從這條材料可以看出,“仙藥”芝草不僅像上則材料所述,可以被從仙山采集獻(xiàn)來(lái),而且可以在人間宮殿扎根生長(zhǎng)。當(dāng)然,靈芝“仙藥”的生長(zhǎng)還要借助“仙人”的力量,被認(rèn)為是“仙人”的嘉獎(jiǎng)和認(rèn)可,由此而衍生出了靈芝仙草的祥瑞內(nèi)涵(見(jiàn)后文論述)。武帝為此而大赦天下,可見(jiàn)其對(duì)于此事的重視。武帝尋找“仙藥”靈芝還催生了一批以此為背景的神話小說(shuō),以托名班固的《漢武帝內(nèi)傳》和題名郭憲的《漢武別國(guó)洞冥記》為代表,這對(duì)擴(kuò)大靈芝“仙藥”的影響力也有一定幫助。

      漢代靈芝“仙藥”地位的穩(wěn)固還體現(xiàn)在一些醫(yī)藥服食著作中。《漢書(shū)·藝文志》著錄了《黃帝雜子芝菌》一書(shū),顏師古注:“服餌芝菌之法也?!雹馨喙蹋骸稘h書(shū)》,北京:中華書(shū)局,2013年,第1780頁(yè)?!稘h志》將其歸入“神仙家”,可見(jiàn)主要以“仙藥”來(lái)看待靈芝。約成書(shū)東漢的醫(yī)藥著作《神農(nóng)本草經(jīng)》將記載的藥物分為上、中、下三品,靈芝正被歸為了上品,足見(jiàn)《神農(nóng)本草經(jīng)》對(duì)于靈芝的推崇。其將靈芝分為赤芝、黑芝、青芝、白芝、黃芝、紫芝等六類,并分別介紹了它們的功用、別名和產(chǎn)地?!渡褶r(nóng)本草經(jīng)》每介紹一種靈芝的功能后,皆有一句“久食,輕身不老,延年神仙”,⑤王筠默、王恒芬:《神農(nóng)本草經(jīng)校證》,長(zhǎng)春:吉林科學(xué)技術(shù)出版社,1988年,第130-133頁(yè)??梢?jiàn)即便是在比較“科學(xué)客觀”的本草著作中,靈芝也脫離不了其長(zhǎng)生“仙藥”的標(biāo)簽。

      要而言之,秦漢時(shí)期基本確立了靈芝的“仙藥”地位。從秦始皇時(shí)代開(kāi)始,靈芝就被認(rèn)為是“長(zhǎng)生仙藥”的一種,但始皇并未真正得到所謂“芝奇仙藥”。到了漢武帝時(shí)代,不僅方士采集來(lái)了“怪芝數(shù)千”,而且出現(xiàn)了甘泉宮產(chǎn)靈芝事件,使人們得以看到靈芝“仙藥”實(shí)物。正是在這一歷史進(jìn)程中,靈芝“仙藥”可以延年益壽的觀念深入人心。甚至本草著作也將靈芝列為可以“久食輕身不老”的上品靈藥,這為其“仙藥”地位提供了現(xiàn)實(shí)理論依據(jù)。

      三、靈芝“瑞草”地位的確立

      祥瑞思想在我國(guó)有著悠久的歷史淵源,《山海經(jīng)·南山經(jīng)》載:“有鳥(niǎo)焉,其狀如雞,五采而文,名曰鳳凰……見(jiàn)則天下安寧?!雹僭妫骸渡胶=?jīng)校注》,上海:上海古籍出版社,1980年,第16頁(yè)?!秴问洗呵铩ね瑧?yīng)篇》載:“凡帝王之將興也,天必先見(jiàn)祥乎下民?!雹谠S維遹:《呂氏春秋集釋》,北京:中華書(shū)局,2016年,第245頁(yè)。這些資料說(shuō)明祥瑞觀念我國(guó)早已有之,只是尚未形成系統(tǒng)的理論體系。西漢董仲舒將之前零碎的感性認(rèn)知上升到了理論高度,創(chuàng)立了“天人感應(yīng)”學(xué)說(shuō)。這種系統(tǒng)的“天人感性”學(xué)說(shuō),遂成為后世祥瑞災(zāi)異之說(shuō)的直接理論來(lái)源。③余治平:《董仲舒的祥瑞災(zāi)異之說(shuō)與讖緯流變》,《吉首大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2003年第2期。加之,漢武帝欲創(chuàng)大有為的盛世,董仲舒“天人感應(yīng)”的符瑞思想正好與武帝粉飾盛世的需要相合。據(jù)《漢書(shū)·武帝紀(jì)》,武帝時(shí)期出現(xiàn)了大量的祥瑞現(xiàn)象,對(duì)比武帝以前的漢朝皇帝,就會(huì)發(fā)現(xiàn)武帝對(duì)于祥瑞的熱衷遠(yuǎn)勝于他的先輩。

      (一)西漢:由“仙藥”到“瑞草”的轉(zhuǎn)變

      靈芝的“瑞草”內(nèi)涵是從西漢開(kāi)始出現(xiàn)的,準(zhǔn)確地說(shuō)起源于漢武帝時(shí)期,武帝以前沒(méi)有發(fā)現(xiàn)以靈芝產(chǎn)出為祥瑞的文獻(xiàn)記載。自從漢武帝得到“仙藥”靈芝后,靈芝的“仙藥”身份得到了廣泛的認(rèn)可。但是,隨著神秘之物走向人間,便在某種程度上意味著走下神壇。既然能見(jiàn)到實(shí)實(shí)在在的靈芝“仙藥”,那么它不死藥的功能就會(huì)被驗(yàn)證,其能使人“不死”的傳言便無(wú)法維持。畢竟?jié)h武帝兩次得到靈芝“仙藥”,他卻并沒(méi)有長(zhǎng)生不死。武帝以后,帝王們的尋仙浪潮便衰弱下去了,這帶來(lái)了靈芝由“仙藥”到“瑞草”的地位轉(zhuǎn)變,這種轉(zhuǎn)變標(biāo)志著其政治祥瑞作用逐漸大于延年長(zhǎng)生作用。正是在特定的社會(huì)思潮和歷史事件中,作為“仙藥”的靈芝被推上了“瑞草”的位置。特定的社會(huì)思潮正是上文所說(shuō)了符瑞思潮,當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境決定了仙草靈芝的產(chǎn)出必然被認(rèn)為是一種祥瑞之兆。但是,推動(dòng)歷史前進(jìn)的,除了必然因素外,還有偶然事件。

      靈芝“瑞草”內(nèi)涵的產(chǎn)生還得力于一次偶然事件,即前文所講的甘泉宮產(chǎn)出靈芝事件。《史記·孝武本紀(jì)》載:

      于是甘泉更置前殿,始廣諸宮室。夏,有芝生殿防內(nèi)中……乃下詔曰:“甘泉防生芝九莖,赦天下,毋有復(fù)作?!雹芩抉R遷:《史記》,北京:中華書(shū)局,2016年,第479頁(yè)。

      武帝時(shí)期共有兩次關(guān)于靈芝的記載:第一次在元封二年(前109)春,《史記》載:“復(fù)遣方士求神怪、采芝藥以千數(shù)”,①司馬遷:《史記》,北京:中華書(shū)局,2016年,第477頁(yè)。但這次采芝完全處于“仙藥”長(zhǎng)生的目的,此時(shí)靈芝還不具有祥瑞內(nèi)涵,《漢書(shū)》中則沒(méi)有這次求芝的相關(guān)記載;第二次在元封二年(前109)夏,這次產(chǎn)芝《史記》和《漢書(shū)》均有記載?!稘h書(shū)·武帝紀(jì)》載:

      (元封二年)六月詔曰“甘泉宮內(nèi)中產(chǎn)芝,九莖連葉。上帝博臨,不異下房,賜朕弘休。其赦天下,賜云陽(yáng)都百戶牛酒?!弊髦シ恐琛"诎喙蹋骸稘h書(shū)》,北京:中華書(shū)局,2013年,第193頁(yè)。

      應(yīng)劭注:“芝,芝草也?!比绱咀ⅲ骸叭饝?yīng)圖:王者敬事耆老,不失舊故,則芝草生?!鳖亷煿抛ⅲ骸吧系?,天也;博,廣也;弘,大也;休,美也。言天廣臨,不以下房為幽側(cè)而隔異之,賜以此芝,是大美也?!雹郯喙蹋骸稘h書(shū)》,北京:中華書(shū)局,2013年,第193頁(yè)。這里已經(jīng)把靈芝的出產(chǎn)和帝王的品德聯(lián)系在了一起,說(shuō)成是上天賜予帝王的“大美”,那么它的符瑞意義就得到了突顯?!稘h書(shū)·禮樂(lè)志》錄有元封二年(前109)所作之《芝房歌》:

      齋房產(chǎn)草,九莖連葉。宮童效異,披圖案諜。玄氣之精,回復(fù)此都。蔓蔓日茂,芝成靈華。④班固:《漢書(shū)》,北京:中華書(shū)局,2013年,第1065頁(yè)。

      “宮童效異”句,應(yīng)瓚注:“宮之童豎,致此異瑞也?!薄芭麍D案諜”之圖當(dāng)為上文提到的瑞應(yīng)圖?!靶庵貜?fù)此都”句,顏師古注:“玄,天也。言天氣之精回旋反復(fù)于此云陽(yáng)之都,謂甘泉也。”這里則完全肯定了靈芝的符瑞作用。將漢武帝兩次采芝的材料對(duì)比來(lái)讀,可以發(fā)現(xiàn)漢武帝元封二年(前109)春派遣方士尋芝,還是處于純粹的求仙問(wèn)藥的階段,而到元封二年(前109)夏的甘泉宮產(chǎn)芝時(shí),則著重宣傳靈芝的祥瑞意義。這其中靈芝內(nèi)涵的微妙變化,值得細(xì)細(xì)玩味。

      而且,元封二年(前109)夏產(chǎn)芝之地甘泉宮非普通場(chǎng)所。漢代甘泉宮建于元狩四年(前119),地點(diǎn)在今淳化縣北的古甘泉山上。甘泉山本為西戎義渠所居,相傳是“黃帝以來(lái)圓丘祭天處”。⑤樂(lè)史:《太平寰宇記》,北京:中華書(shū)局,2007年,第666頁(yè)。又據(jù)《史記·匈奴列傳》集解所引《漢書(shū)音義》:“匈奴祭天處本在云陽(yáng)甘泉山下。”⑥班固:《漢書(shū)》,北京:中華書(shū)局,2013年,第2909頁(yè)?!稘h書(shū)·匈奴列傳》顏師古注亦持此說(shuō)??梢?jiàn),甘泉山亦為匈奴祭天處。秦昭襄王時(shí),宣太后殺義渠王而奪其地,甘泉山遂歸秦國(guó)。秦人在此造甘泉宮,《三輔黃圖》引《關(guān)輔記》曰:“林光宮,一曰甘泉宮。秦所造,在今池陽(yáng)縣西。故甘泉山,宮以山為名。”⑦陳直:《三輔黃圖校證》,西安:陜西人民出版社,1980年,第47頁(yè)。這就是秦甘泉宮。其后,漢武帝在此“又作甘泉宮”,是為漢甘泉宮。且武帝初立甘泉宮時(shí),就在甘泉宮“為臺(tái)室,畫(huà)天、地、太一諸神,而置具以致天神”,⑧班固:《漢書(shū)》,北京:中華書(shū)局,2013年,第1219頁(yè)。這當(dāng)是漢武帝對(duì)甘泉山祭天傳統(tǒng)的繼承。大約從漢武帝中期,甘泉宮開(kāi)始成為西漢祭祀的中心。⑨李都都:《甘泉與西漢中期的國(guó)家祭祀》,《石河子大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2011年第5期。當(dāng)明白了甘泉宮在漢武帝時(shí)的祭祀地位后,再回頭來(lái)看甘泉宮產(chǎn)出靈芝的記載,就會(huì)發(fā)現(xiàn)靈芝已經(jīng)成為一個(gè)溝通天人的重要媒介,是上帝對(duì)于帝王祭祀之誠(chéng)與治世之功的褒獎(jiǎng)。由此可見(jiàn),甘泉宮產(chǎn)芝事件對(duì)于靈芝“瑞草”身份的確立助力極大。

      漢武帝以后靈芝的政治祥瑞作用得到廣泛肯定,《漢書(shū)·宣帝紀(jì)》載:

      神爵元年……詔曰:“朕承宗廟,戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗,惟萬(wàn)事統(tǒng),未燭厥理。乃元康四年,嘉谷玄稷降于郡國(guó),神爵仍集,金芝九莖產(chǎn)于函德殿銅池中……”①班固:《漢書(shū)》,北京:中華書(shū)局,2013年,第259頁(yè)。

      漢宣帝是武帝后另一個(gè)熱衷祭祀的皇帝,“他除了維持名山大川之祭,郊見(jiàn)甘泉太一、汾陰后土、雍五畤和立世宗廟(武帝廟),還立了不少新祠”。②李零:《中國(guó)方士續(xù)考》,北京:中華書(shū)局,2006年,第113頁(yè)。宣帝并無(wú)海外尋仙的荒唐行為,甚至也無(wú)巡狩封禪之事,但卻頗重視祥瑞之兆。宣帝熱衷于祥瑞有其深刻的政治原因。漢宣帝乃戾太子劉據(jù)之孫,戾太子因巫蠱之禍而亡,其孫劉詢流落宮外。漢昭帝駕崩后,因霍光等人迎立,劉詢才得以繼承帝位,是為漢宣帝。漢宣帝需要祥瑞現(xiàn)象來(lái)證明繼承帝位的合理性,而靈芝正是這眾多祥瑞現(xiàn)象中的一個(gè)。我們發(fā)現(xiàn)此時(shí)的靈芝已經(jīng)與嘉谷、玄稷、神爵、奇獸、白虎、威鳳等祥瑞事物并列而獻(xiàn),可以說(shuō)至少在帝王眼里,靈芝幾乎完全進(jìn)入到了“瑞草”的行列。

      (二)東漢:“瑞草”地位的繼續(xù)發(fā)展

      西漢后期讖緯思潮萌發(fā),經(jīng)王莽新朝推波助瀾,而大盛于東漢初年。讖緯學(xué)說(shuō)直接繼承了董仲舒祥瑞災(zāi)異等天人感應(yīng)理論,并發(fā)展成為了占據(jù)統(tǒng)治地位的官方意識(shí)形態(tài)。③余治平:《董仲舒的祥瑞災(zāi)異之說(shuō)與讖緯流變》,《吉首大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2003年第2期。靈芝祥瑞觀念在讖緯思潮的影響下,又有了進(jìn)一步的發(fā)展。東漢讖緯思潮以班固《白虎通德論》為代表,該書(shū)認(rèn)為在政治清明的情況下,會(huì)有一些符瑞現(xiàn)象出現(xiàn),并在《封禪》篇中對(duì)各種符瑞現(xiàn)象作了總結(jié):

      天下太平符瑞所以來(lái)至者,以為王者承天統(tǒng)理,調(diào)和陰陽(yáng),陰陽(yáng)和,萬(wàn)物序,休氣充塞,故符瑞并臻,皆應(yīng)德而至……德至山陵則景云出,芝實(shí)茂,陵出異丹,阜出蓮莆……④班固:《白虎通德論》,上海:上海古籍出版社,1990年,第42-43頁(yè)。

      這段文字是針對(duì)符瑞而發(fā),比西漢董仲舒的“天人感應(yīng)”理論更為具體,認(rèn)為符瑞現(xiàn)象的到來(lái)皆依靠王者之德。王者之德如果能調(diào)和陰陽(yáng),使萬(wàn)物有序,則祥瑞就會(huì)到來(lái),并將帝王德行的影響范圍和具體符瑞現(xiàn)象對(duì)應(yīng)起來(lái),所謂“德至山陵則景云出,芝實(shí)茂”。這樣就把符瑞現(xiàn)象和帝王之德緊密的聯(lián)系了起來(lái),并使之上升到了理論的高度,為后世的符瑞現(xiàn)象提供了更為具體的理論依據(jù)。

      王充《論衡》以“疾虛妄”自稱,批評(píng)東漢儒學(xué)中的讖緯內(nèi)容,反對(duì)天人感應(yīng)思想。但是王充對(duì)于祥瑞現(xiàn)象卻深信不疑,他“對(duì)于天人感應(yīng)的批評(píng)和對(duì)瑞應(yīng)現(xiàn)象的推崇,應(yīng)是比較明顯的沖突”。⑤許抗生:《中國(guó)儒學(xué)史(兩漢卷)》,北京:北京大學(xué)出版社,2011年,第441-444頁(yè)。正是由于對(duì)符瑞現(xiàn)象的推崇,使他進(jìn)一步完善了漢代的靈芝祥瑞理論?!墩摵狻し?yàn)篇》載:

      賈誼創(chuàng)議于文帝之朝云:“漢色當(dāng)尚黃,數(shù)以五為名?!辟Z誼,智囊之臣,云色黃數(shù)五,土德審矣。芝生于土,土氣和,故芝生土……芝草延年,仙者所食,往世生出不過(guò)一二,今并前后凡十一本……皇瑞比見(jiàn),其出不空,必有象為,隨德是應(yīng)。⑥張宗祥:《論衡校注》,上海:上海古籍出版社,2010年,第401-402頁(yè)。

      王充引“五德始終”學(xué)說(shuō),認(rèn)為漢朝尚黃,黃色五行屬土,那么漢朝當(dāng)為土德。而且土氣和則靈芝生,靈芝的產(chǎn)生正是土德(漢德)感應(yīng)的結(jié)果。這就為漢代的靈芝祥瑞提供了又一個(gè)有力的理論支持。

      從《后漢書(shū)》和《漢書(shū)》的記載中,我們發(fā)現(xiàn)東漢靈芝祥瑞事件遠(yuǎn)多于西漢,正如東漢章帝的詔書(shū)所說(shuō):“甘露宵降,嘉谷滋生。芝草之類,歲月不絕?!雹俜稌希骸逗鬂h書(shū)》,北京:中華書(shū)局,2014年,第157頁(yè)?!稘h書(shū)》明確記載的東漢靈芝祥瑞事件有七次,②漢明帝永平十七年(74)“芝草生殿前”;漢章帝建初三年(78)“是歲零陵獻(xiàn)芝草”;章帝建初五年(80)“是歲零陵獻(xiàn)芝草”;章帝元和二年(85)“芝生沛,如人冠大,坐狀”;漢安帝元初七年(120)“郡界有芝草生”;漢桓帝建和元年(147)“芝草生中黃藏府”;漢靈帝光和四年(181)“郡國(guó)上芝英草”。而尤以漢章帝時(shí)最多,共三次,其余四位皇帝各占一次。明帝、章帝統(tǒng)治時(shí)期政治清明,號(hào)稱明章之治,此間把東漢推向了鼎盛,故其間祥瑞現(xiàn)象多有粉飾太平之意?;傅邸㈧`帝時(shí)期外戚專權(quán),宦官當(dāng)政,國(guó)勢(shì)日頹,此時(shí)的祥瑞現(xiàn)象多為掩飾衰亂之意。經(jīng)過(guò)東漢諸位皇帝的推波助瀾,靈芝的出產(chǎn)已經(jīng)成為一種被廣泛認(rèn)可的政治祥瑞事件。后世朝代每有靈芝產(chǎn)出,多會(huì)進(jìn)獻(xiàn)和嘉獎(jiǎng)。據(jù)學(xué)者蘆笛統(tǒng)計(jì),正史中所記載歷代靈芝產(chǎn)出和進(jìn)獻(xiàn)的次數(shù)為:漢代9次,南北朝6次,唐五代29次,宋朝279次,金朝8次,元朝21次,明朝13次,清朝2次。③蘆笛:《古代靈芝文化的形成、社會(huì)認(rèn)同和影響:以正史資料為中心的考察》,《文化遺產(chǎn)》2014年第6期。由此可知,漢代以后靈芝祥瑞文化的影響力之大。

      簡(jiǎn)而言之,靈芝祥瑞內(nèi)涵自漢武帝時(shí)才逐漸產(chǎn)生,在西漢天人感應(yīng)的社會(huì)思潮和武帝尋仙問(wèn)藥的歷史背景下,靈芝“瑞草”內(nèi)涵的出現(xiàn)有其歷史的必然性。同時(shí),元封二年(前109)甘泉宮產(chǎn)芝這一偶然事件的重要性亦不容忽視。漢武帝以后的帝王繼承了以靈芝產(chǎn)出為祥瑞的傳統(tǒng),或用之粉飾太平,或用之宣示正統(tǒng),或用之掩飾衰亂??傊?,漢代靈芝的“瑞草”地位已經(jīng)基本確立,并為后世帝王所推崇。

      結(jié) 語(yǔ)

      中國(guó)靈芝文化是一種悠久且早熟的文化,說(shuō)悠久是因?yàn)樗梢宰匪莸较惹卦缙?,說(shuō)早熟是因?yàn)樗谇貪h便已奠定了基本形態(tài),并不斷影響著秦漢以后的各個(gè)朝代。靈芝文化基本形態(tài)的生成大致可分為三個(gè)階段:第一階段是真菌芝類時(shí)期,對(duì)應(yīng)的時(shí)間是戰(zhàn)國(guó)后期以前,此時(shí)的“芝”尚是一種真菌生物的稱呼;第二階段是仙草靈芝階段,對(duì)應(yīng)得時(shí)間是戰(zhàn)國(guó)后期,此時(shí)“芝”成為靈芝的專屬名稱,且靈芝因自身的滋補(bǔ)作用和荊楚文化的助力,而獲得了仙草身份;第三階段是“仙藥”和“瑞草”階段,對(duì)應(yīng)的時(shí)間是秦漢時(shí)期,此時(shí)靈芝由其仙草屬性引申出了“仙藥”和“瑞草”兩大基本內(nèi)涵。靈芝“仙藥”地位的確立得力于秦漢時(shí)期帝王們的尋仙浪潮,而其“瑞草”地位的確立則與漢代天人感應(yīng)思潮和甘泉宮產(chǎn)芝事件關(guān)系密切。由真菌芝類到靈芝仙草,再到靈芝“仙藥”和“瑞草”,可以看出靈芝文化清晰的發(fā)展軌跡。第一階段的真菌芝類尚處于前靈芝文化時(shí)期,但它對(duì)于理解早期“芝”的內(nèi)涵非常重要。第二階段的仙草和第三階段的“仙藥”與“瑞草”則構(gòu)成了靈芝文化的核心內(nèi)涵,其中仙草是根基,“仙藥”與“瑞草”是兩大枝干。秦漢時(shí)期,靈芝“仙藥”和“瑞草”的地位確立后,靈芝文化基本形態(tài)的構(gòu)建便已完成。漢代以后靈芝文化繼續(xù)發(fā)展,但就其文化內(nèi)涵來(lái)說(shuō),并未越出秦漢“仙藥”與“瑞草”的基本格局。

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