劉 夢(mèng)

引 言

“一石插天，直入云端，與碧云齊，謂之齊云?！盵1]位于安徽省休寧縣城西15公里的齊云山由9座峰巒組成，以道教圣地聞名，是中國道教的名山之一。明朝的《齊云山志》《休寧縣志》以及宋朝的《新安志》等書籍均記載了齊云山道教文化的悠久歷史。作為齊云山道教科儀活動(dòng)中不可或缺的環(huán)節(jié)，齊云山道場(chǎng)音樂也隨著對(duì)傳統(tǒng)文化的重視也重新受到關(guān)注。齊云山道場(chǎng)音樂隨著道教文化的發(fā)展形成了獨(dú)特的音樂風(fēng)格，反映了多種文化背景。探索齊云山道場(chǎng)音樂豐富的文化內(nèi)涵，有助于進(jìn)一步加深對(duì)徽州地區(qū)的民俗音樂文化的了解，促進(jìn)地域音樂與傳統(tǒng)文化的活態(tài)傳承。

一、齊云山道教的歷史淵源

齊云山古稱“白岳”，與江西龍虎山、四川鶴鳴山、湖北武當(dāng)山并列“中國四大道教名山”。齊云山道教文化距今有1000多年的歷史，始建于唐乾元年間（公元758—760年），道士龔棲霞在齊云山石門巖活動(dòng)，《齊云山志》記載：“名籍無所考，抱道絕粒，棲隱于石門之巖”，這表明齊云山當(dāng)時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)道教的蹤跡。南宋寶慶年間（公元1225—1227年），道士余道元，號(hào)天谷子，在齊云巖處受到當(dāng)?shù)亟鸢捕Y、金士龍的資助創(chuàng)建了佑圣真武，南宋末年導(dǎo)師葉介夫、胡大祥、程大有建立了三清閣、四聚樓，并修建了佑圣真武。

明代時(shí)期，皇室崇拜真武神，信奉神仙方術(shù)，齊云山道教日趨興盛。永樂十年（公元1412年）建立宮觀道房，永樂十八年（公元1420年）建立齊云觀，宣德四年（公元1429年）建立三清殿，正德十五年（公元1515年）道人汪泰元效仿武當(dāng)派的建筑在紫霄崖建立玉虛宮，在桃花洞創(chuàng)建靜樂宮，門徒方瓊真建立榔梅庵，并從武當(dāng)山上移植了一顆榔梅樹在庵前。由于齊云山多處采用武當(dāng)派的建筑風(fēng)格，所以這一時(shí)期世人稱之為“江南小武當(dāng)”。明朝嘉靖六年（公元1522年）齊云山道教受到明世宗的重視，新建宮殿33座，道房36房，亭臺(tái)樓閣、庵堂遍布全山，這時(shí)的齊云山道教以正一派為主、全真派為輔，代代沿襲四十字傳世系譜“首道明仁德 全真復(fù)太和 至誠宣秘典 忠正演金科 沖漢通玄韞高宏鼎大羅 武當(dāng)俞興振 福海啟洪波?！盵2]明朝末年，齊云山道場(chǎng)日漸衰落，連年兵禍造成香火凋零、亭閣道觀常年失修，至民國初年齊云山道觀得到一定的整修。文革期間為了破除封建迷信，齊云山改名為“立新山”，許多神像、石碑被損毀，齊云山道教遭到空前的破壞。1984年6月，在政府的幫助下成立了“齊云山道教協(xié)會(huì)”，齊云山道教的宮觀、遺址、文化等逐漸被納入系統(tǒng)的管理與修繕。

二、齊云山道教的文化構(gòu)成

齊云山道教文化融合了中國古代的多種文化，體現(xiàn)了儒、釋、道并存的文化特征。道教文化在齊云山最早始于唐朝乾元年間，其時(shí)齊云山道教以全真教為宗，道教信徒以老子《道德經(jīng)》為必誦功課，此外還修煉導(dǎo)引、武術(shù)和丹術(shù)功課，供奉真武大帝。元朝時(shí)期正一派的影響擴(kuò)大，教派逐漸分為全真、正一兩派。明朝時(shí)期是齊云山道教發(fā)展的鼎盛時(shí)期，政府注重道教的發(fā)展，加大建設(shè)道觀、亭臺(tái)等基礎(chǔ)設(shè)施，此外正一派真人張?zhí)鞄熑胫鼾R云山，在時(shí)間和人文環(huán)境的發(fā)展中，正一派和全真派逐漸相融，齊云山道教成為兩派并存的道教體系，奠基了齊云山道教文化在中國道教史上的特殊地位。

佛教文化自東漢末年傳入中國后迅速發(fā)展，早在唐天寶年間齊云山便出現(xiàn)了佛教活動(dòng)，《齊云山志》記載“有僧住山中石室，室寬廣十余丈，內(nèi)有佛像、石講堂、石凳等?！盵3]198南宋后期，齊云山月華街一帶道教興盛而佛教日漸消沉，明代嘉靖年間佛教因?yàn)榛实蹖?duì)齊云山道教的重視遭到排斥，1956年佛教活動(dòng)在齊云山銷聲匿跡。

齊云山道教中的儒家文化主要源于徽州地方區(qū)域文化的影響。明朝時(shí)期，程朱理學(xué)成為儒家文化的主流思想。二程以及朱熹作為程朱理學(xué)的代表人物，祖籍均出自徽州，因此儒家思想在徽州盛行?；罩莸貐^(qū)大力推崇禮教，舉辦重大的祭祀活動(dòng)[4]，宣揚(yáng)忠孝節(jié)義，潛移默化地影響了徽州地區(qū)的民風(fēng)與習(xí)俗，這些禮教觀念以及綱常倫理思想成為齊云山道教文化的重要內(nèi)容。

三、齊云山道場(chǎng)音樂的文化內(nèi)涵

齊云山道場(chǎng)音樂是齊云山道教齋醮科儀的重要組成部分，與歷史悠久的齊云山道教文化緊密相連。受齊云山道教文化的影響，在長(zhǎng)期的歷史流傳中，齊云山道場(chǎng)音樂展現(xiàn)了多樣性的文化內(nèi)涵。

（一）宗教文化

道教音樂從根本上來說，與道教文化緊密相連，屬于宗教文化的一部分，為宗教儀式服務(wù)，具有宗教音樂的屬性。齊云山道場(chǎng)音樂即在齊云山道場(chǎng)活動(dòng)中使用的音樂，是舉行齊云山道家活動(dòng)儀式的重要工具，發(fā)揮著渲染教義、烘托氛圍的作用。道場(chǎng)指的是“道士根據(jù)事主要求而舉行的宗教祈禳儀式，又稱法事、齋醮，俗名‘做事業(yè)’?！盵3]185齊云山道場(chǎng)活動(dòng)全面，步驟儀式繁雜，由此衍生了種類豐富、名目繁多的道場(chǎng)音樂。作為一種特殊的宗教性音樂，齊云山道場(chǎng)音樂包括經(jīng)韻音樂和曲牌音樂，也就是一般音樂中的聲樂與器樂兩個(gè)類別。其中經(jīng)韻音樂包括《慈悲科》《解結(jié)科》《血湖科》《諸天科》《水火煉度》《度人經(jīng)》《水陸科》《禳火科》《羅天大醮》等25種，傳統(tǒng)曲牌音樂包括《步虛韻》《送飯》《大開門》《送赦》《主云飛》等。

道場(chǎng)音樂中的聲樂不同于普通的表演性的聲樂概念，特指道士念經(jīng)時(shí)發(fā)出的聲調(diào)旋律。這種旋律區(qū)別于朗誦，又接近吟誦，與經(jīng)文緊密結(jié)合。按照演唱地點(diǎn)、演唱對(duì)象以及音樂功能的不同，又分為“陰韻”和“陽韻”?！瓣庬崱敝庚R云山道士在戶外或者在齋主家中舉行的道教儀式活動(dòng)中的演唱，“陽韻”則是齊云山道士在殿內(nèi)向各界神明、道教徒祈禱時(shí)吟唱的內(nèi)容。按照演唱方式和音樂特點(diǎn)的不同，聲樂的表現(xiàn)形態(tài)又可以分為念唱、吟誦、詠唱等，不同的道教活動(dòng)采用不同的演唱形態(tài)[5]。吟唱多見于齊云山道士每天早晚課的唱經(jīng)活動(dòng)中，演唱方法近乎似念似唱，旋律平穩(wěn)，沒有較大的起伏。吟誦是齊云山道士專用于誦念咒語時(shí)的演唱方式，基本上一個(gè)字對(duì)應(yīng)一個(gè)旋律音，音域較窄，旋律性低。相較于念唱和吟誦來說，詠唱的旋律性比較清晰，有很強(qiáng)的歌唱性，與音樂中的“歌唱”概念相吻合。此外，詠唱會(huì)輔以鑼鼓等法器、樂器的伴奏，可聽性強(qiáng)。

器樂是齊云山道場(chǎng)活動(dòng)中重要的組成部分，器樂演奏中使用的樂器除了音樂上的樂器屬性外，更重要的是作為道教的法器而存在，具有特殊的宗教涵義[6]。齊云山道場(chǎng)音樂的器樂以傳統(tǒng)的民族吹打樂器為主，包括有嗩吶、鑼鼓、木魚、碰鈴等。按照呈現(xiàn)方式和表演風(fēng)格的不同，道場(chǎng)音樂中的器樂又可以分為正曲、耍曲兩種類型。正曲主要用法器和道器演奏，一般在道場(chǎng)儀式活動(dòng)中間出現(xiàn)，與聲樂相結(jié)合，烘托神秘、威嚴(yán)的宗教氛圍。耍曲主要在齊云山道場(chǎng)的開壇、收壇環(huán)節(jié)表演，發(fā)揮著提示和吸引群眾的作用，表演風(fēng)格較為活潑，娛樂性較強(qiáng)。無論是正曲或者耍曲，鑼鼓樂都是器樂演奏中最重要的構(gòu)成。作為齊云山道場(chǎng)音樂的特色，鑼鼓樂相較于其他道場(chǎng)音樂在節(jié)奏上更加輕快，通過塑造強(qiáng)烈的節(jié)奏感和音樂氛圍加強(qiáng)與神靈的溝通，與民眾祈福的心理相吻合。

（二）禮樂文化

齊云山道場(chǎng)音樂用于齊云山道教科儀活動(dòng)中，從這一方面來說，它屬于儀式音樂的范疇，是我國禮樂文化的一部分。所謂“禮”，即儀式，最早產(chǎn)生于原始社會(huì)的巫術(shù)文化；所謂“樂”，指歌舞，在祭祀儀式中用咒語類的歌聲以及類似舞蹈的肢體動(dòng)作傳達(dá)對(duì)神靈的崇拜。無論是原始社會(huì)的巫術(shù)音樂，還是封建社會(huì)的祭祀音樂，禮樂文化中的音樂與舞蹈總是共存于特定的儀式之中，成為處理人、鬼、神三者關(guān)系的特殊載體[7]。作為宗教發(fā)展的產(chǎn)物，齊云山道場(chǎng)音樂同時(shí)兼有宗教音樂和儀式音樂的屬性，因此屬于宗教性的社會(huì)禮樂。

齊云山道教在歷史的發(fā)展中受到來自正一派、全真派兩個(gè)道教教派的共同影響，經(jīng)過整理、提煉，形成了獨(dú)具特色的宗教科儀體系。道場(chǎng)科儀通常涉及“諸天科”“解結(jié)科”“血湖科”“過關(guān)科”“禳火科”“超七科”“煉度科”“百子科”“度人經(jīng)”“十王科”等表達(dá)不同內(nèi)容的活動(dòng)類型，在“都講”或“高功”的主持下進(jìn)行。道場(chǎng)科儀活動(dòng)中的登場(chǎng)人數(shù)為7-15人，身著紅、黃、綠、青、白色的道袍，代表中國傳統(tǒng)文化中的金、木、水、火、土以及東、西、南、北、中。不同類型道場(chǎng)科儀活動(dòng)對(duì)應(yīng)特定的道場(chǎng)音樂，聲樂演唱和器樂伴奏嚴(yán)格按照一定的規(guī)矩進(jìn)行。根據(jù)科儀內(nèi)容的差異，采用不同的樂器烘托背景，可以把道場(chǎng)活動(dòng)分為武場(chǎng)法事與文場(chǎng)法事。武場(chǎng)法事運(yùn)用鑼鼓樂等民族打擊樂器，強(qiáng)調(diào)鏗鏘有力的節(jié)奏感。文場(chǎng)法事的樂器構(gòu)成比較完整，包括民族吹打樂和弦樂，如鑼鼓、二胡、嗩吶等，主壇法師領(lǐng)唱，其他法師輕聲跟唱，強(qiáng)調(diào)曲調(diào)的旋律感。如著名的水火煉度道場(chǎng)中，領(lǐng)頭法師宣唱《煉度經(jīng)》，眾聲附唱，鑼鼓細(xì)樂伴奏。無論是武場(chǎng)法事抑或是文場(chǎng)法事，鑼鼓樂器都是道場(chǎng)音樂不可或缺的部分，渲染了科儀活動(dòng)莊嚴(yán)而強(qiáng)烈的儀式氛圍。明嘉靖《齊云山志》記載到：“齊云山道教師承江西龍虎山?！^之今日齊云山道士做場(chǎng)，其聲腔更一場(chǎng)復(fù)雜，有小調(diào)、說唱、數(shù)板等，但主體聲腔仍鑼鼓鏗鏘，一唱眾和的古老一樣遺風(fēng)?！?/p>

（三）地域文化

齊云山道場(chǎng)音樂在1000多年的歷史發(fā)展中，不僅吸收了儒、道、釋文化思想，同時(shí)受到徽州地域文化、民俗音樂的影響，吸納了地方音樂與民間音樂的特征。在徽州民間為了祈禱豐收舉辦的道場(chǎng)活動(dòng)中，善男善女組成的團(tuán)體“打著齊云進(jìn)香的旌旗涼傘，身背黃香袋，手持絲竹金革樂器，老弱婦孺隨行于后，列隊(duì)井然有序，行進(jìn)中，逢村過莊，鼓樂齊鳴，煞是熱鬧。到山落腳宿于老主顧道房，盤旋三朝五日，不外是叩拜神靈，做齋打醮。惟來時(shí)鑼鼓喧天，去時(shí)偃旗息鼓。”[3]187由此可見，齊云山道教文化與徽州地區(qū)的民俗緊密相連，在百姓參與的過程中，不可避免地與地域音樂文化融為一體。

齊云山道教發(fā)展的后期由“全真派”轉(zhuǎn)向“正一派”，道士不必忌葷腥，也可娶妻生子，平時(shí)與常人無異，只有在節(jié)日或者特殊情況下才會(huì)換上道服，“俗家道士”或“火居道士”長(zhǎng)期侵染在徽州地區(qū)的風(fēng)俗民情之中，受到徽州地域文化的影響，為齊云山道場(chǎng)音樂帶來了宗教音樂外的世俗化特征。在演唱上，齊云山的道士多為婺源人，唱頌經(jīng)文帶有婺源口音，此外還受到徽州民間弋陽腔、皖南地區(qū)的俚語和風(fēng)俗音樂的影響，旋律悠長(zhǎng)，呈現(xiàn)了濃郁的地域音樂風(fēng)格?，F(xiàn)今保存下來的齊云山道場(chǎng)音樂作品《大開門》《主云飛》《真香初炫》《步虛韻》等，吸收了徽州地區(qū)音樂的風(fēng)格，體現(xiàn)了民間地域文化與齊云山道教文化的融合。

結(jié) 語

齊云山道場(chǎng)音樂是中國道教文化的重要組成部分，具有悠久的發(fā)展歷史。作為一種宗教音樂，它既保留了禮樂文化的特征，又受到了徽州地域文化的影響，是多種文化結(jié)合的產(chǎn)物，具有多樣性的文化內(nèi)涵。保障齊云山道場(chǎng)音樂長(zhǎng)久的生命力，需要從宗教音樂與民俗音樂的雙重特點(diǎn)出發(fā)，扎根傳統(tǒng)文化的生存背景，以世俗性為突破口，增強(qiáng)道場(chǎng)音樂與人民日常生活的聯(lián)系，擴(kuò)大道場(chǎng)音樂持久的影響力，推動(dòng)道場(chǎng)音樂的活態(tài)傳承?！?/p>