翟振明
在道義論傳統(tǒng)中,“說真話”一直是其重要的倫理信條之一。該信條原則上要求,自以為知道真相的人字面上陳述了其所信的真相,但不要求他考慮受眾是否實(shí)際上獲得所圖的真相。換言之,該信條似乎并不關(guān)切處于交流終端的接受方實(shí)際上被導(dǎo)致相信的東西是什么,只要說出自以為的真相就行。本文將此種情況稱為“說出真相”,而將考慮聽眾是否獲得真相的情形稱作“傳達(dá)真相”。本文將對(duì)傳達(dá)真相和說出真相之間的區(qū)別和聯(lián)系,以及由此而產(chǎn)生的可能的倫理問題給出哲學(xué)分析。
根據(jù)康德的道義論倫理學(xué),一個(gè)人會(huì)因?yàn)檎f謊而冒犯他自己的尊嚴(yán),此點(diǎn)我們存而不論。我們看到,一個(gè)說話者的謊言,乃指一個(gè)其命題內(nèi)容被說話者當(dāng)作虛假的陳述。就是說,根據(jù)不說謊的信條,我們只期望言說者說出真相(1)一個(gè)用于反諷目的的表達(dá)不能被當(dāng)作一個(gè)陳述,因此是超越本文所討論的范圍的。。這看起來似乎簡(jiǎn)單,但實(shí)際上隱藏了至少兩個(gè)歧義:(1)被設(shè)想陳述真相的句子,應(yīng)該是一個(gè)其真值邏輯上獨(dú)立于任何人之對(duì)其所知的真句子,還是只是被說話者當(dāng)作真的,而它很可能是假的?也就是說,它是邏輯上真的句子,還是只被說話者當(dāng)真的句子?(2)說真話者的目的應(yīng)該指向聽者,是讓他得到真相,還是不管聽者是否最終獲得真相,只要說出的句子被自認(rèn)為是真相就行?
第一個(gè)問題基于這樣的考慮。說真話與誠(chéng)實(shí)在倫理學(xué)中通常被理解為等價(jià)的,然而,該等價(jià)性是如何得到的卻是不清楚的。如果字面上理解,說真話要求一個(gè)人自知地?fù)碛姓嫦?2)在此文本中,有兩點(diǎn)需要澄清:第一,我們所持有的關(guān)于真相的理論或真相被證實(shí)的方式是一個(gè)認(rèn)識(shí)論問題,并且就說真話而言,符合論的真理理論似乎具有更高的默認(rèn)(prima facie)合理性;第二,給出一套包含推理過程的陳述可能不被當(dāng)作說真話行為,因此需要一個(gè)不同類型的討論。。但是,一個(gè)人如果不知道真相或?qū)κ裁词钦嫦嗖豢隙?,他就不可能選擇說出真相。誠(chéng)實(shí)似乎只是要求一個(gè)人說出他信以為真的東西,而不必要求說出實(shí)際的真相。一個(gè)人可以很誠(chéng)實(shí),但表述了一個(gè)不真的句子,這是可能的,反之亦然。我們也可以根據(jù)辯護(hù)了的信念與真相之間的關(guān)系來討論這個(gè)歧義性,并且可以問這樣的問題:誠(chéng)實(shí)要求我們說出辯護(hù)了的信念,這是真的信念還是辯護(hù)了的真信念呢?
讓我們采用一個(gè)被普遍持有的假定,即道德不能要求一個(gè)人去做不在其控制范圍內(nèi)的事情。在這樣的權(quán)限內(nèi),誠(chéng)實(shí)應(yīng)該首要地從屬于一個(gè)辯護(hù)了的信念,而真相本身的意義僅僅由于其關(guān)聯(lián)于辯護(hù)觀念才附帶獲得。就是說,真相的觀念只在這樣的范圍,即在一個(gè)辯護(hù)性過程中作為理想的目標(biāo)才是相關(guān)的;而從辯護(hù)目標(biāo)中游離出來的孤立的真相觀念超越了倫理關(guān)切的范圍,因?yàn)樗侨说男袆?dòng)難以企及的(3)在這一點(diǎn)上,存在許多問題亟待澄清,而它們?cè)谡軐W(xué)文獻(xiàn)中一直沒有被充分地討論。然而,第一個(gè)問題的討論在性質(zhì)上很大程度是認(rèn)識(shí)論的或語言學(xué)的。由于在這種場(chǎng)合,我們關(guān)切的只是該倫理問題直截了當(dāng)?shù)姆矫?,我們?duì)此可以置之不理。。
第二個(gè)問題有更豐富的、被默認(rèn)的倫理意蘊(yùn),因?yàn)樗婕罢f話者和聽眾之間(即在說真話者與真話接受者之間)的主體間意向結(jié)構(gòu)。從倫理學(xué)的觀點(diǎn)出發(fā),一個(gè)人陳述的精確性(若區(qū)別于聽眾所接收的東西)幾乎沒有倫理負(fù)荷,因?yàn)榈赖轮辉谥黧w間的世界里才獲得其意義,而自己對(duì)自己說出真相并不獲得倫理意義。因此,說真話只應(yīng)該被理解為在兩個(gè)或多個(gè)有意識(shí)的心靈之間的相互作用過程的開端,此開端后,還有一系列相互作用的過程決定真相是否傳到聽眾;為了理解所討論的倫理問題,整個(gè)相互作用的過程,而不僅是這個(gè)開端,都應(yīng)該被考慮。正如剛才所說,如果說真話的要求只應(yīng)用于說話者而無關(guān)他人,不涉及聽眾,它在道德哲學(xué)中就幾乎沒有地位。于是,如果只要求說話者說出作為說話者一方所相信為真相的句子,而不考慮其他,就基本沒有倫理意義。也就是說,不能僅僅是“說出真相”,還要考慮聽眾聽到了什么??傊?,這里的焦點(diǎn)應(yīng)該集中在這樣的過程:該過程的開端是說真話者之說出真相的行動(dòng),而終端是作為說真話者之有意地說出真相的行動(dòng)的一個(gè)效應(yīng),受眾是否記錄了真相。只有說者說出了真相,聽者也聽到了真相,這才叫傳達(dá)了真相。
傳達(dá)真相,因其必需達(dá)向受眾,具有一個(gè)不同于簡(jiǎn)單地說出真相的形式結(jié)構(gòu)。但是它們都基于同樣的認(rèn)識(shí)論根據(jù),即它們都關(guān)切說話者信以為真的命題,而不是那些客觀上為真的命題。在兩者中,對(duì)所述命題之真值的根據(jù)的關(guān)切不是問題的一個(gè)內(nèi)在成分,真相聲言的真值被認(rèn)為可客觀地決定的。進(jìn)而,說出真相和傳達(dá)真相各自有自己的對(duì)立面,即說出假象和傳達(dá)假象。
然而,有一個(gè)重大的差別導(dǎo)致我們進(jìn)行如下討論。在說出真相或假象時(shí),陳述者只是陳述了所相信的真的或假的句子,一如他所相信的。相比之下,在傳達(dá)真相或假象時(shí),一個(gè)成功的陳述者可以陳述任何實(shí)際上致使聽眾相信該陳述者要他相信的事情。僅當(dāng)陳述者對(duì)傳達(dá)過程中所發(fā)生的事情有一個(gè)完全準(zhǔn)確的預(yù)計(jì)時(shí),他才能在總體上有把握地知道為了成功地傳達(dá)真相他所需要陳述的東西。在傳達(dá)的整個(gè)過程中,內(nèi)容包括兩者有意圖的表達(dá)與回應(yīng),以及兩者之間物理的和/或社會(huì)的關(guān)聯(lián)。
但是,這個(gè)過程不包括那些不構(gòu)成命題陳述的行為。例如,通過屏蔽關(guān)鍵信息造成的對(duì)真相的無知,就不涉及對(duì)命題的陳述從而無關(guān)乎“陳述”,以某種策略使得聽者“無意聽到”某消息而傳遞某種正確或錯(cuò)誤信息也不算。因此,實(shí)際應(yīng)該被考慮的是如下兩個(gè)因素:(1)真相陳述者的認(rèn)知范圍,而非陳述者的行動(dòng)能力;(2)兩個(gè)終端之間整個(gè)過程的因果性偶然聯(lián)結(jié)。
僅就物理關(guān)聯(lián)而言,我們能夠立即想象得到說者所說和聽者所聽之間的差異,只要基于一個(gè)簡(jiǎn)單的思想實(shí)驗(yàn)。想象這樣一個(gè)簡(jiǎn)單的發(fā)音裝置,它可以將每個(gè)句子都轉(zhuǎn)變?yōu)槠浞穸ㄐ问健,F(xiàn)在假定聽者不加鑒別地相信他所聽的,并且在不知道發(fā)音裝置可反轉(zhuǎn)原句真值功能的情況下,他一直通過該裝置聽到句子。另一方面,說話者想要讓聽者得到所圖的真相,并且知道發(fā)音裝置的功能。由于已經(jīng)知道他所表達(dá)的任一所圖真相都將轉(zhuǎn)換為其否定形式,他就必須每次表達(dá)一個(gè)假句子以便傳達(dá)真相。
在現(xiàn)實(shí)生活情景中,我們假定因果鏈允許處于終端的聽眾聽清楚和被說出的同樣內(nèi)容的命題,如果沒有其他的警示的話。這一因果鏈?zhǔn)甲悦}的陳述,而終于對(duì)那些被設(shè)想為攜帶命題信息的物理刺激的感官應(yīng)答。這樣的情景通常不造成麻煩,因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)生活通常比較簡(jiǎn)單。但是,在理論上,事情就稍微復(fù)雜一些。就含義恒定之物理過程的保真度而言,在最好和最壞之間的概率存在著一個(gè)連續(xù)統(tǒng)。它可以像在上述思想實(shí)驗(yàn)中那樣,把整個(gè)句子的真值完全顛倒,也可以像事情通常的情況那樣,句子的真值不變。再者,在上述思想實(shí)驗(yàn)中,陳述者知道這中間所發(fā)生的事情,從而顛倒真值而傳遞真值。但是,在現(xiàn)實(shí)生活中,陳述者預(yù)測(cè)在作出陳述之后物理上將發(fā)生的事情,通常只有極少的信息可以依賴(當(dāng)然,在大多數(shù)情況下事情也足夠簡(jiǎn)單,這種信息并不重要),除非他處于一個(gè)很直接的面對(duì)面的互動(dòng)情景中,即當(dāng)過程中物理上發(fā)生的事一目了然的時(shí)候。
還有其中的社會(huì)性關(guān)聯(lián),如果至少有一個(gè)人作為第三者介入中間過程,那么社會(huì)性關(guān)聯(lián)就起作用了,事情將變得復(fù)雜得多。從而,一個(gè)傳達(dá)真相的行動(dòng)可能就交織著其他傳達(dá)真相的行動(dòng),或者交織著由別的主體觸發(fā)的任何類型的其他行動(dòng),這會(huì)使得這一過程變得更加復(fù)雜。這種復(fù)雜性有的可以增加傳達(dá)真相過程的繁復(fù)度。
總之,傳達(dá)真相發(fā)生在至少兩個(gè)主體之間,他們互相分離并為物理的和/或社會(huì)的偶然因素所中介。傳達(dá)真相的目標(biāo)是使得接受者相信陳述者意圖他所相信的,并且傳達(dá)的內(nèi)容是被陳述者所設(shè)想的真命題。然而,我們這里所討論的僅僅是形式結(jié)構(gòu)。與我們的倫理關(guān)切關(guān)系更密切的是傳達(dá)真相的意向性結(jié)構(gòu),筆者現(xiàn)在就將轉(zhuǎn)到這一點(diǎn)上。
在此場(chǎng)合中,我們不需要關(guān)切在大量參與者之間的個(gè)人交往的社會(huì)學(xué)內(nèi)容,只需要關(guān)注在兩個(gè)心靈之間的真相傳達(dá)。這樣的心靈被相互當(dāng)作活著的個(gè)人,而不只是作為統(tǒng)計(jì)學(xué)的可能性。為了簡(jiǎn)化這個(gè)過程,將關(guān)注對(duì)象轉(zhuǎn)向主體間的內(nèi)容,我們將忽略物理關(guān)聯(lián)的保真度困難,并假定中介過程沒有物理上的失真。也就是說,語詞保持完整準(zhǔn)確,不管是被說出還是被寫出或者其他方式給出。在這樣的設(shè)計(jì)中,傳達(dá)真相的指征性成分是接受者對(duì)陳述者的信任程度。在這個(gè)過程中,有一個(gè)指征性的主體間意向結(jié)構(gòu),該結(jié)構(gòu)標(biāo)志著真相傳達(dá)的復(fù)雜性,而其中的信任問題尤其從屬于該觀念的倫理內(nèi)涵。
在這一語境中,接受者對(duì)陳述者的信任程度是筆者所關(guān)注的,因?yàn)殛愂稣邔?duì)接受者的信任程度僅只間接地相關(guān)。有三個(gè)關(guān)鍵性樞軸支持該信任的意向結(jié)構(gòu):一個(gè)極端是,接受者完全信任陳述者,并且精確地獲得與陳述一致的真值;另一個(gè)極端是,接受者完全不信任陳述者,并且因此反置他陳述的命題的真值;中間狀態(tài)是,接受者拒斥命題的真值,擱置關(guān)于真值的判斷。如果我們用值1表示第一種情形,值-1表示第二種情形,值0表示最后一種情形,那么就有無限多種可能性處于中間狀態(tài),諸如0.24、-0.37等。我們應(yīng)當(dāng)記住,首先每一主體對(duì)中都有一個(gè)信任關(guān)系的特定范圍,并且同一主體對(duì)間的信任程度可能隨時(shí)改變著。有趣的是,最大可能的信任程度并不存在于中立性的中間狀態(tài)附近。事實(shí)上,中立性的0幾乎是所有狀態(tài)中最不可能的。人們傾向于既不將一個(gè)人當(dāng)作說謊者,也不將他看作誠(chéng)實(shí)者。也就是說,人們對(duì)一個(gè)人有一個(gè)處于兩個(gè)極端之間的信任度。不太可能我們對(duì)一個(gè)人的信任度接近于0,因?yàn)槲覀兒茈y對(duì)一個(gè)人的稱述沒有反應(yīng),如果該稱述被認(rèn)為是重要的話。
在其最初的意義上,這不是一件關(guān)于一個(gè)人自己選擇是否信任另一個(gè)人的事情。信任首先是一種意向狀態(tài),自發(fā)地而不是隨意地發(fā)生著。如果一個(gè)人不信任另一個(gè)人,他就不可能立即決定反過來開始信任這同一個(gè)人,反之亦然。然而,信任如何確立是一個(gè)心理學(xué)事件,在這里我們不會(huì)過多地去關(guān)切這一點(diǎn)。當(dāng)然,筆者想順便提到,理性在確立信任的過程中起著重要作用。當(dāng)一個(gè)人不熟悉另一個(gè)人,例如處于一種既非信任也非不信任的狀態(tài)中時(shí),基于相關(guān)背景信息的推理就可以對(duì)信任或不信任狀態(tài)的形成大為有益。筆者愿意假定,非理性因素可能也對(duì)這個(gè)過程作出了較大貢獻(xiàn)。
當(dāng)然,在一種引申的意義上,我們可以說我們決定信任某人。在這種情形中,所謂的“信任”并不是一種心靈上的意向性狀態(tài),而只是期望有成效的互動(dòng)的一個(gè)自我期許策略。這里,“信任”這個(gè)詞意味著,在此時(shí)刻我們只是以一種似乎這人可以信任的方式對(duì)待他。但是,這不過是一個(gè)試錯(cuò)過程的第一步。相反,純粹的信任并不伴隨一個(gè)試錯(cuò)性精神狀態(tài),因?yàn)檫@樣的精神狀態(tài)一開始就與信任是不相容的。
現(xiàn)在已經(jīng)很清楚了,信任狀態(tài)在傳達(dá)真相與單純說出真相之間的差異上是主要的貢獻(xiàn)者。在傳達(dá)真相的語境中,只有原初意義上的信任才是切中我們分析的要害的。
在信任度從-1到0再到1的連續(xù)統(tǒng)中可以看到,真相說出與真相傳達(dá)之間的關(guān)系對(duì)倫理學(xué)來說是十分有趣和有挑戰(zhàn)性的。簡(jiǎn)單的問題是,如果我有一個(gè)懷有敵意的、完全不信任我(即信任度接近于-1)的聽眾,我想讓他得到真相,而我以直接與他交談的方式來展現(xiàn),那么我應(yīng)該表達(dá)一個(gè)真的句子并因而僅僅傳達(dá)假象,還是應(yīng)該表達(dá)一個(gè)假的句子以保證他得到真相呢?在我們?cè)噲D為問題提供確定答案之前,需要進(jìn)一步分析每種供選情形的含義。
我們將這個(gè)現(xiàn)在對(duì)我的信任度接近-1的人叫做張三。我知道他對(duì)我的信任度接近-1,并且我找不到任何我能夠有效地改變這情形的機(jī)會(huì)。但是,無論如何我要向張三傳達(dá)真相T。我應(yīng)該做什么呢?顯然,我不應(yīng)該向他表達(dá)一個(gè)真的陳述。相反,我應(yīng)該向張三表達(dá)這個(gè)真陳述的否定形式,即-T。如果我要這么做,我就要說出一個(gè)假象,從而向張三傳達(dá)一個(gè)真相。事情似乎是這樣。不過,我真的能這樣做嗎?
此時(shí),僅當(dāng)如此,我才傳達(dá)了一個(gè)真相:我不向張三透露我關(guān)于他會(huì)逆轉(zhuǎn)我的陳述之真值的預(yù)期,而且張三也不知道我的預(yù)期。相反,如果他知道了我的預(yù)期并且他在邏輯上是一致的,我的真相傳達(dá)將失敗。為什么?這是因?yàn)樗麑?duì)我的信任度是-1,而他總是將我的陳述看作為傳達(dá)假象的企圖。張三將作出如下推理:不管對(duì)方想要我相信什么,真的必定是假的,反之亦然;既然對(duì)方知道我將逆轉(zhuǎn)其陳述的真值,并且仍然向我陳述一個(gè)命題,那么他必定期望我相信其陳述的否定形式;因?yàn)閷?duì)方的意圖是讓我相信假象,其陳述的否定形式必定是假的,即他的原始陳述必定是真的。張三的推理是可靠的和正確的,那么我像前一段落那樣向他表達(dá)一個(gè)假句子,他基于這樣的推理就將得到假象,而不是我所意圖的真相。
于是,我應(yīng)該只是表達(dá)一個(gè)真陳述以向張三傳達(dá)真相嗎?我應(yīng)該如此做,僅當(dāng)張三與我之間的相互間的知識(shí)在此終結(jié),即交織的意向結(jié)構(gòu)不再比剛才描述的更復(fù)雜。如果我又進(jìn)一步知道他的這最后一個(gè)想法,我又會(huì)試圖去變換陳述句的真值。他又進(jìn)一步知道我的想法,以至無窮。
這是一個(gè)典型的博弈情形,類似于“囚徒二難”情節(jié)。一般地講,如果兩個(gè)意識(shí)將對(duì)方看作是沒有決策能力的純粹客體,兩者都會(huì)失敗;如果他們將對(duì)方看作擁有完全相關(guān)知識(shí),并且相應(yīng)地能夠完好地依據(jù)理性決策的純粹主體,那么相互之間不能作出預(yù)測(cè),因?yàn)槊總€(gè)預(yù)測(cè)都會(huì)導(dǎo)致反預(yù)測(cè)。這是由于兩個(gè)主體之間不可克服的本體論鴻溝,這種本體論鴻溝處于個(gè)體性得到保證的地方,無關(guān)乎任何社會(huì)或文化起源之特殊性。首先,一個(gè)意識(shí)不得不將對(duì)方意識(shí)看成一個(gè)主體或一個(gè)客體,不能兼之。但一個(gè)意識(shí)既表現(xiàn)為主體又表現(xiàn)為客體,就為對(duì)方造成不可克服的困難——只能擇其一。這樣一個(gè)不相容的抉擇必定停止在某個(gè)實(shí)際的地方,何處以及何時(shí)停止呢?這是任意的,并且這種任意性總是種下一顆在真相傳達(dá)過程中可能失敗的種子。
現(xiàn)在,陳述傳達(dá)真相與說出真相之間的差別之后,我們可以反思倫理學(xué)中關(guān)于說謊與誠(chéng)實(shí)的觀念。我們通常簡(jiǎn)單地相信,“誠(chéng)實(shí)意味著說真話”,但這個(gè)問題看起來比以前顯得要復(fù)雜得多。為了進(jìn)一步澄清,現(xiàn)在讓我們使這兩個(gè)關(guān)鍵的觀念更直截了當(dāng)些:(1)一個(gè)人說出一個(gè)真相就是陳述一個(gè)他信以為真但未必本身為真的命題;(2)一個(gè)陳述者向接受者傳達(dá)一個(gè)真相就是啟動(dòng)一個(gè)被預(yù)期的過程,由此,接受者將得到陳述者所信以為真的東西。
如果撇開在區(qū)分傳達(dá)真相與說出真相中使用自我欺騙的可能性,并且忽略接受者完全相信和完全不相信的可能性,那么在關(guān)于說話者意圖的問題上,我們現(xiàn)在有四種可能的選項(xiàng):(1)說出真相并傳達(dá)真相,(2)說出真相并傳達(dá)假象,(3)說出假象并傳達(dá)真相,(4)說出假象并傳達(dá)假象。正如我們已經(jīng)看到的,哪種可能性將變成現(xiàn)實(shí),依賴于接受者對(duì)陳述者的信任程度。
第一和第四選項(xiàng)組合分別清楚地例示了誠(chéng)實(shí)和不誠(chéng)實(shí),并且在倫理學(xué)中沒有產(chǎn)生新的問題。而第二、三種選項(xiàng),就筆者所知,在哲學(xué)文獻(xiàn)中并沒有系統(tǒng)的討論。如此,我們?cè)诶斫庹f謊觀念時(shí)就會(huì)碰到一個(gè)概念上的困難。此外,我們有如下的一個(gè)倫理問題:當(dāng)我選擇(2)或(3)時(shí),我是在履行或違背我的倫理責(zé)任嗎?不管答案是什么,作出判斷的依據(jù)是什么呢?
假設(shè)我們把誠(chéng)實(shí)等同于說出真相,從而將第二選項(xiàng)作為誠(chéng)實(shí)的情形,而第三選項(xiàng)作為不誠(chéng)實(shí)的情形,那么,誠(chéng)實(shí)的道德價(jià)值似乎就深陷麻煩之中。道德關(guān)切在于各個(gè)體的主體間關(guān)系,這是誠(chéng)實(shí)的關(guān)切點(diǎn)。很難想象,有哪種貌似有理的道德理論會(huì)在當(dāng)我只對(duì)自己說了我所相信的某事為假時(shí),將我看作是不道德的,除非自我欺騙中的陳述者和接受者被勉強(qiáng)地看作為兩個(gè)主體。僅當(dāng)我的假陳述指向一個(gè)不等同于我的人格時(shí),才如其所是地具有道德上的意義。實(shí)際上,第二選項(xiàng)應(yīng)該被稱為“說出真相的欺騙”,而第三選項(xiàng)應(yīng)該被稱為“以撒謊的方式傳達(dá)真相”。表面上,實(shí)踐理性尤其是道義論倫理學(xué)可能在仔細(xì)的考察之后引導(dǎo)我們稱第二選項(xiàng)為不誠(chéng)實(shí)情形、第三選項(xiàng)為誠(chéng)實(shí)情形。但是,這可能帶來更多令人困惑的問題,筆者對(duì)這些潛在的問題還沒有作出系統(tǒng)的研究。
可能有趣的是,這在筆者的傳達(dá)真相的觀念與保爾·格萊斯(Paul Grice)在其對(duì)話意蘊(yùn)理論(theory of conversational implicature)的擬倫理性“合作原則”之間形成一個(gè)對(duì)照。在該原則下,格萊斯導(dǎo)出兩個(gè)“數(shù)量規(guī)則”,其中一個(gè)是“使得你的貢獻(xiàn)如(當(dāng)下交流目的)所要求的一樣有信息”(4)See Paul Grice, Studies in the Way of Words, Cambridge: Harvard University Press, 1989, p.26.。按照這個(gè)規(guī)則,一個(gè)進(jìn)行對(duì)話的說話者在陳述真相時(shí),可以完成某種程度的欺騙功能。例如,假設(shè)我明確知道保爾年齡在35歲以下,并且你現(xiàn)在問我保爾多大了。如果我回答你說“保爾在40歲以下”,那么我在字面上說出了一個(gè)真相,但是暗含了一個(gè)假的信息“我不知道保爾是否大于35歲”。這就是說,按照這個(gè)規(guī)則,在這樣的對(duì)話語境中,我沒有使得我的貢獻(xiàn)如所要求的一樣有信息。
即使格萊斯的對(duì)話意蘊(yùn)理論已經(jīng)被理解為意義哲學(xué)中從語言到心靈的轉(zhuǎn)折,它還是沒有考慮將信任狀態(tài)看作為對(duì)話結(jié)構(gòu)的一個(gè)成分?;蛘吒_地說,該理論假定聽眾對(duì)說話者的信任度總是正一。就此而論,格萊斯的“合作原則”不允許一個(gè)說話者為了傳達(dá)真相而陳述假象。更進(jìn)一步,該原則包含了一系列說話者需要含涉在說出真相信條之前的規(guī)則。最終,格萊斯不考慮在交流過程中表達(dá)可能的物理性失真。因此,筆者的傳達(dá)真相的觀點(diǎn)不能被包含于格萊斯的對(duì)話意蘊(yùn)理論中。
“他告訴了我真相,但他無論如何是欺騙了我”,或者“他說了一個(gè)謊,但卻蓄意促使我得到了真相”,哪個(gè)句子是怨言?哪個(gè)句子是謝忱?依據(jù)已經(jīng)確立的道義論倫理學(xué),答案并不是截然清晰的。然而,在關(guān)于傳達(dá)真相觀點(diǎn)的討論之后,我們可能傾向于認(rèn)為第一個(gè)是抱怨、第二個(gè)是謝忱。這樣,似乎我們已經(jīng)從道義論倫理學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)楹蠊?,因?yàn)槲覀円吹氖俏覀儌鬟_(dá)真相是否達(dá)到后果,而不是看是否說了真話。如果最終的后果是在接受者的心中注入一個(gè)真相,那么說謊在倫理上就是可行的。隨便你愿意叫它什么,與后果論倫理學(xué)的“后果”相區(qū)別,我們這里“后果”的意義截然不同。第一種意義的后果是按照效用、快樂或幸福來定義的;而在我們的傳達(dá)真相概念中,真相本身不是效用,而只是關(guān)切本身,只是從“說出的真”變成“傳達(dá)的真”。這里,所欲求的后果仍然是依據(jù)真相的價(jià)值來衡量,而不是任何諸如效用或快樂之類的東西。因此,如其所是,按照我們對(duì)“后果論”的理解,我們并不需要引入后果主義的道義論倫理學(xué)。
在這一點(diǎn)上,我們至少能夠有這樣一個(gè)見解,即對(duì)照說出真相的觀念,傳達(dá)真相的觀念如何幫助我們深入我們關(guān)涉道德的生活世界的經(jīng)驗(yàn)。說出真相是相對(duì)容易和簡(jiǎn)單的概念,因?yàn)樗鼉H僅涉及一個(gè)人在認(rèn)知水平上的命題態(tài)度??墒?,傳達(dá)真相的過程發(fā)生在主體間水平,不是簡(jiǎn)捷地而是博弈論地涉及各種中介。中介過程充滿了源自物理的、社會(huì)的、文化的以及本體論基礎(chǔ)的偶然性。對(duì)傳達(dá)真相的過程與動(dòng)力學(xué)的進(jìn)一步的研究,將為倫理學(xué)和道德哲學(xué),甚至為我們理解一般意義上的個(gè)體間交往提供新的洞察。