賈 先 奎

(菏澤醫(yī)學(xué)?？茖W(xué)校， 山東 菏澤 274000)

所謂應(yīng)制詩，乃是古代臣子應(yīng)帝王之命而作的一類詩歌。廖道南《殿閣詞林記》卷十三云：“凡被命有所述作則謂之應(yīng)制”，命即指帝王之命?！对坡绰n》卷一又云：“上言之為制，下承之為詔。”[1]22所以應(yīng)制詩又稱應(yīng)詔詩。應(yīng)制詩一般創(chuàng)作于君臣之間的曲宴聚會、佳日游賞、節(jié)日慶典或者是奉祀禮典等場合，具有君臣唱和與君命臣作兩種形式，主要表達臣子對朝廷、君主的贊美、歌頌，抒發(fā)臣子的榮恩之情等等，在古代詩歌中屬于比較獨特的一類。

一、應(yīng)制詩的創(chuàng)作歷史概述

應(yīng)制詩的創(chuàng)制，在我國可以稱得上是源遠流長，綿延不絕?！渡袝份d帝庸與皋陶所作《賡歌》，如“股肱喜哉，元首起哉。百工熙哉，元首明哉”等等，可以說在一定程度上已包含應(yīng)制的因素?！对娊?jīng)·大雅·卷阿》云：“豈弟君子，來游來歌，以矢其音?！泵鑼懢汲鲇?，群臣獻詩之盛況，則當(dāng)時應(yīng)該已有詩歌應(yīng)制酬唱之活動，惜乎史無明文，難以確指。但至遲到漢武帝時期，應(yīng)制詩體已基本形成。漢武帝以文學(xué)侍從之臣待詔金馬門，應(yīng)制奏賦，《東方朔別傳》云：“孝武元豐三年，作柏梁臺，詔群臣二千石有能為七言者，乃得上坐?！眲t此《柏梁聯(lián)句》一詩實為應(yīng)制詩之祖。此后漢宣帝、漢成帝等皆有命侍臣即席作詩作賦之舉，建安時期，亦有“命詩”“命賦”之風(fēng)。魏晉六朝時期，隨著文學(xué)自覺時代的來臨，對文學(xué)作用的重視，詩歌應(yīng)制活動逐漸增多。據(jù)史書記載，當(dāng)時諸帝大多舉行過應(yīng)制賦詩活動。特別是晉武帝、梁武帝時期，雖開國未久，政事初立，但應(yīng)制活動最為頻繁，應(yīng)制詩數(shù)量也最多?？上У氖?，這些詩歌現(xiàn)在大都亡佚，據(jù)對逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》的統(tǒng)計，現(xiàn)存兩漢魏晉六朝詩，標(biāo)明應(yīng)制的不到100首，難以窺見當(dāng)時作品的全貌。

隋唐時期，應(yīng)制詩創(chuàng)作彬彬大盛。隋代盡管享國日短，但君臣之間的應(yīng)制酬唱活動卻相當(dāng)頻繁。史傳煬帝“善屬文”，每有制作，常令文士屬和，如虞世基、盧思道、薛道衡等人，都曾有較多應(yīng)制屬和之作。至唐代，應(yīng)制活動更為繁盛，特別是初唐、盛唐時期，應(yīng)制詩創(chuàng)作出現(xiàn)了真正意義上的第一個高峰。據(jù)賈晉華《唐代集會總集與詩人群研究》統(tǒng)計，僅自武德九年九月至貞觀二十三年五月，唐太宗與臣下相與唱和及聯(lián)句等文學(xué)活動就達58次之多，這些活動無疑大都屬于應(yīng)制的范疇。又《全唐文》卷225張說《唐昭容上官氏文集序》云：“自則天久視之后，中宗景龍之際……每豫游宮觀，行幸河山，白云起而帝歌，翠華飛而臣賦?！薄缎绿茣だ钸m傳》云：“帝有所感，即賦詩，學(xué)士皆屬合焉?！笨梢姰?dāng)時應(yīng)制詩的繁盛狀況，楊慎《升庵詩話》卷八指出：“唐自貞觀至景龍，詩人之作，盡是應(yīng)制?！盵2]787據(jù)筆者對《全唐詩》的統(tǒng)計，現(xiàn)存安史之亂之前僅題目標(biāo)明應(yīng)制的詩歌就有600余首，未標(biāo)明應(yīng)制而有應(yīng)制之實的詩歌數(shù)量更為可觀。

五代時期，社會動蕩，戰(zhàn)亂頻仍，各割據(jù)政權(quán)忙于軍事紛爭，無暇他顧，應(yīng)制詩創(chuàng)作處于低谷，只有江南李氏，在相對穩(wěn)定的情況下有一些應(yīng)制活動。北宋建立之后，應(yīng)制詩迎來了第二個創(chuàng)作高峰。特別是在宋初百年內(nèi)，應(yīng)制詩的創(chuàng)作極為繁盛，作家群體極為龐大，作品數(shù)量極為豐富，是歷史上唯一可與初盛唐相媲美的時期。宋朝諸帝頻繁舉辦宮廷宴會、祭祀典禮以及觀書講習(xí)、賞花釣魚等各類文娛活動。凡有活動，概有應(yīng)制。宰輔、宗室、館閣等天子近臣,幾乎無不有應(yīng)制詩作，有人甚至因為未能參加活動，事后又專門寫詩奉和，可見朝廷上下對應(yīng)制活動的極度熱衷。如《君臣賡載集》收錄太宗與臣下唱和達30卷，天禧二年(1018)，龍圖閣待制李虛己應(yīng)詔編群臣所和御制詩為《明良集》，竟有500卷之多，可惜這些書已佚。據(jù)對《全宋詩》的統(tǒng)計，這百年內(nèi)應(yīng)制詩現(xiàn)存創(chuàng)作，僅題目中標(biāo)明應(yīng)制的尚有300余首，再加上一些侍宴、奏御、帖子、郊祀等屬于應(yīng)制范疇的詩歌，數(shù)量則不下數(shù)千首。

宋之后，元代不文，應(yīng)制詩幾乎闃然無聞，明清兩代則得以恢復(fù)和繼承。據(jù)《明史》記載，《明史·范常傳》記明太祖時期：“帝宴閑，輒命儒臣列坐賦詩為樂?！背勺婕叭实?、宣帝時期，當(dāng)時臺閣大臣如解縉、楊士奇、楊榮、楊溥、黃淮均作有諸多應(yīng)制詩，如楊士奇現(xiàn)存應(yīng)制詩尚有近百首。清代康、乾時期，統(tǒng)治穩(wěn)定，帝王喜好，應(yīng)制活動更為頻繁，節(jié)慶、宴飲、游園、巡幸、出游等等,幾乎無不伴隨應(yīng)制活動，此可視為應(yīng)制詩創(chuàng)作的第三個高峰。王士禎《居易錄》記康熙時期：“每有御制，必命和進?！盵3]241并且有多次效仿漢武帝柏梁賦詩活動，納蘭性德、張英、陳廷敬等多有應(yīng)制之作。乾隆時期的紀(jì)昀其文集中有8卷應(yīng)制詩，劉墉有3卷應(yīng)制詩，可見當(dāng)時應(yīng)制詩創(chuàng)作之活躍與豐富。

二、應(yīng)制詩風(fēng)格的發(fā)展演變

應(yīng)制詩作為內(nèi)容、情感特殊的一類詩體，在風(fēng)格上也有著自己獨特的追求?！俄嵳Z陽秋》卷二云：“應(yīng)制詩非他詩比，自是一家句法，大抵不出于典實富艷爾?！盵4]28所謂典實，是指詩歌的典雅平實，即重視用典，文辭應(yīng)該高雅而不淺俗；所謂富艷，是指詩歌的富麗華艷，不出以寒傖素樸之語。對此觀點，《竹莊詩話》也曾給以稱引，祝穆《古今事文類聚》前集卷七指出：“應(yīng)制詩無出乎典麗富艷?！盵5]118無論是“典實富艷”還是“典麗富艷”，意思大體相似，主要是強調(diào)應(yīng)制詩應(yīng)該外表艷麗，內(nèi)含典雅，具備一種富貴華麗之氣。這種典麗富艷的風(fēng)格既體現(xiàn)在語言、修辭等外在形式方面，更體現(xiàn)在詩歌的內(nèi)在氣象、情趣等方面。

從應(yīng)制詩的創(chuàng)作歷程來看，其典麗富艷之風(fēng)格并非初始即充分表現(xiàn)出來的，而是有著一個發(fā)展變化而至成熟定型的過程。我們看六朝時期的應(yīng)制詩，如劉孝綽《侍宴餞張惠紹應(yīng)詔詩》：“風(fēng)度余芳滿，鳥集新條振?！扁仔拧对伌航嘌?yīng)詔詩》：“絲條變柳色，香氣動蘭心?！绷硗膺€有沈約、謝莊等人的應(yīng)制詩，皆清麗秀美，語言精巧，寫景抒情與其他詩歌幾無二致。寫景詠物之外，還有一些記敘日常事務(wù)、游戲文字筆墨之作亦是爭妍斗巧，頗有宮體特色[6]。這一時期，詩壇彌漫著一種追求藝術(shù)美的形式主義文風(fēng)，應(yīng)制詩亦深受此影響。當(dāng)然，這也可以從一定程度上表明時人對應(yīng)制詩在風(fēng)格上的特殊要求還缺乏明確的認(rèn)識，對應(yīng)制詩的創(chuàng)作還沒有形成固定統(tǒng)一的規(guī)范。

初盛唐應(yīng)制詩呈現(xiàn)出兩種截然不同的風(fēng)格。一是承繼六朝的綺麗秀美風(fēng)格。如楊師道《賦終南山用風(fēng)字韻應(yīng)詔》：“眷言懷隱逸，輟駕踐幽叢。白云飛夏雨，碧嶺橫春虹。草綠長楊路，花疏五柞宮。登臨日將晚，蘭桂起香風(fēng)?！闭Z言清新流麗，精巧細(xì)致，六朝詩風(fēng)未除，與富麗典雅的風(fēng)格還相差甚遠。再如上官儀《八詠應(yīng)制》：“翡翠藻輕花，流蘇媚浮影……殘紅艷粉映簾中，戲蝶流鶯聚窗外。”辭藻綺麗，柔美嫵媚，與宮體詩頗為相似?！恫虒挿蛟娫挕吩疲骸疤谱跃霸埔郧埃娙霜q習(xí)齊梁之氣，不除故態(tài)，率以纖巧為工。”[7]25正指出了因時代文風(fēng)、詩風(fēng)而導(dǎo)致初唐應(yīng)制詩精致柔婉、莊重不足的原因。二是體現(xiàn)盛唐氣象的宏偉博大風(fēng)格。唐立國以來，國力全面繁盛、文化全面發(fā)展，海納百川，兼容并包，詩歌因此多呈現(xiàn)出宏闊的視野，宏偉的氣象，風(fēng)格一變而傾于宏偉博大，這在應(yīng)制詩中也有鮮明表現(xiàn)。如蘇颋《興慶池侍宴應(yīng)制》：“山光積翠遙疑逼，水態(tài)含青近若空。直視天河垂象外，俯窺京師畫圖中。”詩人身處一隅，而視野上徹日月，遠極天際，視山河大地如指掌之中，表現(xiàn)出了極為宏闊的視野和宏偉的氣象。又如李嶠《奉和初春幸太平公主南莊應(yīng)制》：“主家山第接云開，天子春游動地來。羽騎參差花外轉(zhuǎn)，霓旌搖曳日邊回?！苯鹗@評道：“純用大筆大墨，不著一絲纖巧，允為一代冠冕?！盵8]4再如王維《奉和圣制〈從蓬萊向興慶閣道中留春雨中春望〉之作應(yīng)制》的名句：“云里帝城雙鳳闕，雨中春樹萬人家?！本辰玳煷螅L(fēng)格雄偉，充分表現(xiàn)出唐人自信豪邁的心態(tài)和昂揚向上的精神風(fēng)貌。

發(fā)展到宋代，由于國力衰弱、士民心理缺乏自信、心態(tài)趨于保守內(nèi)斂等原因，初盛唐宏偉博大的風(fēng)格在應(yīng)制詩中基本上不可復(fù)見。同時，由于宋人學(xué)養(yǎng)更加豐厚，詩歌追求才學(xué)化、雅化，對于應(yīng)制詩創(chuàng)作規(guī)范有著更為明確的認(rèn)識，富麗典雅逐漸成為應(yīng)制詩的典型風(fēng)格，甚至可以說是寫作者追求的唯一風(fēng)格。這表現(xiàn)在應(yīng)制詩作的各個方面。

首先，在語言和意象方面，詩人往往大量使用金玉錦繡等富麗堂皇的辭藻，如楊億《后苑賞花釣魚應(yīng)制》(以芳字為韻)：“波平鰲背浮昆閬，日轉(zhuǎn)金莖艷赭黃。滿酌流霞侍臣醉，暖風(fēng)宮蕊雜爐香。”詞語艷麗，色彩繽紛，表現(xiàn)了皇家園林高嚴(yán)華貴的氣象和群臣?xì)g飲的優(yōu)雅場面。這些由諸如“玉斝”“珠躔”“絳燎”“金釭”“瓊籤”“金扉玉宇”“珠網(wǎng)金鋪”等構(gòu)成的種種意象，充滿了濃厚的富貴氣息和華麗非凡的色彩，令人一望即知是非同尋常的事物，作者濃墨重彩地對此進行描寫，有力地渲染了應(yīng)制場合的富麗華貴和人物活動的雍容典雅。

其次，應(yīng)制詩極為重視用典。如顏延之《應(yīng)詔觀北湖田收詩》，全詩26句用了11個典故，沈約《侍宴樂游苑餞呂僧珍應(yīng)詔》，全詩20句用了19個典故[9]，用典之密集可謂達到驚人的程度。應(yīng)制詩用典，往往使用一些富有歷史色彩和文化意味的高雅莊重的詞匯或典故，如稱頌帝王必稱堯舜禹湯、文武漢唐；君臣酬唱必稱“庚歌”“柏梁”，近于千篇一律。這種寫作方式一方面容易使詩歌的內(nèi)容情感呈現(xiàn)出一種雷同性和重復(fù)性，藝術(shù)獨創(chuàng)性不高，另一方面卻也特意由此營造出一種莊嚴(yán)凝重的意味，有效地增強了詩歌的典雅格調(diào)，極富有君臣貴族氣息，特別適宜于臺閣雅士的身份和情趣，因而深為應(yīng)制詩人所賞愛與運用。

再次，典麗富艷的風(fēng)格不僅僅來自辭藻和技巧的修飾，更來自其內(nèi)在的氣象和意蘊?！段髑逶娫挕肪砩显疲骸笆钦娴脩?yīng)制體，不在于南金大貝，疊積滿前……詩家何假金玉而后見富貴！”[10]178《韻語陽秋》卷二在指出應(yīng)制詩的應(yīng)具備風(fēng)格后曾引數(shù)例以證：“夏英公《和上元觀燈》詩云：‘魚龍曼衍六街呈，金鎖通宵啟玉扃(京)。冉冉游塵生輦道，遲遲春箭入歌聲。寶坊月皎龍燈暗，紫館風(fēng)微鶴焰平。宴罷南端天欲曉?；卣昂訚h尚盈盈?！踽娫疲骸┫A月滿仙臺，萬燭當(dāng)樓寶扇開。雙鳳云中扶輦下，六鰲海上駕山來。鎬京春酒沽(霑)周宴(燕)，汾水秋風(fēng)陋漢才。一曲升平人盡樂，君王又進紫霞杯?！m不同時，而二詩如出一人之手，蓋格調(diào)當(dāng)如是也。丁晉公《賞花釣魚》詩云：‘鶯驚鳳輦穿花去，魚畏龍顏上釣遲?！墓Ч疲骸号缮q初靃靡，日斜芝蓋尚徘徊?！嵰惴蛟疲骸獯淅@九重殿，花氣濃熏萬壽杯?！缘鋵嵏黄G有余，若作清癯平淡之語，終不近爾?！边@幾首詩辭藻華麗、意象華美倒還在其次，主要是其內(nèi)在的那種繁華氣象和華貴意蘊，使之呈現(xiàn)出一種典麗富艷的風(fēng)格來。這種典麗富艷風(fēng)格在宋代應(yīng)制詩中的普遍化，表明了應(yīng)制詩創(chuàng)作觀念的成熟和定型。

明清時期的應(yīng)制詩，總體上承繼了這種典麗富艷的風(fēng)格，用詞遣句、內(nèi)容情感等，基本上沒有大的創(chuàng)新和特點。如明代解縉《武英殿應(yīng)制》：“絳蠟珠簾光照曙，紫駝銀甕色浮春……草野書生何以報，愿隨丹禁捧絲綸?！睏钍科妗段娜A門侍朝觀錄囚多所寬宥喜而有作》：“日麗文華霽色新，爐煙不斷上麒麟。大臣論讞持王制，睿旨全生體帝仁……”頌圣德，歌太平，文辭富麗，風(fēng)格典雅，氣度雍容，與宋代應(yīng)制詩歌一脈相承。此時期，僅有個別詩作略有不同，如紀(jì)昀《恭和圣制雨六月十七日原韻》：“雨過晴偏好,晴余雨又宜。青山如膏沐，綠葉如華滋。泉漲鳴相答，花散重欲垂。斜陽邀睿賞，更喜對煙姿?！睂懢笆闱榍逍旅撍祝宦漶骄?，似遠承六朝詩風(fēng)。他的部分應(yīng)制長詩，篇幅宏大，氣勢磅礴，記錄王朝發(fā)生的重大事件。如《御試土爾息特全部歸順詩》《西域入朝大閱禮成恭紀(jì)三十首》等，一定程度上突破藩籬，拓寬了應(yīng)制詩的題材范圍，提升了應(yīng)制詩的唱和內(nèi)涵[11]，可看作是應(yīng)制詩體最后的一點突破和創(chuàng)新。

三、應(yīng)制詩的文化內(nèi)涵

對于應(yīng)制詩，人們一向視之為粉飾太平、歌功頌德、內(nèi)容空洞、缺乏真情實感、毫無價值之作。如楊慎《升庵詩話》稱其：“命題既同，體制單一?！毖ρ兑黄霸娫挕犯Q其為：“此等詩竟將堂皇冠冕之字，壘成善頌善禱之辭，獻讒呈媚，豈有佳作?！盵12]105從應(yīng)制詩的整個歷史來看，這種觀點基本上可以成立。由于詩體所限，無論是直接抒情議論，還是寫景敘事，最終大多都要曲終奏雅，歸結(jié)到對君主神功圣德和太平盛世等方面的歌頌上來。從這一點來說，應(yīng)制詩的藝術(shù)價值的確要大打折扣。

歌功頌德雖然是應(yīng)制詩的基本內(nèi)容，但并不是唯一的內(nèi)容，更不是它一開始即充分具備的形態(tài)之一。如吳聿《觀林詩話》云：“漢武柏梁臺，群臣皆聯(lián)七言，或述其職，或謙敘不能，至左馮翊曰：‘三輔盜賊天下尤?！曳鲲L(fēng)曰：‘盜阻南山為民災(zāi)?！┱滓唬骸饧夜鞑豢芍巍！瘎t又有規(guī)警之風(fēng)。及宋孝武《華林都亭》，梁元帝《清言殿》，皆效此體。雖無規(guī)儆之風(fēng)，亦無佞諛之辭，獨敘叨冒愧慚而已?！笨梢姂?yīng)制詩產(chǎn)生之初，并非全以頌揚為事。至于像李密的《賜餞東堂詔令賦詩》“官無中人，不如歸田”云云，借應(yīng)制而發(fā)牢騷之語，范曄《樂游應(yīng)詔詩》“探己謝丹黻，感事懷長林”有歸隱之意，皆足以看出當(dāng)時臣子并沒有把歌頌當(dāng)作應(yīng)制的必要內(nèi)容。此后應(yīng)制詩歌頌的成分雖然有所增加，但像沈約、謝莊、劉孝綽、庾信、庾世南等人的眾多應(yīng)制詩，也幾乎看不出什么應(yīng)制的特點，歌頌的意味仍然并不鮮明突出。直到唐代，特別是貞觀后期以來，應(yīng)制詩歌頌褒揚，諛聲大作，如沈佺期、宋之問、許敬宗、李義府等人的詩作，歌功頌德才漸漸成為應(yīng)制詩的常態(tài)。《昭味詹言》引沈德潛語曰：“初唐應(yīng)制，多諛美之詞，況當(dāng)武后、中宗朝，又天下穢濁時也，眾手雷同，有頌無規(guī)?！盵13]385可說是指出了初唐應(yīng)制詩人諛美失真的事實。宋代之后，歌功頌德甚至成為應(yīng)制詩唯一表現(xiàn)的主題，無論是鄭重盛大的奉祀禮典，還是一般的曲宴聚會、佳日游賞、觀書講習(xí)等場合，其應(yīng)制之作均充滿濃厚的頌揚意味?！队^林詩話》云：“近世應(yīng)制，爭獻諛辭，褒日月而諛天地，惟恐不至。古者賡載相戒之風(fēng)，于是掃地矣?！睂?yīng)制詩諂諛之風(fēng)亦進行了嚴(yán)厲的批評。

從很大程度上來說，正是因為應(yīng)制詩一味地歌功頌德，其文學(xué)價值和藝術(shù)價值受到嚴(yán)重削弱，雖然如張說、張九齡、王維等人的一些應(yīng)制之作尚有較高的藝術(shù)成就，但總體來看，遠遠達不到詩人其他作品所達到的高度。應(yīng)制詩畢竟是屬于應(yīng)酬之作，限于場合和時機，作家都極難產(chǎn)生內(nèi)心最真切最深沉的生命感動，缺乏激情與靈感，也就從根本上導(dǎo)致了詩歌生命與價值的缺失。羅時進先生指出：“奉和應(yīng)制場合和邀寵的狹隘用心，必然帶來思維的局限和卑弱的氣度，抹殺人格精神和個性特征。廟堂性的文化心態(tài)、供奉性的文人心理和公開性的唱和形式，決定了他們的創(chuàng)作難免異口同聲、眾人一面?！盵14]13聶永華先生說，應(yīng)制詩“由于創(chuàng)作環(huán)境的封閉性與皇帝在場的莊嚴(yán)性，以及奉命作詩的局限性，導(dǎo)致題材內(nèi)容的狹隘與體式風(fēng)格的呆板滯重”[15]336。這些論斷，都指明了應(yīng)制詩總體藝術(shù)成就不高的重要原因。

不過，對于研究者來說，應(yīng)制詩創(chuàng)作不僅僅是一種詩歌現(xiàn)象，更是一種社會現(xiàn)象和文化現(xiàn)象，它與政治方針、社會風(fēng)氣、文學(xué)思潮同樣有著不可忽視的關(guān)系。應(yīng)制詩以其特殊的創(chuàng)作場合、創(chuàng)作對象和創(chuàng)作心態(tài)，反映了當(dāng)時社會經(jīng)濟政治的發(fā)展?fàn)顩r、國家政策的施用重心和道德風(fēng)尚等諸多方面的情況。這一切，無疑使其具備了一定的社會政治意義和歷史文化價值。比如說，我們從應(yīng)制詩的發(fā)展歷史可以看出，它在一定時期，特別是往往在王朝興起之初，其創(chuàng)作人員及作品數(shù)量最為突出，在這一點上，可以看出開國君主對于“文治”和“武功”的強烈追求。從應(yīng)制詩歌的內(nèi)容，也可以發(fā)現(xiàn)它與政治的密切聯(lián)系。如宋代的賞花釣魚應(yīng)制賦詩，反映了穩(wěn)定太平的社會狀況和統(tǒng)治階層優(yōu)雅的休閑享樂之風(fēng)，同時期的觀書講習(xí)應(yīng)制賦詩活動則反映了宋初的尚文政策，體現(xiàn)了君主對文化的促進和倡導(dǎo)作用，有助于我們理解宋代文化高度發(fā)達和繁榮的原因。

應(yīng)制詩與文學(xué)思潮、詩歌風(fēng)氣也存在著不可分割的關(guān)系。葛曉音指出：“宮廷文學(xué)是直接為皇帝服務(wù)的，所以各種不同類型的應(yīng)詔詩最能顯示出政治的特點，反映出當(dāng)時占統(tǒng)治地位的文風(fēng)的變化?！盵16]25我們從應(yīng)制詩風(fēng)格的演變與定型就可以看出它與當(dāng)時文風(fēng)與詩風(fēng)的關(guān)系。如六朝時的應(yīng)制詩清麗秀美，體現(xiàn)了當(dāng)時追求藝術(shù)美的形式主義文風(fēng)，初盛唐時期由綺麗精致到宏偉博大的轉(zhuǎn)變，與當(dāng)時文風(fēng)詩風(fēng)的轉(zhuǎn)變是一致的，宋代應(yīng)制詩富麗典雅的風(fēng)格，也體現(xiàn)了宋詩以才學(xué)為詩、注重用典的共同特點。

另外，應(yīng)制詩多是在一種比較悠閑、輕松的場合和氛圍中制作出來的，屬于一種君臣佐歡的手段，或是一種才藝的較量比較。許多應(yīng)制活動，如漢武帝時柏梁聯(lián)句、則天時的奪錦袍、龍門應(yīng)制等，也早已成為應(yīng)制詩歷史上的佳話。這些活動，有助于融洽君臣之間的感情，密切彼此之間的關(guān)系，激發(fā)臣子忠君愛國、報效皇恩之情緒，可以說，這既是一種文學(xué)活動，同時也是上層社會一種高雅的交際活動，具有一定的政治意義和社會意義。