胡小京

（南寧師范大學，廣西南寧 530001）

黨的十九大報告指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興?！盵1]33紅色文化是中國共產(chǎn)黨在中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的基礎上，以馬克思主義為指導，團結帶領各族人民共同創(chuàng)造的先進文化。紅色文化貫穿于中國革命、建設、改革歷程，歷久彌新，是鮮活的歷史教材，是中華民族共同體同根同源的文化根源和基因傳承，是鑄牢中華民族共同體意識的精神支撐，為鑄牢中華民族共同體意識奠定了內(nèi)在的文化認同和心理自覺，為中華民族偉大復興提供著深厚的文化底蘊。將紅色文化融入“四史”教育，促使“四史”教育成為鑄牢中華民族共同體意識的有效載體，其豐富的內(nèi)涵和功能可以為實現(xiàn)中華民族偉大復興、鑄牢中華民族共同體意識提供源源不斷的內(nèi)生動力。

一、紅色文化是“四史”教育的源頭活水

2014 年7 月，習近平總書記《在紀念全民族抗戰(zhàn)爆發(fā)七十七周年儀式上的講話》中指出：“歷史是最好的教科書，也是最好的清醒劑。”[2]紅色文化是“四史”教育的寶貴資源和生動教材，將其融入“四史”教育，對于弘揚紅色文化精神的時代內(nèi)涵、鑄牢中華民族共同體意識、增強四個自信、推進新時代中國特色社會主義建設具有特殊的時代價值和意義，使之真正成為“四史”教育的源頭活水。

（一）紅色文化凝聚了革命精神與革命智慧

紅色文化根植于中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，其蘊含的豐富的精神動力，是中華文化中不可或缺的組成成分。紅色文化的產(chǎn)生，在于近代中國先進知識分子尋求救國之道的探索和追求。自鴉片戰(zhàn)爭之后，中國開始逐步淪為半殖民地半封建社會，深受列強的欺凌和壓迫，中國傳統(tǒng)文化在半殖民地半封建社會中，日益受到國內(nèi)先進知識分子的審視和革新。為探索民族獨立、人民解放的出路，中國各階層歷經(jīng)地主階級的“師夷長技以制夷”“師夷長技以自強”，到資產(chǎn)階級維新派的“變法維新”和資產(chǎn)階級革命派的民主共和，再到先進知識分子掀起的旨在改造國民性的新文化運動，試圖從物質(zhì)層面、制度層面、思想層面等各方面探索救國救民的成功道路。俄國“十月革命”的爆發(fā)，為中國帶來了馬克思主義，中國的共產(chǎn)主義先驅者學習、接受和傳播馬克思主義。在革命斗爭的實踐過程中，中國共產(chǎn)黨領導各族人民，開始了馬克思主義中國化的積極探索，領導中國革命逐步走向勝利。紅色文化正是基于這一偉大的革命歷史進程中醞釀、產(chǎn)生和發(fā)展起來的，其凝聚了中國共產(chǎn)黨和人民群眾的革命精神與革命智慧，推動著中華文化從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的與時俱進的轉變，逐步形成具有科學性、先進性、時代性的先進文化。

（二）紅色文化是激發(fā)民族覺醒的時代強音

五四運動的爆發(fā)，激發(fā)了紅色文化在中國的興起與傳播。正如習近平總書記《在紀念五四運動100周年大會上的講話》中強調(diào)：“五四運動以全民族的行動激發(fā)了追求真理、追求進步的偉大覺醒”“改變了以往只有覺悟的革命者而缺少覺醒的人民大眾的斗爭狀況，實現(xiàn)了中國人民和中華民族自鴉片戰(zhàn)爭以來第一次全面覺醒”。[3]自建黨之初，中國共產(chǎn)黨就確立了“消滅社會的階級區(qū)分”“消滅資本家私有制”的綱領，重視發(fā)展各民族黨員以開展革命工作，提出“凡承認本黨黨綱和政策，并愿成為忠實的黨員者，經(jīng)黨員一人介紹，不分性別，不分國籍，①在中國革命歷史博物館展件中，“不分國籍”譯為“不分民族”。均可接收為黨員”[4]3。革命時期，各少數(shù)民族涌現(xiàn)了諸多先進分子和黨員代表，如水族的鄧恩銘、土家族的向警予、回族的郭隆真和馬駿、白族的張伯簡、蒙古族的榮耀先等優(yōu)秀青年先后加入中國共產(chǎn)黨。這些少數(shù)民族青年黨員，他們在學校里受到新文化運動和五四運動的熏陶，或直接參加了五四愛國運動，接受了民主革命思想，并將這些新思想、新觀念帶回家鄉(xiāng)，使得馬克思主義得以迅速地在民族地區(qū)傳播，把革命的火種播撒到廣闊的中華大地上，促進了少數(shù)民族革命和無產(chǎn)階級革命的結合。在長期的革命實踐中,少數(shù)民族人民充分認識到，要想獲得民族獨立和人民解放，就必須堅定地反對帝國主義和封建主義。自九一八事變后，中華民族的危機空前高漲。1935 年，已加入中國共產(chǎn)黨的中共黨員田漢，所作《義勇軍進行曲》，呼吁“中華民族到了最危險的時候”，成為喚醒中華各族人民覺醒的時代強音。

（三）紅色文化是促進民族團結的寶貴資源

中國共產(chǎn)黨成立初期，即在民族問題上主張國內(nèi)各民族一律平等，號召各民族聯(lián)合起來為建立統(tǒng)一的民主主義國家而奮斗，吸納各民族先進分子為共產(chǎn)黨員，并積極在民族地區(qū)籌建黨組織，促進了馬克思主義由大中城市到各民族地區(qū)的傳播，形成了以馬克思主義為核心的先進文化在各民族地區(qū)遍地開花的有利局面。在民族地區(qū)，少數(shù)民族黨員和民族地區(qū)成立的黨組織，借助創(chuàng)辦刊物、發(fā)表演講、開辦講座等形式傳播馬克思主義和革命精神，一方面動員民族地區(qū)人民群眾參與革命運動，另一方面推進少數(shù)民族黨員干部的培養(yǎng)。在革命時期，中國共產(chǎn)黨領導各民族群眾進行革命斗爭，隨著大小十余塊革命根據(jù)地的相繼建立，中國共產(chǎn)黨的民族平等和民族團結政策得到了廣泛深入的實踐。長征途中，中國共產(chǎn)黨一方面幫助壯族、瑤族、苗族、土家族等少數(shù)民族建立革命政權，一方面積極宣傳民族政策，借助標語、口號、對聯(lián)等多種方式傳達民族政策。中國共產(chǎn)黨的民族政策真正被各少數(shù)民族同胞理解和認同，黨中央和中央紅軍才得以順利通過華南、西南、西北地區(qū)等10 余省的苗、瑤、布依、壯、彝、羌、回、裕固、藏等少數(shù)民族的聚居區(qū)。長征是播種機，傳播了黨的民族政策，激發(fā)了各民族的凝聚力，推動了各民族的民族認同和國家意識。

二、紅色文化融入“四史”教育的時代優(yōu)勢

將紅色文化融入“四史”教育，能夠生動詮釋鑄牢中華民族共同體意識的時代內(nèi)涵與制度優(yōu)勢，引導各族人民樹立正確的歷史觀、國家觀、民族觀、文化觀，鞏固各族人民的民族認同感。

（一）紅色文化彰顯時代內(nèi)涵

中國共產(chǎn)黨成立之初，以兩大歷史任務為使命，以馬克思主義為指導思想，結合中國的國情，團結和帶領各族人民尋求到了一條中國特色的革命道路，紅色文化也隨之在各民族地區(qū)生根壯大。如鄧小平、雷經(jīng)天、張云逸、韋拔群等老一輩無產(chǎn)階級革命家在廣西領導發(fā)動了百色起義，成立了土地革命戰(zhàn)爭時期中國共產(chǎn)黨創(chuàng)立的第一個民族地區(qū)革命根據(jù)地。抗戰(zhàn)時期，在黨的民族政策的引導下，各民族地區(qū)群眾紛紛加入抗敵斗爭。如海南黎、苗民眾積極參與的“瓊崖抗日獨立隊”等抵抗日軍侵略的英勇事跡，使紅色文化與各民族人民緊密聯(lián)系在一起。在社會主義建設、改革時期，紅色文化已將革命時期的井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神，新中國成立以來的鐵人精神、“兩彈一星”精神、女排精神、航天精神等中國精神內(nèi)化其中，成為黨帶領全國各族人民在中國特色社會主義的道路上砥礪前行的源源不斷的精神供給。

中國共產(chǎn)黨成功地將馬克思主義與中國國情相結合，開創(chuàng)了具有中國特色的新道路，用歷史實踐證明了中國共產(chǎn)黨為什么“能”、馬克思主義為什么“行”、中國特色社會主義為什么“好”。紅色文化作為先進的思想文化，在中國革命、建設、改革的歷程中，發(fā)揮了巨大的指導和引領作用，有效解答了“四史”教育的時代命題，推動鑄牢中華民族共同體意識之根基。習近平總書記指出：“我們比歷史上任何時期都更接近中華民族偉大復興的目標，比歷史上任何時期都更有信心、有能力實現(xiàn)這個目標?！盵5]27紅色文化，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分，蘊含著中國數(shù)千年來民族融合的文化傳承，浸潤和滋養(yǎng)著中華兒女的情感所系與心靈歸屬，尤其是在國家危亡與民族復興的特殊歷史時期，紅色文化有機地將傳統(tǒng)文化與民族精神進行了鏈接，促進了各民族同胞的文化認同、民族認同。

（二）紅色文化展現(xiàn)制度優(yōu)勢

各民族地區(qū)涌現(xiàn)的紅色文化，是中華各民族同根同源的見證，推動各民族地區(qū)民俗文化與紅色文化的教育，既是對各民族文化傳承方式的創(chuàng)新發(fā)展，也是促進各民族文化認同的有效路徑?！耙粋€國家選擇什么樣的治理體系，是由這個國家的歷史傳承、文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟社會發(fā)展水平?jīng)Q定的，是由這個國家的人民決定的。”[6]21中國特色社會主義制度是黨和人民在長期實踐探索中形成的科學制度體系，民族區(qū)域自治是我們黨解決中國民族問題的一項基本政策，是國家的一項基本政治制度。鄧小平指出：“解決民族問題，中國采取的不是民族共和國聯(lián)邦的制度，而是民族區(qū)域自治的制度。我們認為這個制度比較好，適合中國的情況。我們有很多優(yōu)越的東西，這是我們社會制度的優(yōu)勢，不能放棄?！盵7]257

民族區(qū)域自治制度是中國共產(chǎn)黨將紅色先進文化用于解決民族問題的制度保障，是堅持馬克思主義民族理論中國化的創(chuàng)舉，是一條中國特色解決民族問題的正確道路。黨的十八大以來，黨和國家在堅持和完善民族區(qū)域自治制度的基礎上，尤為重視民族地區(qū)脫貧攻堅工作，使民族地區(qū)的發(fā)展面貌發(fā)生了巨大變化。2019 年9 月，習近平總書記《在全國民族團結進步表彰大會上的講話》中指出：“7 年來，民族地區(qū)累計減貧2500 多萬人，貧困發(fā)生率從21%下降到4%?！盵8]這些顯著的發(fā)展變化增強了中國各民族人民對馬克思主義的認同、對中國共產(chǎn)黨的認同、對中國特色社會主義道路的認同。

三、紅色文化融入“四史”教育的路徑

習近平總書記強調(diào)：“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，繼承革命文化，發(fā)展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引?！盵1]19紅色文化不僅是革命時期的寶貴精神財富，也是新時代砥礪強國之志，凝聚復興力量，弘揚社會主義核心價值觀和實現(xiàn)中華民族偉大復興的內(nèi)在動力。在新發(fā)展階段，既須把民族團結進步事業(yè)作為基礎性事業(yè)抓緊抓好，又須依托中國特色社會主義的制度優(yōu)勢，“全面貫徹黨的民族政策，深化民族團結進步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起”[1]32。各地區(qū)各部門須因地制宜將紅色文化融入“四史”教育，促進紅色資源的開發(fā)、保護、傳承，以文化促經(jīng)濟發(fā)展，以文化促民族團結。

（一）紅色文化與旅游產(chǎn)業(yè)的結合

推動紅色文化與旅游產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展，實現(xiàn)在紅色旅游中紅色基因文化的可持續(xù)發(fā)展。紅色文化是群眾接受革命傳統(tǒng)教育、愛國主義教育和國情教育的寶貴資源。在挖掘紅色文化與發(fā)展多種旅游相結合的戰(zhàn)略上，各地區(qū)紛紛倡導“紅”“古”“綠”相結合的新型旅游，實現(xiàn)優(yōu)勢互補，挖掘紅色旅游的文化內(nèi)涵，發(fā)展紅色旅游的時代意義。同時，紅色文化還可拓展紅色旅游產(chǎn)業(yè)輻射寬度和資源聚集深度，實現(xiàn)區(qū)域間紅色文化資源互補，加強區(qū)域協(xié)同發(fā)展。例如，地處華南地區(qū)的廣西積極與西南地區(qū)的貴州、云南等地建立更多合作交流機制，發(fā)揮三地旅游資源優(yōu)勢地位，在區(qū)域合作上“構建資源共享、旅游線路對接、游客互送、市場互動、資金互助、效益共贏等機制，實施區(qū)域旅游業(yè)大聯(lián)動戰(zhàn)略，創(chuàng)新發(fā)展跨省域、無障礙的區(qū)域紅色文化旅游協(xié)作區(qū)”[9]16。

（二）紅色文化與學校教育的整合

紅色文化作為紅色基因的重要載體和宣傳媒介，是彰顯社會主義核心價值觀的鮮活素材，它所蘊藏的維護民族團結、促進各民族共同發(fā)展的精神內(nèi)涵，以潤物細無聲的方式凝聚著中華民族共同體意識。地方各級院校應積極整合紅色資源，打造“四史”教育的教育資源體系，注重將紅色文化以百姓便于接受、樂于接受的方式去拓展，如可將民族文化與紅色文化教育宣傳相結合，特別是針對各民族地區(qū)的青少年學生，推進構建大中小學思政課一體化建設。高校作為教學與科研的陣地，應積極參與思政課程研究與社會服務建設，在校園中定期開展紅色文化展覽、紅色故事宣講、紅色文化入校園等主題活動，發(fā)揮紅色文化的感召力、影響力；同時，在教育教學形式上，可利用學生假期實踐，組織紅色文化教育基地的實踐教學，將“四史”教育課堂搬到革命遺址遺跡、紀念場館等地，以實踐教學補充課堂教學。

（三）紅色文化與新媒體的融合

將紅色文化與新媒體相融合是大勢所趨。紅色文化的宣傳須與時俱進，借助互聯(lián)網(wǎng)新技術手段，開發(fā)多渠道、多種類的數(shù)字化媒體共生方式，激活紅色文化資源，著力煥發(fā)新生機，使得紅色文化不僅僅局限在教育宣傳和旅游欣賞，還須具有獨特的藝術性、欣賞性，以更加生動、直觀、便捷的方式帶動大眾的關注。例如，具有廣西地方特色的影視作品《紅色傳奇》《血戰(zhàn)湘江》等影視作品的錄制，集歷史性、藝術性、可視性于一體，以更直觀、鮮活的方式呈現(xiàn)了該地區(qū)各民族同胞在黨的領導下，為民族獨立和人民解放做出的巨大貢獻。隨著5G 信息技術的到來，以5G 賦能紅色資源，持續(xù)推動紅色文化與新媒體深度融合，依靠“泛終端”的傳播模式，促使紅色文化與“四史”教育資源從線下向線上空間轉移，擴展了紅色文化資源傳播的渠道與深度。此外，AR、VR 等技術的成熟，技術賦權使得紅色文化資源在虛擬和現(xiàn)實之間得以自由轉換，進而強化了受眾群體在紅色文化學習與欣賞中的感官體驗。