寧鎮(zhèn)疆 卜 易

《老子》一書的年代學(xué)研究，向稱難題，因?yàn)樵摃簧婕叭魏尉唧w的歷史人物或事件。今之治其思想者，甚或直接就思想論思想，置《老子》年代學(xué)不論或?qū)Α独献印芬粫嚓P(guān)主張的歷史背景未深措意。這必然會(huì)影響到我們對(duì)其思想的準(zhǔn)確評(píng)價(jià)。作為一歷史性文本，我們認(rèn)為《老子》一書的很多主張都不是憑空產(chǎn)生的，都是特定歷史時(shí)代的反映。如果細(xì)加追索，還是可以看出其他文獻(xiàn)與《老子》相關(guān)主張之間的密切聯(lián)系。本文擬以該書第十九章的“絕巧棄利”為例，談?wù)劥苏f(shuō)的歷史淵源，希望能為我們判斷《老子》一書的年代學(xué)特征提供參照。

一、《老子》“絕巧棄利”之“巧”“利”發(fā)覆

《老子》今本第十九章著名的三組“絕棄”，由于“絕圣棄智”和“絕仁棄義”與郭店簡(jiǎn)本不同，學(xué)者討論較多，相反，對(duì)于與出土古本完全一致的“絕巧棄利”則罕有關(guān)注。實(shí)則《老子》“絕巧棄利”的主張也不是偶然的，它同樣有強(qiáng)烈的針對(duì)性，對(duì)我們思考該書的年代學(xué)特征同樣有重要的參考價(jià)值。

首先需要厘清的是《老子》第十九章所云“絕巧棄利，盜賊無(wú)有”之“巧”和“利”究竟所指為何？?jī)烧咧?，?duì)于要“絕”的“巧”，學(xué)者的認(rèn)識(shí)基本一致，即機(jī)巧、巧詐之“巧”。因?yàn)椤独献印繁旧砑从袃?nèi)證，其第四十五章說(shuō)“大巧若拙”，第五十七章亦云“人多伎巧，奇物滋起”①，都對(duì)“巧”持負(fù)面態(tài)度?！肚f子·天下》篇總結(jié)老聃學(xué)派說(shuō)“無(wú)為也而笑巧”，“笑巧”正與“絕巧”相合。早期文獻(xiàn)中，“巧”也多具這樣的負(fù)面色彩。最著名的如《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》篇夫子對(duì)“巧言令色”的批評(píng)?！秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》亦云“夫虢石父讒諂巧從之人也”，“讒諂”實(shí)即“巧言”，無(wú)怪乎其與“巧從”并列?！兑葜軙ぴ铝罱狻费浴盁o(wú)或作為淫巧以蕩上心”，“淫巧”明顯是負(fù)面的。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》曰：“夫子而棄常法，以從其私欲，用巧變以崇天災(zāi)，……其殃大矣?！边@里一則把“巧變”與“私欲”并列，而《老子》同章即言“少私寡欲”，第七章亦云：“非以其無(wú)私耶？”同樣把“私”看成負(fù)面的東西。另一方面，“用巧變以崇天災(zāi)”又是“棄常法”，而《老子》對(duì)“常道”又是非常遵循的。如第十六章言“復(fù)命曰常，知常曰明；不知常，妄作，兇”，第二十八章屢言“常德”，第五十二章主張“習(xí)?！保谖迨逭卵浴爸驮怀?，知常曰明”（后一句與第十六章同）。又，《莊子·盜跖》篇稱孔子為“巧偽人孔丘”，《睡虎地秦簡(jiǎn)·語(yǔ)書二》言“法律未足，民多詐巧”，“巧”每每與“偽”“詐”并舉。董珊先生說(shuō)“巧”的意思，“可總結(jié)為‘偽詐’‘無(wú)情實(shí)’之類的意思”［1］28，是很正確的。也就是說(shuō)，無(wú)論是在《老子》本文還是在其他文獻(xiàn)中，“巧”與“偽”“詐”都是常相并舉的，應(yīng)該是意思相近的詞。

如果說(shuō)歷來(lái)學(xué)者對(duì)“絕巧棄利”之“巧”的理解沒(méi)有什么分歧的話，對(duì)于其中的“利”則微有不同。河上公注解釋“利”為“塞貪路，閉權(quán)門”，由“貪”字可知，此“利”明顯指向貨財(cái)之“利”。但王弼則把“巧”和“利”都解為“用之善也”，就是說(shuō)“會(huì)用”，則明顯與河上公注本不同，也就是說(shuō)即舊注于此已經(jīng)有了分歧。蔣錫昌明確支持河上公注的看法，并廣引《老子》一書的內(nèi)證為據(jù)，如第三章“不貴難得之貨，使民不為盜”，第十二章“難得之貨，令人行妨”，第五十七章“人多伎巧，奇物滋起”，認(rèn)為“利”即“奇物”或“難得之貨”?！肮孰y得之貨與盜賊有連帶之關(guān)系也”，“‘絕巧棄利，盜賊無(wú)有’，謂人君絕伎巧，棄難得之貨，則盜賊無(wú)有也”［2］119。我們認(rèn)為蔣說(shuō)是非常有道理的，尤其是其舉《老子》書中“難得之貨”每與“盜賊”并舉，而第十九章此處恰說(shuō)如果“絕巧棄利”，就可以“盜賊無(wú)有”，的確很有說(shuō)服力。這里還可補(bǔ)充的是，《老子》第五十三章云“厭飲食，財(cái)貨有余，是謂盜夸”，以“財(cái)貨”與“盜夸”并舉，同樣可以證明“利”乃貨財(cái)之“利”。

不過(guò)，晚近以來(lái)，學(xué)者頗多將“絕巧棄利”之“利”理解為辭鋒銳利之“利”者。這種含義的“利”，文獻(xiàn)中也頗多見(jiàn)。如《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》言“利口之覆邦家者”，《大戴禮記·千乘》言“利辭以亂屬曰讒”，前舉《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》的“讒諂”實(shí)亦利口辯說(shuō)，甚至《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》的“工欲善其事，必先利其器”之“利”意思也與之接近。當(dāng)然，促使學(xué)者將“絕巧棄利”之“利”往“利口”“利辭”方面理解的，新出土材料可能也起了非常關(guān)鍵的作用。如上博簡(jiǎn)《恒先》有“詳宜利巧”語(yǔ)②，尤其是郭店簡(jiǎn)《性自命出》45 號(hào)簡(jiǎn)徑云“巧言利詞”，與上舉“利口”“利辭”之說(shuō)基本一致。故而裘錫圭先生認(rèn)為河上公以“塞貪路，閉權(quán)門”釋“棄利”不確，認(rèn)為近人多以“私利”“貨利”來(lái)解釋此“利”，“似不合適”。他肯定王弼的解釋“巧、利，用之善也”，并引劉國(guó)勝之說(shuō)，而劉說(shuō)即是據(jù)郭店簡(jiǎn)《性自命出》“巧言利詞”為說(shuō)的。裘先生認(rèn)為“利”即“利器”“利劍”之“利”，“‘絕巧棄利’主要大概指拋棄巧妙、精良的工具和技術(shù)”［3］512-522。我們認(rèn)為郭店簡(jiǎn)《性自命出》“巧言利詞”之“巧”“利”并舉與《老子》第十九章的“絕巧棄利”并不能相提并論。這一點(diǎn)曹峰先生在討論上舉上博簡(jiǎn)《恒先》的“利巧”時(shí)已經(jīng)指出，其說(shuō)謂：“從下文（指《老子》第十九章，筆者按）‘盜賊無(wú)有’來(lái)看，這里的‘巧’和‘利’，當(dāng)指制造出人間珍品的智巧和人人貪欲之貨利，所以‘巧’當(dāng)釋為‘智巧’或‘技巧’，而‘利’當(dāng)指‘貨利’。”［4］169-171我們認(rèn)為曹說(shuō)是非常正確的。其實(shí)，上博簡(jiǎn)《恒先》的“利巧”也是與“彩物”并提，“彩物”即貨財(cái)也，故“利”不當(dāng)釋為“利口”“利辭”之“利”至為顯豁。而且，郭店簡(jiǎn)相當(dāng)今本第十九章第一句作“絕智棄辯”，“辯”即逞辭巧說(shuō)③，與“利口”“利辭”之“利”同義，這樣前后文義就構(gòu)成了重復(fù)，也是明顯不合理的。

二、周人的“巧利”之弊與《老子》的“絕巧棄利”

當(dāng)然，學(xué)者歷來(lái)對(duì)“絕巧棄利”的解釋，多是就《老子》或更多是就道家文獻(xiàn)立論，沒(méi)有關(guān)注更廣泛的歷史及文獻(xiàn)背景。本文擬對(duì)此試作補(bǔ)充?！抖Y記·表記》有述周人之敝的一段話，在我們看來(lái)，這才是理解《老子》“絕巧棄利”的鑰匙。《禮記·表記》這段話，從文化人類學(xué)的視角對(duì)夏人、殷人、周人的特點(diǎn)有精彩的概括，其中“周人”的特點(diǎn)是這樣的：

子曰：“……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉，其賞罰用爵列，親而不尊；其民之敝：利而巧，文而不慚，賊而蔽?！?/p>

其中明確提到“利而巧”，還說(shuō)“賊而蔽”，聯(lián)系到《老子》該章“絕巧棄利，盜賊無(wú)有”，這里已經(jīng)有三個(gè)字可以對(duì)得上了。然則，《禮記·表記》所概括的周人的“利”和“巧”到底是怎樣的？它是否就是《老子》第十九章要“絕棄”的東西呢？傳統(tǒng)上，學(xué)者對(duì)周文化的認(rèn)識(shí)，一般是周文郁郁，禮樂(lè)繁盛。但周文化還有另一個(gè)特點(diǎn)，那就是逐利和流于巧飾，這正是《禮記·表記》歸納的“利而巧”。關(guān)于“巧”，這其實(shí)是與周人“文”的特點(diǎn)密切相關(guān)的?！抖Y記·表記》此處講“文而不慚”，同篇還說(shuō)“虞夏之質(zhì)，殷周之文……殷周之質(zhì)不勝其文”，孔子亦謂周“郁郁乎文哉”，而“文飾”，本質(zhì)上不就是“巧偽”嗎？關(guān)于周人“利而巧”的特點(diǎn)，《漢書·地理志下》也有一段從文化人類學(xué)角度非常相近的概括，其文曰：“周人之失，巧偽趨利，貴財(cái)賤義，高富下貧，憙?yōu)樯藤Z，不好仕宦。”其中不但有“巧”和“利”，還有“偽”，這也證實(shí)了《老子》此章講“絕棄”，把“偽詐”與“巧利”并提，并不是偶然的。《漢書》相對(duì)《老子》雖然明顯系晚出的“異時(shí)”性材料，但有更早的《禮記·表記》“利而巧”作為支撐，我們認(rèn)為其說(shuō)也是來(lái)源有據(jù)的。而且，這里的“趨利”“貴財(cái)”“高富”“憙?yōu)樯藤Z”等，也證明了前文討論的《老子》此章的“利”只能是貨財(cái)之“利”，而不會(huì)是“利口”“利辭”之“利”。其實(shí)，《左傳·僖公二十四年》云：“竊人之財(cái)，猶謂之盜，況貪天之功以為己力乎？”其書文公十八年又指周公所作之《誓命》有曰“竊賄為盜”。從這些記載看，“盜”本來(lái)就是針對(duì)竊人財(cái)物之“利”的?！抖Y記·大學(xué)》引孟獻(xiàn)子的話說(shuō)“與其有聚斂之臣，寧有盜臣”，也是把“聚斂”財(cái)貨之類的逐“利”之人視同“盜臣”。因此，前舉蔣錫昌、曹峰等先生聯(lián)系“絕巧棄利”下一句“盜賊無(wú)有”，主張其中的“利”應(yīng)為“貨財(cái)”之利，還是很正確的。

《漢書·地理志》此篇的所謂“周人”主要指東周王畿即今天洛陽(yáng)周邊地區(qū)，而《禮記·表記》載孔子的話則像是針對(duì)整個(gè)周文化或周人而言的。不過(guò)，東周以還，周室東遷洛邑，其地顯然是周人的薈萃之地，因此也代表了周文化的正宗。一方面周文郁郁，但另一方面卻又“巧偽趨利”，這非常耐人尋味。有意思的是，當(dāng)時(shí)諸侯國(guó)中周文化保存最好的魯國(guó)，同樣有“巧偽趨利”的特點(diǎn)，甚至更嚴(yán)重?！妒酚洝へ浿沉袀鳌吩疲骸班u、魯濱洙、泗，猶有周公遺風(fēng)，俗好儒，備於禮……及其衰，好賈趨利，甚于周人?！彼^“好賈趨利，甚于周人”，可見(jiàn)“備于禮”的魯文化在“趨利”上又是“甚于周人”的。

周代禮樂(lè)文化何以具有如此悖論的特點(diǎn)？這雖不是本文討論的重點(diǎn)，但亦可以略加引申。我們覺(jué)得上引《禮記·表記》的話已經(jīng)透露出一些蛛絲馬跡。其中說(shuō)周文化“尊禮尚施”，一般人多注意周文化的“尊禮”，但對(duì)于“尚施”卻往往未加措意，竊以為這正是理解周人“趨利”的關(guān)鍵。所謂“尚施”，其實(shí)即側(cè)重實(shí)利之施予?！蹲髠鳌ば迥辍吩唬骸皶x侯賞桓子狄臣千室，……羊舌職說(shuō)是賞也……曰：‘文王所以造周，不是過(guò)也。故《詩(shī)》曰“陳錫載周”，能施也。率是道也，其何不濟(jì)？’”此處將晉侯的慷慨能“賞”，比之《大雅·文王》的“陳錫哉周”，且謂“能施”，它們與《禮記·表記》的“能施”含義顯然相同，即實(shí)惠、實(shí)利之施予。其實(shí)《禮記·表記》此處即云“其賞罰用爵列”，明著“賞”“爵”云云④，此與鄭箋解此句的“乃由能敷恩惠之施，以受命造始周國(guó)”［5］354亦相合?！洞笱拧愤@句詩(shī)又見(jiàn)引于《左傳·昭公十年》：“凡公子、公孫之無(wú)祿者，私分之邑。國(guó)之貧約孤寡者，私與之粟。曰：‘《詩(shī)》云“陳錫載周”，能施也，桓公是以霸?！睂?duì)于“陳錫載周”同樣解為“能施”，看來(lái)是可信的。且《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》芮良夫勸諫厲王勿“專利”，同樣引此詩(shī)：“《大雅》曰‘陳錫載周’，是不布利而懼難乎？故能載周，以至于今。今王學(xué)專利，其可乎？匹夫?qū)＠?，猶謂之盜……”所謂“布利”，實(shí)即“能施”，把“能施”即實(shí)利的施予定位為文王興周的關(guān)鍵舉措。鑒于文王施政在周代的典范意義，其對(duì)周人治國(guó)理政觀念的影響自可推知，故《禮記·表記》從人類學(xué)角度總結(jié)為“周人尊禮尚施”，是很自然的。所謂上有所好，下必甚焉，這對(duì)我們理解周人“趨利”的特點(diǎn)，都是重要的參照。

最有意思的是，《左傳·昭公十年》還將其與齊桓公的霸業(yè)并舉。這提醒我們，對(duì)于文王興周和齊桓公的霸業(yè)，我們不能總惑于所謂“受命”“天命”這樣的粉飾性記載，以為本該如此，其背后如果沒(méi)有貨財(cái)?shù)氖┯韬蛯?shí)利的拉攏也是做不到的。《左傳·昭公二十六年》還記齊侯與晏子的對(duì)話：

齊侯與晏子坐于路寢，公嘆曰：“美哉室！其誰(shuí)有此乎？”晏子曰：“敢問(wèn)何謂也？”公曰：“吾以為在德?！睂?duì)曰：“如君之言，其陳氏乎！陳氏雖無(wú)大德，而有施于民。豆、區(qū)、釜、鐘之?dāng)?shù)，其取之公也薄，其施之民也厚。公厚斂焉，陳氏厚施焉，民歸之矣?！对?shī)》曰‘雖無(wú)德與女，式歌且舞’。陳氏之施，民歌舞之矣。后世若少惰，陳氏而不亡，則國(guó)其國(guó)也已?！?/p>

這是講齊國(guó)陳氏收買人心之舉。不管有沒(méi)有“大德”，關(guān)鍵是“有施于民”，百姓得到實(shí)利、實(shí)惠，自然會(huì)歸附，這說(shuō)明單純的道德說(shuō)教有時(shí)是蒼白的。關(guān)于民之“趨利”，《逸周書·文儆解》還有一個(gè)近乎從人性角度所作的分析：“民何嚮非利？利維生痛，痛維生樂(lè)，樂(lè)維生禮，禮維生義……”“民何嚮非利”之“嚮”當(dāng)理解為“饗”或“向”⑤，此句因此應(yīng)該斷讀為：“民何嚮？非利？”意思為：民眾喜歡什么？難道不是利嗎？可以說(shuō)對(duì)民眾“趨利”的特點(diǎn)有一個(gè)精準(zhǔn)的概括（所以，下文才講到需要禮義等加以約束）。正是由于側(cè)重這些實(shí)惠、實(shí)利，所以雖然周禮也有一些防范“趨利”的針對(duì)性安排，但卻仍擋不住老百姓的“趨利”之勢(shì)。同樣屬《子思子》的《禮記·坊記》篇亦引孔子的話：“禮之先幣帛也，欲民之先事而后祿也。先財(cái)而后禮，則民利；無(wú)辭而行情，則民爭(zhēng)?！边@話的意思是禮辭在先，而“幣帛”之類實(shí)“利”待之于后，就是擔(dān)心“先財(cái)而后禮，則民利”的現(xiàn)象出現(xiàn)?！蹲髠鳌は骞四辍吩唬骸瓣愇淖釉唬骸仁潞筚V，禮也?！彼^“先事后賄”與“禮之先幣帛”義同。但結(jié)果如何呢，《禮記·坊記》此章最后說(shuō)：“以此坊民，民猶貴祿而賤行?！碧摕┑亩Y文，終究抵不過(guò)“祿”的實(shí)惠?！抖Y記·坊記》篇還說(shuō)“君子不以菲廢禮，不以美沒(méi)禮”，“君子茍無(wú)禮，雖美不食”，始終把“禮”放在第一位，或者優(yōu)先考慮的位置，但結(jié)局呢？該章總結(jié)說(shuō)“以此示民，民猶爭(zhēng)利而忘義”，還是“利”比“義”或“禮”更有吸引力。

實(shí)際上，周政之壞正是由“利”而起。最著名的就是周厲王時(shí)榮夷公的“專利”?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》載芮良夫之語(yǔ)曰：“王室其將卑乎！夫榮夷公好專利而不知大難?！裢鯇W(xué)專利，其可乎？匹夫?qū)＠q謂之盜，王而行之，其歸鮮矣。榮公若用，周必?cái)??！薄兑葜軙ぼ橇挤颉芬嘣疲骸巴醪蝗簦瑢＠魍?，佐亂進(jìn)禍，民將弗堪。”新出簡(jiǎn)帛材料清華簡(jiǎn)《芮良夫毖》對(duì)上述文獻(xiàn)中的“專利”情形也有涉及“厥辟御事……恒爭(zhēng)于富”，“厥辟御事”，泛指當(dāng)時(shí)各階層統(tǒng)治者，而“恒爭(zhēng)于富”無(wú)疑就是逐“利”之舉。不僅厲王世如此，古書常舉敗政典型而“幽厲”并稱，其中幽王在逐“利”這一點(diǎn)上，也有類似性。《大雅·瞻卬》云：“人有土田，女反有之。人有民人，女覆奪之。”對(duì)“土田”和“民人”簡(jiǎn)直是巧取豪奪了。厲世之“專利”，其后果是厲王流于彘，幾近傾覆，但所幸宣王中興之后尚能稍復(fù)元?dú)舛堁託埓?。但東周以降，王綱失振，諸侯、大夫僭越凌上之勢(shì)愈益為甚，而很多時(shí)候正是以對(duì)貨財(cái)之“利”的謀求為特征的。我們?cè)囈浴蹲髠鳌芬粫d為例：

《左傳·莊公十四年》：“若皆以官爵行賂勸貳而可以濟(jì)事，君其若之何？”

《左傳·僖公七年》：“唯我知女，女專利而不厭，予取予求，不女疵瑕也。后之人將求多于女，女必不免。”

《左傳·襄公十年》：“今自王叔之相也，政以賄成，而刑放于寵。官之師旅，不勝其富，吾能無(wú)篳門閨竇乎？”

《左傳·襄公二十四年》：“夫諸侯之賄聚于公室，則諸侯貳?！?/p>

《左傳·昭公六年》：“亂獄滋豐，賄賂并行，終子之世，鄭其敗乎！”

《左傳·昭公二十年》：“承嗣大夫，強(qiáng)易其賄。布常無(wú)藝，征斂無(wú)度；宮室日更，淫樂(lè)不違。內(nèi)寵之妾，肆奪于市；外寵之臣，僭令于鄙。私欲養(yǎng)求，不給則應(yīng)。民人苦病，夫婦皆詛。”

上述記載中多提到春秋時(shí)上層貴族執(zhí)政、交往中的“賄”或者“賂”，其對(duì)“利”的追逐甚至豪奪可以說(shuō)是觸目驚心的。在周代的禮節(jié)交往中，所謂“賄”這樣實(shí)在的“利”本來(lái)是固有的要求，如《儀禮·聘禮》即屢言“贈(zèng)賄”。雖然周禮為防止過(guò)于逐“利”有精致的規(guī)定，如上述《禮記·坊記》的“禮之先幣帛”，《左傳·襄公二十八年》“先事后賄”等，但儀式性的繁文縟節(jié)畢竟敵不過(guò)實(shí)實(shí)在在的利益。尤其是，在禮樂(lè)文化中，尊卑貴賤都是通過(guò)一些外在的車旗、衣服、器用、宮室來(lái)體現(xiàn)的，因此，等級(jí)也會(huì)帶來(lái)“實(shí)實(shí)在在”的“利益”。這就導(dǎo)致人們并不能真正視名利如浮云，畢竟有什么樣的名分自然就對(duì)應(yīng)相應(yīng) 的 實(shí)“利”［6］142-143。而且，作為 固 定 儀 節(jié)的“賄”，其多少也是很有彈性的。在《左傳》《國(guó)語(yǔ)》等書中，我們經(jīng)常可以發(fā)現(xiàn)主人一方如果對(duì)賓客心存好感，或?yàn)楸硎居H密，就可以“厚賄之”或“重賄之”，所謂“厚”與“重”均為超出一般的要求。這些都導(dǎo)致周代禮樂(lè)文明中，在“郁郁乎文哉”的背后，其實(shí)又有著濃厚的逐“利”風(fēng)氣。這種逐“利”之風(fēng)，即便是號(hào)稱“賢大夫”的管仲，也不能免俗。其“三歸”“反坫”，就素為孔子所譏⑥，一般的人就更可想而知了。而且，由上述記載看，這種逐“利”之風(fēng)不僅是個(gè)人嗜好，還浸潤(rùn)到國(guó)家治理等政治層面，如“政以賄成”“賄賂并行”“征斂無(wú)度”“肆多于市”等，這與《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》“叔向賀貧”時(shí)歸納欒桓子衰敗之如“驕泰奢侈，貪欲無(wú)藝，略則行志，假貸居賄”，郤昭子之亡身滅宗如“其富半公室，其家半三軍，恃其富寵，以泰于國(guó)”非常一致。這不僅會(huì)導(dǎo)致個(gè)人的亡家滅身，也必然意味著禮制的崩頹和朝政的敗壞。《禮記·郊特牲》有段話對(duì)此有很好的總結(jié)：“故天子微，諸侯僭；大夫強(qiáng)，諸侯脅。于此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣?！薄抖Y記·郊特牲》的概括雖落腳在“禮亂”，但所謂“相覿以貨，相賂以利”，也讓我們看出春秋亂世的實(shí)質(zhì)，那就是對(duì)“貨利”的追求。后來(lái)的《莊子》書中對(duì)由“趨利”逐貨所導(dǎo)致的社會(huì)亂局有更清醒的認(rèn)識(shí)，其書《則陽(yáng)》篇云：“榮辱立然后睹所病，貨財(cái)聚然后睹所爭(zhēng)?！蛄Σ蛔銊t偽，知不足則欺，財(cái)不足則盜?！彼^“貨財(cái)聚然后睹所爭(zhēng)”“財(cái)不足則盜”均點(diǎn)出逐“利”之害。尤其是，《則陽(yáng)》這里的表述，把“欺”“偽”之舉與逐“利”并列，其實(shí)與《老子》第十九章把“絕棄”“偽詐”與“絕棄”“巧利”并舉，也是暗合的。而且，從《禮記·表記》所述周人“利而巧”及《漢書·地理志》所述“巧偽趨利”看，這種對(duì)“貨利”的追求可以說(shuō)周人尤甚，考慮到老子其人曾為周室守藏之史，因此其提出“絕巧棄利”的主張就是很自然的?！抖Y記·表記》對(duì)周人“利而巧”的總結(jié)（包括《漢書·地理志》的“巧偽趨利”），不過(guò)是看出了問(wèn)題，而《老子》的“絕巧棄利”則是拿出了解決方案，兩者都是有感于當(dāng)時(shí)逐貨爭(zhēng)利所造成的亂局，它們其實(shí)是暗通心曲的。

另外，《老子》第十九章說(shuō)“絕巧棄利，盜賊無(wú)有”，如前所言，所謂“盜賊”其實(shí)主要也是針對(duì)“利”的。《左傳·文公十八年》載周公之《誓命》有曰“竊賄為盜”，“賄”即“利”也。但揆之春秋時(shí)世，為“盜”所竊的“利”，又不限于財(cái)物。《穀梁傳·哀公四年》曾經(jīng)總結(jié)說(shuō)：“《春秋》有三盜：微殺大夫謂之盜，非所取而取之謂之盜，辟中國(guó)之正道以襲利謂之盜?！边@里除了明確點(diǎn)出“襲利”是“盜”之外，所謂“微殺大夫”“非所取而取”均可謂“盜”，他們其實(shí)或直接或間接都與逐“利”有關(guān)。當(dāng)然，春秋亂世，那些“微殺大夫”“竊邑”以叛的“盜”，其攘奪之“利”無(wú)疑更大，造成的破壞也更嚴(yán)重。比如，《左傳·襄公二十一年》臧武仲就將邾庶其“竊邑”奔魯之行稱為“大盜”，并對(duì)季武子賞賜他們之舉進(jìn)行批評(píng)，其說(shuō)云：

武仲曰：“子召外盜而大禮焉，何以止吾盜？子為正卿，而來(lái)外盜；使紇去之，將何以能？庶其竊邑于邾以來(lái)，子以姬氏妻之，而與之邑，其從者皆有賜焉。若大盜禮焉以君之姑姊與其大邑，其次皂牧輿馬，其小者衣裳劍帶，是賞盜也。”

臧武仲的邏輯很簡(jiǎn)單，如果“竊邑”以叛的人都能得到很多實(shí)“利”的賞賜，豈不是“賞盜”嗎？那就與“止盜”的目標(biāo)完全背離了。昭公三十一年“邾黑肱以濫來(lái)奔”一事，等于也是“竊”“濫”邑而來(lái)，“君子曰”的評(píng)價(jià)同樣是圍繞著“利”的：

名之不可不慎也如是。夫有所有名，而不如其已。以地叛，雖賤，必書地，以名其人。終為不義，弗可滅已。是故君子動(dòng)則思禮，行則思義，不為利回，不為義疚?；蚯竺坏?，或欲蓋而名章，懲不義也。齊豹為衛(wèi)司寇，守嗣大夫，作而不義，其書為“盜”。邾庶其、莒牟夷、邾黑肱以土地出，求食而已，不求其名，賤而必書。此二物者，所以懲肆而去貪也。若艱難其身，以險(xiǎn)危大人，而有名章徹，攻難之士將奔走之。若竊邑叛君，以徼大利而無(wú)名，貪冒之民將置力焉。是以《春秋》書齊豹曰“盜”，三叛人名，以懲不義，數(shù)惡無(wú)禮，其善志也。

這里“君子”的評(píng)價(jià)雖側(cè)重于春秋筆法，但其中卻始終聚焦一個(gè)“利”字，如“不為利回”，以此為標(biāo)準(zhǔn)，齊豹即可稱為“盜”；邾庶其、莒牟夷、邾黑肱等人“以土地出”，實(shí)則也是“竊邑”，他們的“求食而已”，明顯也是為的“利”，所以雖賤而書“名”，就是為了“去貪”。《左傳》特別提到“竊邑叛君”這樣的人，其實(shí)是“徼大利”，所謂“大利”與上舉襄公二十一年的“大盜”也就完全吻合了。

三、由《老子》的“絕巧棄利”申說(shuō)今本“絕仁棄義”之非

周人“利而巧”之敝與《老子》“絕巧棄利”的相關(guān)性既如上述，其實(shí)還有個(gè)問(wèn)題有待討論。通覽《老子》第十九章，我們可以發(fā)現(xiàn)老子在該章要“絕棄”的東西，其實(shí)都是相對(duì)負(fù)面的，是對(duì)相關(guān)正面德行的背離，如郭店簡(jiǎn)《老子》“絕偽棄詐”中的“偽”與“詐”即是對(duì)“孝慈”的背離，而“絕智棄辯”則是對(duì)詐謀和逞辭巧說(shuō)的排斥⑦。本文重點(diǎn)討論的“利”，顯然背離的也是“義”這樣的德行。這在傳統(tǒng)“義利之辨”的語(yǔ)境中，本來(lái)就是非常自然的。因此，從道理上說(shuō)，《老子》主張要“絕棄”“利”，無(wú)疑就意味著回歸“義”，這也是今本“絕仁棄義”的改動(dòng)明顯于語(yǔ)境有礙的地方。當(dāng)然，以上只是從邏輯上所做的推理，實(shí)際上，早期文獻(xiàn)中“義”與“利”關(guān)系的大量記載，同樣也是可以佐證這個(gè)推理的。在較早的文獻(xiàn)中，作為正面色彩的“仁義”之“義”，其與“利”字的關(guān)系，往往有以下幾種表現(xiàn)形式：

其一，“利”是由“義”派生出來(lái)的。

《左傳·成公二年》曰：“既，衛(wèi)人賞之以邑，辭。請(qǐng)曲縣、繁纓以朝，許之。仲尼聞之曰：‘惜也，不如多與之邑。唯器與名，不可以假人，君之所司也。名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也?！?/p>

《左傳·昭公十年》曰：“晏子謂桓子：‘必致諸公。讓，德之主也，謂懿德。凡有血?dú)?，皆有?zhēng)心，故利不可強(qiáng)，思義為愈。義，利之本也，蘊(yùn)利生孽。姑使無(wú)蘊(yùn)乎！可以滋長(zhǎng)?！保ā洞蟠鞫Y記·四代》“義，利之本也。委利生孽”與此接近）

《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》曰：“民之有君，以治義也。義以生利，利以豐民，若之何其民之與處而棄之也？”

《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)二》曰：“……夫義者，利之足也；貪者，怨之本也。廢義則利不立，厚貪則怨生。”

《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》曰：“義以導(dǎo)利，利以阜姓?！?/p>

上述“義”與“利”之間的派生關(guān)系，最常見(jiàn)的表述就是“義以生利”，即有“義”才能產(chǎn)生“利”。其他如“義，利之本”，“義者，利之足”，則是從本末的角度進(jìn)一步解釋這種派生關(guān)系，即“義”是本，“利”是末⑧。換言之，如果“義”之不存，則“利”就會(huì)失去存在的基礎(chǔ)。正因?yàn)椤傲x”是基礎(chǔ)，所以“義”對(duì)“利”還具有方向性的指引，所謂“義以導(dǎo)利”就是這樣的意思。換句話，如果沒(méi)有“義”的規(guī)范和指引，“利”就會(huì)迷失方向。

其二，逐“利”之過(guò)，往往都是對(duì)“義”或者“仁”的背離。

《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》曰：“且夫長(zhǎng)翟之人利而不義，其利淫矣。”

《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》曰：“夫舅犯見(jiàn)利而不顧其君，其仁不足稱也?！保ㄓ忠?jiàn)《禮記·檀弓下》）。

《左傳·襄公二十七年》曰：“晉、楚無(wú)信久矣，事利而已?！?/p>

《左傳·哀公十五年》曰：“……子，周公之孫也，多饗大利，猶思不義。利不可得，而喪宗國(guó)，將焉用之？”

《禮記·坊記》曰：“《詩(shī)》云：……以此示民，民猶爭(zhēng)利而忘義?！硬槐M利以遺民。《詩(shī)》云：‘彼有遺秉，此有不斂穧，伊寡婦之利?！ā洞筇铩罚┕示邮藙t不稼，田則不漁；食時(shí)不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。《詩(shī)》云：‘采葑采菲，無(wú)以下體，德音莫違，及爾同死?！源朔幻?，民猶忘義而爭(zhēng)利，以亡其身。”

《大戴禮記·用兵》曰：“蚩尤庶人之貪者也，及利無(wú)義，不顧厥親，以喪厥身?！?/p>

以上的表述都是從反面說(shuō)對(duì)“利”的爭(zhēng)逐，等于是忘掉了“義”，或者說(shuō)背棄了“義”。《禮記·坊記》的“爭(zhēng)利而忘義”“忘義而爭(zhēng)利”，大戴的“及利無(wú)義”，意思都至為顯豁。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》的“利而不義，其利淫矣”，還具體說(shuō)明由“利”到“不義”的“質(zhì)變”，其實(shí)也是一種“量變”，那就是“利”的“量變”累積，所謂“淫”，即過(guò)分的意思。此外，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》說(shuō)“利而不顧其君”是“其仁不足稱”，《左傳·襄公二十七年》說(shuō)晉楚“無(wú)信”，是因?yàn)樗麄冎幌胫袄保瑥倪@些表述看，除“義”之外，逐“利”之行更是幾乎與所有的正面德行如“仁”“信”等都是背離的。

其三，為了“利”不迷失方向，就要對(duì)“利”進(jìn)行限制，不能任其發(fā)展?；蛘咛帯袄敝畷r(shí)要時(shí)刻想著“義”。

《左傳·襄公二十八年》曰：“且夫富如布帛之有幅焉，為之制度，使無(wú)遷也。夫民生厚而用利，于是乎正德以幅之，使無(wú)黜嫚，謂之幅利。利過(guò)則為敗，吾不敢貪多，所謂幅也。”

《左傳·昭公二十八年》曰：“何也？戊之為人也，遠(yuǎn)不忘君，近不逼同，居利思義，在約思純，有守心而無(wú)淫行。雖與之縣，不亦可乎？”

《論語(yǔ)·憲問(wèn)》曰：“見(jiàn)利思義，見(jiàn)危授命?！?/p>

《禮記·樂(lè)記》曰：“明乎商之音者，臨事而屢斷；明乎齊之音者，見(jiàn)利而讓。臨事而屢斷，勇也；見(jiàn)利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？”

《禮記·儒行》曰：“儒有委之以貨財(cái)，淹之以樂(lè)好，見(jiàn)利不虧其義；劫之以眾，沮之以兵，見(jiàn)死不更其守?！?/p>

由上述古文獻(xiàn)中“義”與“利”關(guān)系常見(jiàn)的三種表述看，“義”為根本，“義”派生了“利”，因此“利”無(wú)疑是“末”。過(guò)于追求“末”，就是丟棄了“義”這個(gè)根本?？紤]到“利”是由“義”派生的，第三種對(duì)“利”進(jìn)行限制的設(shè)計(jì)，形象一點(diǎn)說(shuō)，其實(shí)就是為了盡量縮短“義”與“利”之間的距離。如此，“義”與“利”的關(guān)系，就很有點(diǎn)像“知”與“智”：《老子》并不排斥一般的知識(shí)性的“知”，但“知”多了就流于“智”，而“智”與“詐”的區(qū)別就很模糊了⑨。所以，《老子》的“絕智”說(shuō)白了就是要對(duì)“詭詐”進(jìn)行“絕棄”，而并非簡(jiǎn)單的“絕知”——把一切知識(shí)都視為罪惡。當(dāng)然，由于“利”與生俱來(lái)的次生、衍生性定位，過(guò)于追求“利”（即《左傳·襄公二十八年》之“利過(guò)”）有時(shí)也不是必要條件，我們從“見(jiàn)利而讓”來(lái)看，彼時(shí)其實(shí)對(duì)于一般性的“利”都要采取一個(gè)淡然、謙讓的態(tài)度，這樣才能不迷失方向，不違背“義”這個(gè)根本。我們?cè)谟懻摗独献印贰敖^偽棄詐”時(shí)已指出，“偽詐”“絕棄”之后，就可以回復(fù)到“孝慈”這樣的淳樸德行［7］。準(zhǔn)此，如果“巧利”“絕棄”之后，也應(yīng)該是回復(fù)到更為本根的“仁義”狀態(tài)，或可徑謂“民復(fù)仁義”，這再次說(shuō)明今本“絕仁棄義”的改動(dòng)是不明該章之上下文邏輯的。當(dāng)然，《老子》“絕巧棄利”之后是“盜賊無(wú)有”這樣的表述方式，但如果它也是用類似“民復(fù)××”這樣的表達(dá)，其中的“××”應(yīng)該也是與“仁義”非常接近的德目類型，或至少是處于同一價(jià)值緯度的。值得一提的是，《左傳·昭公十三年》講棄疾治理楚國(guó)之平，有云“苛慝不作，盜賊伏隱”，“盜賊伏隱”實(shí)即《老子》的“盜賊無(wú)有”，而所謂“苛慝”，其實(shí)即前舉《左傳·襄公四年》寒浞之“詐慝”“讒慝詐偽”?！白嬳奔扰c“詐偽”并列，它們顯然是一類東西，故所謂“苛慝不作”，實(shí)際等于“絕棄”了“詐偽”，這與《老子》的“絕偽棄詐”可以比觀，而所謂“盜賊伏隱”，不正對(duì)應(yīng)“民復(fù)孝慈”嗎？它們只是表述的方式有不同罷了。

注釋

①第五十七章今本的“人多伎巧”，郭店簡(jiǎn)本及北大漢簡(jiǎn)本作“人多智”，看來(lái)“伎巧”當(dāng)系《老子》在流傳過(guò)程中的誤訛。然則，蔣氏舉此條作為證據(jù)其實(shí)可置不論。②“巧”字乃董珊先生改釋，參見(jiàn)董文《楚簡(jiǎn)〈恒先〉“詳宜利巧”解釋》，刊《簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)考釋論叢》，上海古籍出版社2014年版，第28 頁(yè)。③郭店簡(jiǎn)“辯”字作“”，或讀為“辨”，理解為辨別、分辨，那“棄辨”無(wú)異于說(shuō)老子要“絕棄”所有的知識(shí)，這是筆者不能同意的，詳見(jiàn)后文。另外，我們?cè)谟懻摴旰?jiǎn)《成之聞之》“言語(yǔ)窮之，其勝也不若其已也”時(shí)已經(jīng)指出，這兩句意思是說(shuō)與其巧舌如簧地逞其口辯，還不如干脆不去爭(zhēng)，我們也論及其與《老子》思想的關(guān)聯(lián)。參見(jiàn)寧鎮(zhèn)疆：《由郭店簡(jiǎn)〈成之聞之〉篇申說(shuō)〈老子〉思想的禮學(xué)背景》，《中華文化論壇》2020年第6 期，第40-49 頁(yè)。由其“言語(yǔ)窮之”看，郭店簡(jiǎn)“”也當(dāng)以釋“辯”為宜。④《表記》下文同樣從人類學(xué)角度比較夏、商、周人的不同，其謂“周人”：“賞爵刑罰窮矣”，“賞爵”即“能施”也。⑤清唐大沛謂：“嚮，謂意所向也。養(yǎng)欲給求，皆思利其身家?！眳⒁?jiàn)黃懷信、張懋镕、田旭東：《逸周書匯校集注》，上海古籍出版社2010年版，第232 頁(yè)。⑥參見(jiàn)《論語(yǔ)·八佾》篇。⑦《老子》第十九章要“絕棄”的對(duì)象今本有較多錯(cuò)訛，關(guān)于這一點(diǎn)，可參見(jiàn)寧鎮(zhèn)疆：《郭店楚簡(jiǎn)〈老子〉“絕偽棄詐”證說(shuō)》，《中華文史論叢》2020年第4 期，第67-92 頁(yè)。⑧韋昭注“利之足”，謂“有義，然后義立”，可知“義”與“利”還是本末關(guān)系。⑨拙文《郭店楚簡(jiǎn)〈老子〉“絕偽棄詐”證說(shuō)》對(duì)此有詳細(xì)分析。論者每每把《老子》的“絕智”等同于“絕知”，遂認(rèn)為老子主張“愚民”，這其實(shí)是皮相

之見(jiàn)。