熊婷婷

(北京師范大學 馬克思主義學院，北京 102200)

黨的十九屆五中全會從全局發(fā)展著眼，提出于2035年建成文化強國。文化強國既是綜合歷史和現(xiàn)實做出的理論歸納，也是對社會發(fā)展和建設規(guī)律的系統(tǒng)性認識。作為歷史發(fā)展定位，文化強國是基于人類文明史和中國近現(xiàn)代史做出的理論判斷；作為國家新發(fā)展戰(zhàn)略，文化強國是基于社會主義文化領域的歷史地位做出的抉擇；作為社會理想，文化強國是基于精神文明與物質文明關系做出的正確認識；作為社會發(fā)展架構，文化強國是基于經濟基礎與上層建筑內在機理的唯物主義把握。在實現(xiàn)民族復興的關鍵期，探究建成文化強國的價值意蘊、生成邏輯、價值定位及價值依據，對于科學定位文化強國戰(zhàn)略地位,明晰文化強國戰(zhàn)略價值意蘊，彰顯中華文明物種特色，打造中國新形象具有切實的價值意義。

一、新時代建成文化強國的價值生成邏輯

(一)歷史邏輯：經典傳統(tǒng)文化的歷史涵養(yǎng)

深厚的文化根基是民族發(fā)展的精神脊梁，是新時代文化強國建設價值意蘊生成的歷史源頭。文化作為包含多種要素的統(tǒng)一體系既具有自身的穩(wěn)定機制，也隱含著系統(tǒng)崩潰的可能。中華文化作為世界一大文明中心，是唯一未斷裂且傳承于今的文明。文化強國戰(zhàn)略價值的實現(xiàn)依托于中華文明發(fā)展成果，立足于中華民族發(fā)展進程的卓越成就之上?！皻v史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始?！盵1]中華民族長達五千年的發(fā)展歷程造就了意蘊深厚的中華文明。在人同自然關系上，中華文明倡導“天人合一”。西方近代哲學泰斗大都極度推崇科技的力量，主張?zhí)剿髯匀坏慕K極指向是征服自然力量。對于人與自然問題，《周易大傳》所推崇的“天人協(xié)調說”在中華文明寶庫里占據核心位置。人與自然的相互聯(lián)結構成了一個有機體系，人作為系統(tǒng)要素的核心成員從屬于天地萬物普遍運行的發(fā)展規(guī)律，并借助這種規(guī)律影響和改造自然。中華文明的這種主張克服了人與自然兩者的對立，倡導人同自然界的協(xié)調統(tǒng)一。對于人的社會關系問題，中華文化以“和諧”為最高價值原則，主張“家族本位”。區(qū)別于西方文明的“個人本位”，中華文明注重家庭倫理關系，強調家庭成員間的責任義務關系，例如父慈子孝、夫妻相敬如賓等。對于家族成員間關系的處理，中華文明以和諧為準則，弘揚家庭道德、傳統(tǒng)美德，以期構建融洽和諧的社會關系。傳統(tǒng)文明的“家庭本位”思想雖忽視了個人權利，但是其對和諧社會關系的建設具有切實的價值。對于民族問題的處理，傳統(tǒng)文明推崇“協(xié)和萬邦”理念。區(qū)別于西方文明的好戰(zhàn)健斗，中華文化提倡在民族獨立的前提下打造各民族間和諧的關系模式。中華文明主張在本民族家園和諧安定的基礎上，以道德教化為原則影響他國，以實現(xiàn)“天下大同”的美好夙愿。中華文明中對于民族問題的認識內含濃厚的和平理想，為當代構建人類命運共同體積淀了豐富的文化養(yǎng)料。

(二)思想邏輯：馬克思主義的科學指引

馬克思主義是我國文化繁榮發(fā)展的旗幟和靈魂，是新時代文化強國價值意蘊得以生成的思想引領。在馬克思主義的指引下，中華民族守正創(chuàng)新，在革命戰(zhàn)爭時期創(chuàng)造了紅色革命文化，在社會主義建設時期打造了社會主義先進文化。新時期，馬克思主義引領地位的體現(xiàn)形式與當下時代特征相符合，是繁榮興盛中國特色社會主義文化的基本原則，也是保證新時代建成文化強國戰(zhàn)略生命力與鮮活力的必要前提。首先，馬克思主義與中華傳統(tǒng)文明相得益彰。落實文化強國戰(zhàn)略任務，須科學審視馬克思主義與中華文明的內在機理。中華文化作為中華民族獨特的精神印記具有民族性和時代性兩個重要屬性，這使得中華文化的發(fā)展呈現(xiàn)出一元性與多樣性的統(tǒng)一。依據中華文化的歷史發(fā)展軌跡，中華文化在馬克思主義的指引下推陳出新，馬克思主義在中華文明的涵育下凸顯“中國特色”。其次，馬克思主義是我國文化領域的核心遵循。中華文化明確了“我們來自哪里”“我們是誰”的問題，馬克思主義進一步回答了“我們要到哪里去”。文化強國戰(zhàn)略的落實亟需馬克思主義這一根本遵循。“馬克思主義是我們立黨立國根本指導思想”[2]，它從根本上確定了社會主義文化的本質，定位了我國文化領域的發(fā)展朝向。構建中國特色社會主義文化新樣態(tài)，必須在馬克思主義的遵循下返本開新、推陳出新。最后，馬克思主義確保文化強國發(fā)展的“二為”方向。人民本位不僅是馬克思主義發(fā)展的邏輯主線，同時是中國特色社會主義文化繁榮興盛的終極價值旨向。新時代，堅守人民立場的要義在于馬克思主義的方向導引，其從根本上確保了文化強國建設“為人民服務”的方向。此外，中華文化區(qū)別于西方文明的根本標識是社會性質本身，馬克思主義的引領地位是中國特色社會主義文化內在特質的鮮明表征。在堅守馬克思主義立場的前提下，我國文化強國的建設將始終沿著社會主義方向前進，為社會主義現(xiàn)代化的實現(xiàn)給予動力源泉。

(三)實踐邏輯：中華民族偉大復興的時代訴求

實現(xiàn)民族復興作為全體中國人民的美好夙愿，是新時代文化強國戰(zhàn)略價值意蘊得以生成的實踐來源。在新時代的歷史定位中，文化強國既是構建現(xiàn)代化國家的核心要素，也是我國現(xiàn)代化進程不斷推進的精神支撐。新時代建成文化強國既回應了人民大眾對精神世界的追求，也積極應對了國際錯誤思潮的侵蝕，為中華民族的崛起注入了精神血脈。首先，文化力量是各國較量的深沉力量。歷經四十余年的改革與建設，我國在經濟領域獲得的優(yōu)異成績?yōu)橹腥A民族國際地位的提升奠定了雄厚的物質基礎，但文化領域的競爭力一直處于薄弱狀態(tài)。當下，文化軟實力在國際競爭中日益占據重要地位，其“不僅關系我國在世界文化格局中的地位，而且關系我國國際地位及國際影響力”[3]。我國國際話語權的提升，中國新形象的打造，中華文明的崛起日益需要文化軟實力的精神支撐。其次，中華兒女對健康文化生活的向往日益強烈。隨著全面小康奮進目標的落實，社會大眾的物質生活得到質的提升。在實現(xiàn)物質小康的基礎上，人民群眾對美好文化生活懷有較大期許，迫切需要優(yōu)質物質產品與精神富足的文化產品的均衡供給。此外，在技術理性的支配下，精致利己主義、商品拜物教等社會現(xiàn)象頻頻上演，人民大眾亟需優(yōu)質的精神養(yǎng)料凈化心靈、體悟審美，尋找人存在的本真意義。最后，保障國家安全的現(xiàn)實性要求。“一個國家的瓦解，往往是從思想領域開始的?！盵3]新時期，文化安全是我國安全領域的核心要素。在世界歷史不斷推進的浪潮中，西方國家借助于經濟、科技等優(yōu)勢大肆傳播資本主義意識形態(tài)、輸出其核心價值觀。在西方和平演變戰(zhàn)略的滲透下，虛無歷史、虛無文化等思想傾向日益涌現(xiàn)，逐漸消解著社會主義核心價值觀的導向力度及中華兒女的文化自信感。新時代，如何在全球化的世界格局中維護我國文化主權，彰顯中華文化的民族特色、增強中國話語的感染力，塑造魅力型大國形象是文化強國戰(zhàn)略面臨的重大課題。

二、新時代建成文化強國的價值定位

(一)個人層面：人的自由全面發(fā)展的精神奠基

人既依自然而存在，又以自知而生活。促成人的全方位解放是建成文化強國的終極價值旨趣。精神文化作為社會意識的一種表征，其根本價值的實現(xiàn)在于回歸社會，回應人的發(fā)展需求。對人格的涵育，對審美的關照，對精神自由的生成是精神文化的核心功能。資本主義發(fā)展早期，理想主義的馬克思于《1844年經濟學哲學手稿》中借鑒黑格爾的勞動學說，批判資本統(tǒng)治下的異化勞動狀態(tài)，提出廢除私有制以期恢復人的主體自覺，推進人的自由全面進步。社會主義革命的完成剔除了私有制和剝削制度的頑疾，為技術革新及人的全面發(fā)展奠定了堅實的制度基礎。伴隨科技的日益鼎新，技術理性演變?yōu)橹氯水惢男滦凸ぞ?。在技術的支配下，人日益喪失作為獨特個體的“自知性”。當前，市場經濟體制的確立及完善極大地滿足了人民群眾的物質產品需求，但也造成資本控制在社會橫行的不良傾向。在資本邏輯的支配下，人們對世俗物質的追求消解了作為個體的精神信仰與自我個性，感性欲望的極大沖擊使得人們的精神世界日趨貧乏。此外，資本邏輯對于物質利益的極度推崇也造成社會內卷化現(xiàn)象的加劇，普遍性時代焦慮現(xiàn)象日益嚴重。在長期的抑郁狀態(tài)下，不少人放棄自我存在的意義，蜷縮于狹小的自我舒適區(qū)，沉迷于佛系主義等亞健康狀態(tài)。新時代，社會主義文化強國戰(zhàn)略的實施能多維度地重塑人的精神世界，確證人的生命價值。首先，激發(fā)人的主體性意識。中華兒女文化自信感的增強、民族文化感染力的增強、中華文明國際影響力的彰顯都依托于人民大眾思維活力的迸發(fā)。其次，平衡感性及精神需求。社會主義核心價值觀的引領、優(yōu)質文化產品的供給、文化公共服務范圍的擴大等能極大地完善人的精神系統(tǒng)，改善精神貧困的現(xiàn)狀。最后，提升自我道德修養(yǎng)。中華文化歷史底蘊的涵養(yǎng)、和諧文化環(huán)境的營造、社會主義精神文明活動的開展能為社會個體自我修養(yǎng)的提升提供精神依據及評價標準。

(二)社會層面：全面建成小康社會的精神基石

全面小康既是共產黨初心和使命的核心表征，也是建成文化強國的題中之意，文化強國戰(zhàn)略是打造全面小康的精神基石與動力之源。首先，“文化小康”是全面小康的關鍵一環(huán)。“‘小康’既是經濟和物質發(fā)展水平的標志，又有禮儀規(guī)范和文明演進的要求?！盵4]小康社會作為中華兒女訴求的美好生活狀態(tài)，其核心要義隨歷史進程的推進日益完善。新時代的小康社會不僅標志著物質產品的極大充裕，還彰顯著人民精神生活的健康充盈。由物質充裕到精神充盈，全面小康的潛在內蘊不斷拓展。作為唯物史觀的新發(fā)展，“文化小康”促成了社會發(fā)展水平的質的提升，是打造全面小康社會的新開拓地。其次，建成文化強國是鞏固全面小康勝利果實的文化動力。新時代的歷史進程中，黨領導下的全體中華兒女收獲了全面建成小康社會的勝利果實，完成了“兩個一百年”的第一個征程。全面小康戰(zhàn)略目標的實現(xiàn)使我國民族復興大業(yè)迎來飛躍性進步，并過渡到奮力實現(xiàn)第二個百年目標的新征程上。依據唯物辯證法理論，萬物的界定內含潛在的不確定性因素。全面小康的建成仍然潛在不可忽視的短板，社會基本現(xiàn)代化的實現(xiàn)有賴于第一個百年勝利成果的完善與鞏固。其一，緩解我國社會主要矛盾。新時期，我國社會主要矛盾出現(xiàn)重大轉變。人民大眾對美好生活的期許已經超越感性欲望的滿足，越來越重視超越性價值的享受。文化強國戰(zhàn)略的實施能夠完善文化供給體系，保障人民群眾的文化權利，改善物質產品與精神產品供給失調的現(xiàn)狀。其二，增強“四個自信”，提升社會凝聚力。全面小康的實現(xiàn)是黨的正確指導與人民大眾奮力進取的結晶。補足全面小康的短板，鞏固全面小康的勝利果實仍需堅守中國共產黨的引領，遵循社會主義核心價值觀，發(fā)展文化事業(yè)、文化產業(yè)。文化強國的建成將夯實文化自信的群眾基礎，提升社會主義核心價值觀的指引力，堅守全面建成小康社會的正確立場。此外，文化產業(yè)的發(fā)展進一步緩解了經濟發(fā)展的不平衡矛盾，為完善全面小康注入經濟支持。

(三)民族層面：打造民族共同體的思想命脈

實現(xiàn)我國發(fā)展的基本現(xiàn)代化離不開人民主體的協(xié)力奮斗。構建民族共同體是培育民族復興接班人、提升中華同胞團結力的助推劑。“文化認同是民族團結的根脈”[5]，新時期建成文化強國是構建民族共同體的關鍵之舉。首先，民族共同體的創(chuàng)建離不開經典傳統(tǒng)的歷史涵養(yǎng)。對中國傳統(tǒng)文明的理性認知是培育民族共同體的認識論前提。五千余年的中華文明是各民族中華兒女久經歷史打磨的思想智庫，其孕育著飽具生命力的民族共同體的萌芽。受地理環(huán)境影響，“華夷一體”的民族發(fā)展趨向是共同體理念的文化本源。扎根于農耕勞作的中華民族內蘊濃厚的本根思想，主張家庭本位的價值理念，推崇“天下一家”為最高價值追求，倡導個人、社會、民族間彼此共存、互通完善的共同體模式。此外，“合和”是中華文明的經典標識，它是中華兒女對萬物總體關系的根本認識，也是中華各民族互通有無的根本遵循?！昂虾汀彼枷胱鳛橹腥A文明的主題不僅展示了中華兒女追求和平的價值取向，也體現(xiàn)了中華民族對于打造民族共同體的堅守。其次，文化領域的高度共識是構建民族共同體的精神支撐。我國的“文化百花園”熔鑄于各民族齊肩并進、團結奮進的歷史進程里，飽含著中華同胞對祖國復興的期待，是全體中國人民的身份歸屬。建設多元一體、互助團結、彼此依存的民族“大家庭”是多民族整合的系統(tǒng)工程，中華各民族的有機融合離不開文化認同這一精神紐帶。各族同胞達成文化共識的根本旨向是民族認同，全體同胞對本民族的高度認可是夯實民族統(tǒng)一體意識的先決條件。立足文化自覺這一邏輯前提，提升個體間的文化共識度是建設民族共同體的必要之舉。最后，核心價值觀的聚合力是打造民族共同體的黏合劑。社會轉型背景下，各族人民面臨價值選擇多元化難題。價值觀認同是實現(xiàn)民族和合的關鍵基質。核心價值觀的引領是凝聚民族合力、統(tǒng)一行為準則的根本遵循。價值觀的多元選擇致使中華兒女出現(xiàn)主流價值觀認同模糊、價值取向選擇焦慮等不良趨向，這使整合社會群眾思想、推動民族共同體發(fā)展工作進程走入困境。堅守社會主義核心價值觀的方向燈，提升中華兒女的民族共同體關注度，搭建民族共同體建設的價值觀環(huán)境是建成文化強國戰(zhàn)略的重點任務。

(四)世界層面：構建人類命運共同體的文化支撐

立足于全球視野，人類命運共同體為天下兒女描畫出未來美好建設藍圖。文化強國建設進程的不斷推進為凝聚“天下大同”共識注入了不竭的精神動力，是打造人類命運共同體的精神依據。首先，各國文明的互鑒互通是人類命運共同體得以創(chuàng)建的文化要求。文化作為表征社會存在的共有知識體系，對個體、民族及國家的行為方式起指引作用，在構建人類命運共同體里扮演“引導”角色。文化的共時性特征為各國文化間的相互融通創(chuàng)造了可能。相對獨立的各國文明體系憑借交流媒介互通有無、博采眾長，搭建起無形的精神橋梁，打破了世界人民間的區(qū)隔，凝成了一定的文化共識，是政治共同體建構和維系的思想前提。以異質性為基礎的世界文化的融合發(fā)展是人類命運共同體形成和鞏固的非外力助推劑。經學傳統(tǒng)中的“大一統(tǒng)”理念對中華民族統(tǒng)一體五千余年的維系是典型例證。其次，中華文明蘊含創(chuàng)建人類命運共同體的智慧力量?！昂投煌弊鳛樨灤﹤鹘y(tǒng)文化的主題之一，蘊含著創(chuàng)建共同體的設想雛形。其一，“協(xié)和萬邦”的政治方針。遠在上古時期，堯帝在部落治理中堅持“克明俊德，以親九族……百姓昭明，協(xié)和萬邦”[6]。對于中華民族與外邦的關系，歷代統(tǒng)治者秉持“和諧”原則處理民族紛爭，提倡以文德感化方式實現(xiàn)萬邦和順、萬民親睦。其二，“和氣生財”的經濟之道。物質富裕是實現(xiàn)“天下大同”的經濟保障，對于各民族的經濟利益沖突，中華文明拒絕盲目媾和，以包容性姿態(tài)追求天下共贏。其三，“博采眾長”的文化智慧。在各族文明火花的相互激蕩中，中華兒女遵守“和而不同”的交流方針，以平等獨立的開放姿態(tài)兼收并蓄，為華夏文明注入異域性的文化基因。最后，中華文明的普泛化彰顯了人類命運共同體的核心本質。平等、開放、包容是人類命運共同體的顯著特質，其沖破了民族個體的封閉性、排他性，追求平等、獨立前提下世界各民族的一體化發(fā)展。中華文明不僅內蘊豐富，而且飽含普泛化特點。中華文化普泛性的實質是非排他性，其克服了西方中心論、華夏中心主義的弊端，致力于打造世界異質文明和睦共處的交流空間。

三、新時代建成文化強國的價值依據

(一)學理依據：馬克思主義文化理論的繼承與創(chuàng)新

馬克思主義文化理論立足于人的異化狀態(tài)，以人的自由解放和全面發(fā)展為邏輯主線，描繪出了社會主義文化建設的有機整體。文化強國建設傳承了馬克思主義的文化精粹，是構建社會主義文化新樣態(tài)的新戰(zhàn)略。首先，文化建設宗旨論的繼承。文化自身的階級性主宰了文明發(fā)展的根本價值所歸。馬克思主義文化理論堅守無產階級政治立場，駁斥資本主義文化的虛假性，旨在實現(xiàn)人民本位的價值旨趣。新時期，人民本位是貫穿文化強國戰(zhàn)略的邏輯主線。一是堅持全民共建。人民作為歷史演繹的主推手，是創(chuàng)建文化強國的主戰(zhàn)力。新發(fā)展方位下，黨中央以提升社會文明程度為核心內容，堅持返本開新、博采眾長，不斷采取措施更新人民的思想意識，塑造人民的新精神面貌，培育人民的行為規(guī)范，為建成文化強國打造一支高素質的主力軍。二是堅持全民共享。文化強國戰(zhàn)略以“人人共享”為建設準則，依托相關文化發(fā)展體制，著力打造均等化的公共文化服務體系，縮小城鄉(xiāng)、區(qū)域間文化發(fā)展的不均衡現(xiàn)狀，切實維護人民的文化共享權力。三是保障文化共享質量。文化強國建設以實現(xiàn)“高質量共享”為目標，扎實推進文化供給側結構性改革，健全文化產業(yè)發(fā)展，提高供給質量；以公共文化發(fā)展為中心，依托社會主體的供給力量，實現(xiàn)人民主體的精神新期許。其次，文化建設方法論的繼承。其一，以唯物史觀為根本指導。唯物史觀既是馬克思文化思想確立的學理依據，又是貫穿其發(fā)展始終的根本方法。文化強國建設對物質文明與精神文明的科學協(xié)調，既是對社會存在與社會意識、經濟基礎與上層建筑內在機理的深刻把握，也是傳承與發(fā)展群眾史觀的重要表征。其二，正確認識新舊文化間的張力。馬克思通過駁斥唯心主義的理性史觀，強調理論作為文化的高級表征具有歷史繼承性。文化強國戰(zhàn)略在系統(tǒng)把握傳統(tǒng)舊文明與社會主義新文明的內在機理的前提下，堅持返本開新、守正創(chuàng)新，積極探索中華文化實現(xiàn)“雙創(chuàng)”之路徑。其三，科學處理中國文化與世界文化的內在機理。面對文化全球化趨勢，馬克思通過把握世界歷史發(fā)展規(guī)律，強調文化落后的民族剔除“世界文化”糟粕、科學汲取其精華是發(fā)展本民族文化的一大重任。新時期，文化強國戰(zhàn)略既主張“走出去”，打造中國話語體系，又堅持“引進來”，積極吸收世界文明給養(yǎng)，以推動世界文明相通、文化相融。

(二)歷史依據：中國共產黨文化發(fā)展智慧結晶的傳承與發(fā)展

從新中國成立至我國發(fā)展進入新時代，黨領導全體人民在文化領域實現(xiàn)了文化自覺到文化自強的跨越，并積累了一脈相承的文化建設結晶。新的時代方位下，為實現(xiàn)文化自強向文化強國的華麗轉身，中國共產黨傳承歷史經驗，創(chuàng)新性地提出“建成文化強國”這一戰(zhàn)略目標。首先，堅守文化建設的根本原則。黨的領導是我國文化領域的核心遵循，也是建成文化強國的最大優(yōu)勢。新中國成立初期，為穩(wěn)固年幼的無產階級政權，黨中央將文化發(fā)展隸屬于民主政治建設。“文化大革命”結束后，中國共產黨總結教訓，實事求是，確立文化建設同經濟建設并行的戰(zhàn)略地位，提出“兩個文明”一起抓的文化發(fā)展思想。改革開放后至黨的十八大的召開，在黨的核心引領下，文化戰(zhàn)略地位實現(xiàn)從獨立發(fā)展向“五位一體”戰(zhàn)略布局關鍵構成部分的轉變。新時代的視野下，中國共產黨依據國內國際兩大格局，將文化納入國家軟實力，提出建成文化強國戰(zhàn)略目標，力圖為第二個百年目標的落實注入文化支持。其次，堅守文化建設的根本立足點。人民本位既是黨中央工作的起點，同時是繁榮社會主義文化的終極旨趣。革命階段，為凝聚戰(zhàn)斗力量，確立工農群體主人翁地位，中國共產黨提出發(fā)展新民主主義文化，強調文化為工農服務的民本性。改革開放初期，以鄧小平同志為核心的黨中央立足時代要求、群眾需求，制定出為“人民服務、為社會主義服務”的文化發(fā)展方針，為我國文化的發(fā)展釋放了蓬勃動力。伴隨改革開放深度的加大，黨中央進一步明確人民立場，提出發(fā)展中國特色社會主義文化這一偉大指向。當前，以習近平同志為核心的黨中央依托社會主要矛盾的轉變，以“人人共建、人人共享、提高共享質量”為文化工作原則，推進文化體制改革，改善精神產品供給，均衡公共文化建設等，以建成文化強國實現(xiàn)文化小康為目標。最后，堅守文化建設的科學方法。方法的科學與否關切著社會主義文化建設的成效，“返本開新、中西融通”是中國共產黨成立百年來在文化領域凝結的方法結晶。新舊文明、中西文明間的內在機理是我國文化領域亟需解決的核心問題。從新中國成立之初的“古為今用、洋為中用”至改革開放時期文化建設的“三個面向”，中國共產黨致力于匯通古今、貫通中西，以期實現(xiàn)文化發(fā)展的歷史深度與時代的高度統(tǒng)一。當前，以習近平同志為核心的黨中央將經典傳統(tǒng)文明視為中國特色社會主義文化之“根”，尋求經典文明的當代意蘊及轉化路徑。立足國際格局，以包容的態(tài)度推動中華文明走向世界，實現(xiàn)與世界文明的相互融通，為人類命運共同體的構建奠定共同價值觀基礎。

(三)現(xiàn)實依據：中國特色社會主義文化建設道路的堅守與開拓

中國共產黨成立百年來在文化領域不懈探尋文化發(fā)展規(guī)律，挖掘文化建設的多維價值定位，統(tǒng)籌推進社會主義文化發(fā)展的整體布局，為當下建成文化強國注入了扎實的現(xiàn)實積淀。首先，堅守文化發(fā)展的政治向度。新中國成立后，黨中央格外強調文化的政治價值定位，確立馬克思主義為核心引領原則，鞏固黨在文化領域的領導權、話語權等。新形勢下，受西方多元價值觀的不斷沖擊，中國共產黨緊抓意識形態(tài)建設，發(fā)揮主流價值觀的凝聚力，增強“四個自信”培育力度，指出“必須把意識形態(tài)工作的領導權、管理權、話語權牢牢掌握在手中……”[3]。同時，積極發(fā)揮文化領域的外交功能，推進中國特色社會主義文化的外宣工作，塑造中國新形象，為中國的現(xiàn)代化轉型進程打造和諧的外部空間。其次，開拓文化建設的經濟向度。新中國建立之初，中國共產黨持續(xù)深化文化的經濟價值向度，文化的生產力效能日益釋放。改革開放后，黨中央打破新中國成立之初文化發(fā)展的政治教條化傾向，依據國民經濟發(fā)展現(xiàn)狀，于十五屆五中全會提出“文化產業(yè)”一詞，并把其歸入國民經濟體系。隨后，黨中央進一步區(qū)分“文化事業(yè)”“文化產業(yè)”，整體部署文化改革工作，強調于市場經濟背景下推進中國特色社會主義文化的昌盛。新時期，中國共產黨將建成文化強國提升至國家戰(zhàn)略地位，深化文化體制改革，提高文化供給質量，激發(fā)人民主體的文化思維活力，繁榮現(xiàn)代文化產業(yè)，開拓“走出去”道路，以期打造我國的世界新形象。最后，拓展文化建設的價值向度。其一，貫徹文化發(fā)展的民本價值。人民本位是百年來黨在文化領域制定各項方針政策的價值立場。鑒于新時代社會主要矛盾的轉變及人民對于美好精神生活的期許，黨中央以建成文化強國為戰(zhàn)略目標，深化中國特色社會主義文化發(fā)展的民本立場。其二，塑造中國文化新樣態(tài)。中華文明是社會主義新文化的民族性之源，是繁榮發(fā)展中國特色社會主義文化之根。新時代，文化強國戰(zhàn)略的全面實施對于實現(xiàn)傳統(tǒng)經典的“雙創(chuàng)”目標，彰顯中華文化獨特魅力具有較大助力。其三，開拓中國文化的世界意蘊。價值觀的融通是構建人類命運共同體的文化基礎，以開放包容為優(yōu)秀品格的中國特色社會主義文化堅持民族文化的平等交流，致力于推進民族文化的融合匯通，為人類命運共同體的創(chuàng)建奠基文化力量。